Pergunta: No caminho espiritual, uma pessoa descobre, repetidamente, que quando pede algo específico, recebe algo completamente diferente.

Resposta: Mesmo que eu esteja envolvido no trabalho espiritual, digamos, no grau “ X ”, então para mim, “ X + 1” é igual ao infinito. Não sou capaz de fazer, pensar ou sentir nada que pertença a esse grau. Não tenho filtro; meu desejo no grau X + 1 é uma Klipa. Como posso pegar esses desejos e querer o oposto dentro deles? Parece-me antinatural; não corresponde à minha natureza.

Imagine que você agora vive, tem um quarto e algumas roupas. Renunciar a tudo isso agora significa abrir mão de tudo, desistir do seu quarto, das suas roupas, e se contentar apenas com uma calça e uma camisa. Há pessoas que vivem assim. Você nem precisaria mais do quarto. Seria capaz de abrir mão de tudo.

Agora, digamos que você tenha feito essa correção e, em vez de um quarto, receba um bom apartamento, cheio de todo tipo de conforto e coisas boas. Seu carro está estacionado do lado de fora do prédio. Mas lhe dizem: “Tudo o que você precisa é de uma camisa e uma calça. Por que precisa de tudo isso? Por que precisa de um apartamento tão grande? Há bastante espaço no quintal. Desista”.

Em outras palavras, repetidamente, você se encontra em um estado em que não tem forças para realizar correções e nenhuma possibilidade de pedir que essas correções venham até você.

Pergunta: Mas você não poderia dizer: “Abri mão do apartamento e agora recebi um palácio em troca?”

Resposta: Não. O fato de você ter desistido do apartamento é verdade. Posteriormente, você recebe um palácio. Mas, como o recebe na linha esquerda (desejos não corrigidos), sente que esse palácio lhe faz mal. Se você simplesmente desfrutasse do palácio, desceria às Klipot, esqueceria a Cabalá e o propósito da criação.

Na luz circundante, você revela o que este palácio realmente é. Ele não se apresenta como um prazer ainda maior. Do contrário, todos abririam mão de algo pequeno para receber algo maior.

O trabalho espiritual nunca é um caminho direto para a correção. Não temos absolutamente nenhuma abordagem direta para isso. Em nosso trabalho, tudo acontece indiretamente.

Tenho a possibilidade de evocar isso, de ser a sua causa. Mas o trabalho em si é feito de cima. É por isso que é uma questão tão complexa. Não sinto que estou trabalhando porque não estou trabalhando diretamente na correção. Não sinto que o Criador se relacione comigo de forma direta, mas sempre por meio de revelações desagradáveis ​​e difíceis. Às vezes há revelações agradáveis, mas apenas para me dar força.

Uma pessoa que trabalha corretamente e realmente progride sente revelações e uma pequena iluminação apenas por um curtíssimo período. Essas iluminações que lhe mostram algo se manifestam por momentos muito breves, digamos, cinco minutos por dia. No restante do tempo, ela trabalha com esforço. E isso traz benefícios até que o próprio esforço se transforme em luz.

Se o esforço for verdadeiramente em prol da doação, haverá luz, haverá prazer no próprio esforço. Nesse caso, esse esforço se reveste da luz de Hochma.

Basta considerarmos o quanto somos opostos à doação, em nossos Kelim, em nossa preparação, em nossas sensações e em nossos pensamentos. Veja como, através das Klipot, somos atraídos para a correção.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/2026, Rabash, “O que são Estandartes na Obra?”

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A pessoa que busca a espiritualidade percebe até que ponto se opõe ao Criador e que não tem possibilidade de se transformar por si mesma para adquirir a forma oposta. Somente a ajuda divina pode realizar essa transformação.

Então, a partir dessas reflexões dolorosas, ela se volta ao Criador. Depois, ela compreende que essa forma oposta e a verdadeira forma que ela deve receber se o Criador o ajudar, foram reveladas nele intencionalmente para que ela pudesse senti-las em si mesma. Isso não se dá simplesmente para que ela se sinta mal em uma e bem na outra, e que perceba esses estados como bons e maus, mas sim para que, como resultado desse esclarecimento, ela queira se unir ao próprio Criador.

Ambas as formas, que parecem tão opostas para uma pessoa e são percebidas dessa maneira pelos seus sentidos, são, na verdade, apenas um meio de se fundir com o Criador.

A verdade reside acima dessas duas formas. Em contraste com o status do Criador, que existe acima dessas qualidades, se uma pessoa abandona sua atitude em relação ao seu próprio estado, seja por frivolidade ou pela densidade de seus pensamentos, ela desaparece completamente da espiritualidade.

Não existe um estado intermediário entre a frivolidade e a seriedade. Esse é o estado de uma pessoa comum, que de forma alguma relaciona suas qualidades com as qualidades do Criador. Na espiritualidade, esse conceito não existe.

A partir daqui, a conclusão é que nosso trabalho mais importante é chegar a uma oração, que é chamada de trabalho do coração. Mas ela é realizada precisamente com seriedade, porque seriedade não significa que eu veja minhas qualidades como opostas ao Criador e deseje corrigi-las, mas sim que estou num nível acima disso. Porque vejo dessa forma, compreendo e me esforço para corrigir minhas qualidades, submeto-me ao Criador e aceito Seu conselho para ir e corrigi-las pela fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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O Faraó (Paro) se opõe ao Criador, resiste a Ele. Moisés, o ponto no coração dentro de nós, se interpõe entre eles. A disputa entre o Faraó e o Criador se dá por meio desse ponto no coração. Todos os nossos outros desejos devem simplesmente obedecer a ele. Da mesma forma, uma pessoa deve obedecer ao grupo.

Portanto, diz-se que no dia do êxodo do Egito, “Vocês se tornaram o Meu povo”. Antes disso, não existia o povo de Israel.

Esse resultado, a aquisição de uma tela, ocorre dentro de uma pessoa quando ela recebe correção devido à influência da luz superior sobre ela. Durante o êxodo do Egito, a luz de GAR de Hochma chega.

Somente com uma luz tão intensa é que os Kelim podem ser preparados para sair do desejo de receber, o que é chamado de passagem pelo Mar Final (Mar Vermelho).

Isso só pode ser feito através da unidade. Muitos amigos se juntam, se unem, tornam-se um “povo”, isto é, um único vaso, um Kli, e a luz vem do alto e pode nos guiar para fora do Egito.

Portanto, o amor entre amigos, a unidade e a capacidade de ceder uns aos outros são absolutamente necessários. A condição indispensável é que o desejo de cada indivíduo se funda com os desejos de todos os outros para criar um desejo comum que corresponda ao estado de Pessach.

Rebaixamos e subjugamos nossos desejos egoístas e materiais; deixamos de lado todos os nossos cálculos mesquinhos uns com os outros, isolamos e conectamos apenas nosso desejo por espiritualidade. Unimos todos os nossos pontos no coração para que formem um Kli comum, que seja suficiente para nos libertar verdadeiramente da escravidão do egoísmo e merecer a luz da correção que vem do alto.

Ao sair do Egito, todo o trabalho realizado durante os muitos anos de preparação se consolida, e seus resultados são somados. Portanto, devemos nos unir e alcançar o necessário. Se conseguirmos fazer isso, as luzes de Pessach, tanto material quanto espiritualmente, nos influenciarão de modo que seremos dignos de nos aproximar da espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venham ao Faraó – 2”

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Pergunta: O que significa respeitar a inclinação ao mal?

Resposta: Significa que devemos respeitar o trabalho da inclinação ao mal, observar com que pontualidade e meticulosidade esse “anjo” trabalha em nós, buscando o objetivo do despertar, repetidamente, na direção correta. O método de sua atuação é oposto ao que deveríamos fazer, contudo, ao mesmo tempo, ela age em nós de forma constante e contínua. Isso é verdadeiramente notável. Podemos aprender com isso.

Devemos estar atentos à forma como essas coisas se manifestam e compreender que elas não provêm da minha própria natureza, mas de uma força externa dentro de mim que constantemente me desperta numa direção oposta à do Criador. E se eu continuamente agir em oposição a essa força e me voltar ao Criador, nesse mesmo ato, estarei me dirigindo especificamente a Ele.

É a inclinação ao mal que leva a isso, de acordo com sua quantidade, qualidade e caráter, e de acordo com a sequência de ações, pensamentos e desejos que evoca. Célula por célula, ela constrói meu Partzuf espiritual.

Pergunta: Há interrupções em seu trabalho?

Resposta: Não há intervalos ou pausas na inclinação ao mal. É o nosso gene espiritual e está em constante desenvolvimento. Desde a quebra dos vasos, ele nos puxa em várias direções opostas ao Criador. Nossa tarefa é simplesmente corrigir nossa intenção em relação a esse gene. Uma vez que o façamos, ele se desenvolverá adequadamente.

Essencialmente, ele tem se desenvolvido desde o início como um simples Reshimo, e agora começa a se expandir cada vez mais, como massa. Só precisamos lhe dar uma forma.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Existem três maneiras de avançar no trabalho espiritual, se é que todas elas podem ser chamadas de avanço.

A primeira maneira é avançar no conhecimento, de acordo com o que eu entendo com meu intelecto quando investigo um assunto e faço cálculos. Essa é a abordagem adotada pelo mundo inteiro.

Existe também uma forma de avanço no conhecimento que poderia ser provisoriamente chamada de trabalho espiritual. Não se trata do tipo de avanço empreendido pelo mundo em geral, que permanece desconectado do Criador, mas sim do movimento daqueles que parecem estar conectados com o Criador e que se relacionam com Ele de acordo com sua própria compreensão e percepção. Isso é chamado de “andar dentro da razão”. Existem pessoas assim entre nós.

Há também pessoas que se relacionam com o Criador abaixo do conhecimento, abaixo da razão, abaixo do nível do intelecto. Isso implica que elas entendem que, se seguirem seu próprio intelecto, não alcançarão o sucesso. Como pode uma pessoa que se baseia apenas em seu próprio intelecto progredir espiritualmente?

Consequentemente, essa pessoa pensa que, se suprimir seu intelecto, se o eliminar completamente, conseguirá se conectar com a mente do Criador e estará conectada a Ele. Se minha mente me envia todo tipo de perturbação, eu a desligo e, aconteça o que acontecer, não lhe dou atenção. Permaneço conectado ao Criador e não me importo com as perturbações que vêm da minha razão.

Por que isso é ruim? Se eu pensar que quero estar conectado ao Criador a qualquer custo, na verdade estarei apenas eliminando todos os obstáculos, um por um. Nesse caso, não precisarei da ajuda do Criador. Em essência, não precisarei do próprio Criador. Simplesmente me tornarei um fanático, e não importa qual ideia abstrata eu defenda, nem mesmo se essa ideia tem alguma conexão real com o Criador.

O avanço correto, aquele que verdadeiramente permite a uma pessoa alcançar seu objetivo, a unidade com o Criador, só é possível se ela seguir um caminho repleto de perturbações, incluindo aquelas que surgem na própria mente. Ao superá-las, estabelece-se uma conexão com o Criador, conhecida como fé acima da razão.

Portanto, de todas as possibilidades — abaixo da razão, dentro da razão e acima da razão — somente o avanço acima da razão leva à adesão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Quando estou em subida, quero ser um servo fiel do Criador; em outras palavras, eu vinculo toda a Malchut a Bina. Esta é a diferença entre Tzimtzum (restrição), Masach (tela) e Ohr Chozer (luz refletida).

O Tzimtzum ocorre apenas em Malchut e surge da vergonha egoísta, como forma de evitar o terrível sentimento de separação do Criador.

Masach é a aspiração de trabalhar acima do desejo de receber prazer; é uma subida acima do egoísmo.

A Ohr Chozer (luz refletida) significa que eu acolho o desejo do Criador e trabalho para Ele.

Todas essas ações ocorrem em diferentes níveis do desejo de receber. Um novo Kli se revela dentro de mim, no qual recebo do anfitrião. Descubro o quanto Ele desfruta por me dar e permito que o faça. Continuo a receber do Criador, mas agora conscientemente e apenas para Lhe dar prazer, como se uma criança compreendesse o quanto é prazeroso para a mãe alimentá-la e abrisse a boca somente por esse motivo.

Somente através da garantia mútua podemos usar construtivamente as descidas e transformá-las em subidas. Durante uma verdadeira descida, a pessoa é incapaz de fazer qualquer coisa sozinha; somente os amigos podem ajudá-la.

Quando um cai, dá aos outros a oportunidade de adquirir desejos adicionais e não cair também. Se agíssemos dessa forma, estaríamos sempre em subida. O grupo subiria continuamente se aproveitasse corretamente cada descida, extraindo dela um impulso adicional para seguir em frente.

O objetivo do Criador não é nos lançar no desespero, mas nos conduzir à verdadeira unidade. Contudo, Ele deliberadamente organiza as coisas de modo que, ao longo do caminho, nos desesperemos e lhe peçamos ajuda. Após todos os esforços que investimos, nos desesperamos com nosso trabalho e clamamos ao Criador, e Ele nos salva.

Mas até que isso aconteça, devemos nos esforçar constantemente apenas pela unidade, a fim de, em última análise, descobrirmos que somos incapazes dela sem a ajuda da força superior. Todo esse processo é chamado de exílio egípcio.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/03/18, Rabash, “O que é a bênção, ‘Quem fez um milagre para mim neste lugar’, na obra?”

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Pergunta: Como posso estar no meio de estranhos na vida diária e manter a intenção de fazer o bem?

Resposta: Vejo pessoas na rua: uma está pensando em como escrever um livro; outra é um cientista, pensando em qual experimento realizará, o que descobrirá; uma terceira está apaixonada, e você pode ver que está completamente absorta nesse sentimento e não vê mais nada; uma quarta está terrivelmente irritada, não se aproxime dela, algo está acontecendo dentro dela.

Cada uma vive sua própria vida interior. Mas não estou falando daquelas que vagam pelas ruas como zumbis, e sim daquelas que realmente vivem. Elas vivem sua vida interior e isso não as impede de trabalhar externamente.

É claro que é evidente que existe algo dentro de cada pessoa, alguma experiência interior, algo que arde em seu interior. Contudo, essas coisas também existem no nosso mundo. Então, o que há de especial no nosso trabalho? Talvez apenas o conceito subjacente seja distinto.

É verdade que é um pouco mais complexo, porque a ideia em si pertence ao mundo superior, enquanto o corpo e suas funções residem no mundo inferior. No entanto, até mesmo pessoas comuns experimentam essas incongruências; como diz o ditado: “Seu corpo está aqui, mas seus pensamentos estão em outro lugar”.

Além disso, eu diria que é, na verdade, mais fácil para você do que para alguém que está apaixonado. Ele passa o dia pensando em quando finalmente encontrará sua amada à noite, e o resto do dia parece morto para ele. Ou considere alguém que está completamente exausto e só pensa em quando o expediente terminará para que ele possa ir para casa descansar ou assistir a uma partida de futebol.

Mas para você, é diferente. Ao longo de sua jornada, em todo o processo que você vivencia durante o dia, você pode perceber nele as vestimentas da Shechina; você pode observar como se relaciona com o Criador e como trabalha com Ele através de todas as vestimentas deste mundo, para não perder nenhum detalhe. Dessa forma, você revela deliberadamente todas as vestimentas do Criador em relação a si mesmo, a fim de se relacionar com Ele da maneira correta.

Isso não é simples. Nós nos esquecemos disso, e mesmo que não nos esqueçamos, isso se transforma em um meio bastante eficaz de progresso espiritual, na maior medida possível.

A maneira mais fácil e benéfica de praticar isso não é com pessoas, mas com objetos inanimados. Rabash sempre dizia que o melhor é trabalhar como ele trabalhava: como metalúrgico, sapateiro ou até mesmo como funcionário de escritório, embora ele lidasse especificamente com papelada. Em outras palavras, com algo inanimado.

Trabalhar com plantas e animais também é administrável, mas quando se trata de comunicação verbal, com pessoas, é aí que reside a verdadeira confusão. Elas exercem influência sobre você ao transmitirem seu estado interior, e isso serve como uma distração.

Eu trabalho duas horas por dia recebendo pessoas, e isso é como trabalhar dez horas em uma fábrica. Mas trabalhar em uma cozinha é um prazer. Lá você pode infundir seu trabalho com suas intenções, seus pensamentos, sua atitude, e o resto não importa. Mas quando as pessoas chegam e ocupam sua mente, elas o influenciam. Se algo não o influencia (em um nível inferior ao falante), isso é excelente. Portanto, não vejo dificuldade alguma.

Pelo contrário, um trabalho monótono e estável, onde não exija muito esforço mental e emocional, como o de um sapateiro, seria o ideal. Hoje em dia, esse tipo de trabalho é raro. Todo trabalho exige algum grau de esforço emocional ou mental. No entanto, é altamente desejável exercer uma profissão que proporcione tranquilidade, onde seu mundo interior permaneça seu domínio privado e, dentro dele, você seja livre para viver sua própria vida interior.

Pergunta: É considerado bom se for mais fácil e menos trabalhoso?

Resposta: Não se trata exatamente de ser mais fácil ou mais conveniente. É simplesmente que as pessoas trazem seus próprios elementos para você e o influenciam com seu mundo interior e seus problemas; quando você está com elas, dificilmente consegue se dedicar ao seu próprio trabalho interior.

Pergunta: Esta é uma oportunidade para você se testar e ver até que ponto é capaz de se envolver neste trabalho?

Resposta: Se você se sintonizar com o desejo de outra pessoa e trabalhar com ele, poderá determinar como se relaciona com ele de uma perspectiva ou de outra. Mas isso não significa que você está agindo inteiramente sozinho. O tempo em que vivemos é um tempo especial.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O que são estandartes na obra?”

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Trabalhar no modo de doação é chamado de vida, assim como a forma como nossa vida se desenrola. Mas, diferentemente da vida eterna, nossa vida terrena em um corpo físico chega ao fim, e cada um de seus momentos é separado dos demais, alternando entre estados de carência e pequenas e temporárias satisfações.

No processo de constantemente preencher o Criador, visto que Seu vaso é ilimitado, você tem a oportunidade de aumentar continuamente sua doação. Isso lhe permite experimentar constantemente a vida eterna, sem fim ou limite, preenchendo-se, expandindo-se e estendendo-se sem limites.

Portanto, louvar e exaltar o Criador são meios pelos quais você pode lhe trazer alegria. Se você tem consciência da grandeza do Criador, uma percepção de Sua glória, isso lhe dá a capacidade de doar naturalmente, assim como acontece neste mundo. Afinal, quando você encontra uma pessoa grandiosa, naturalmente deseja lhe dar algo, servi-la, ser atencioso e demonstrar honra e respeito.

Consequentemente, nosso desafio, enquanto permanecemos em estado de ocultação, reside em sermos capazes de visualizar a grandeza do Criador. Se conseguirmos fazer isso, o Criador verdadeiramente começará a se revelar a nós pouco a pouco. Então, com base nessa revelação, nos tornaremos capazes de transformar Sua grandeza em uma forma de recepção, não para gratificação pessoal, mas para fins de doação.

Quando o Criador se revela, meus vasos (Kelim) anseiam receber Sua grandeza desvelada e visível. Nesse momento, realizo um Tzimtzum (restrição), e uma nova fase de trabalho começa, uma através da qual posso receber em prol de doar.

Antes da revelação do Criador, eu era capaz apenas de doar em prol de doar. Mas quando o Criador se revela, é um sinal de que alcancei um estado no qual sou capaz de trabalhar no modo de receber em prol de doar. Assim, oposto ao meu desejo de receber, existe um prazer que já posso conter e, como que passando por uma mudança de fase, literalmente uma inversão completa, transformar em doar.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento no Trabalho?”

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Até que uma pessoa alcance a correção final (Gmar Tikun), todo o seu caminho se baseia na fé acima da razão — tanto no Egito quanto posteriormente no deserto. Ao longo desse caminho, passamos de Lo Lishma (para receber) para Lishma (para doar). Essa transição é realizada pelo Criador de acordo com os esforços da pessoa.

O trabalho de uma pessoa é dividido em duas categorias: 13 atributos e 12 qualidades. Os 13 atributos representam as definições das propriedades da abundância que descem de cima para baixo e são chamadas de Mazalot (correntes da fortuna, os signos do Zodíaco). Essa abundância chega gradualmente; a luz de Hochma (Ohr Hochma) escorre do Rosh (cabeça) de Arich Anpin na forma das “treze correções da Dikna (barba)”.

Ao atingir o ponto mais baixo, o ser criado deve ser corrigido para receber essa abundância em seus próprios vasos corrigidos. Isso significa que o ser criado subdivide seus níveis de recepção em partes distintas, designadas como as doze tribos, as doze partes específicas do trabalho realizado no vaso coletivo (Kli).

Cada uma dessas partes envolve seu próprio trabalho específico, seu próprio estandarte único — sua própria maneira de “romper” sob a orientação de seu estandarte. A natureza desse trabalho e dessas ações é completamente diferente umas das outras, assim como um acampamento espiritual difere totalmente de outro.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O que são estandartes no trabalho?”

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Matéria e antimatéria existem; coisas que são completamente opostas uma à outra. Mas quem pode descobrir e avaliar essa oposição? Deve haver algum ponto de referência, algo intermediário, algo oposto.

Quando uma pessoa recebe um ponto no coração, isto é, uma qualidade do Criador, observa todas as suas outras qualidades a partir desse ponto, sua forma geral, e percebe em que medida elas se opõem ao Criador, então surge nela um sentimento que chamamos de “seriedade”. Mas essa ainda não é a seriedade necessária, porque a pessoa vê apenas a sua própria oposição. E daí? Isso ainda não basta.

Bem, tudo bem, eu sou o oposto do Criador. Então alguém poderia dizer: “Vá até o Mestre que me criou!” Disso vemos que é possível existir até mesmo nesse estado sem fazer nada, simplesmente tratando o assunto com leviandade e continuando a existir com o mesmo espírito.

A verdadeira seriedade surge em uma pessoa depois que ela enxerga através do ponto no coração e, na medida em que lhe é permitido ver (mesmo que apenas em pequena medida por enquanto), que tudo o que a compõe agora é oposto ao Criador. Isso ainda não é nem mesmo “Ibur”, o estado de um embrião.

Após perceber a própria contradição, a pessoa deve alcançar a humildade; um estado em que se rebaixa. O que isso significa? Humildade não consiste em submeter minhas qualidades às qualidades do Criador, mas em aceitar o conselho de seguir “pela fé acima da razão”, com todas as minhas qualidades.

A aceitação do trabalho “acima da razão” é chamada de trabalho com seriedade. Ou seja, não basta apenas reconhecer as próprias qualidades; é preciso também relacionar-se corretamente com elas. Disso decorre naturalmente que o próximo estado será apenas um: a oração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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