Em todos os aspectos, somos opostos à luz, ao Criador, a tal ponto que somos quase incapazes de imaginar algo que sequer se aproxime remotamente Dele. Portanto, nossas qualidades nos são reveladas gradualmente, para que não nos vejamos repentinamente diante de uma colossal montanha de egoísmo cuja magnitude é indescritível.

Esta é uma oposição aterradora! Daqui até o infinito, gradualmente nos é revelado até que ponto toda a nossa forma, todas as nossas qualidades, são completamente opostas ao Criador.

Se ao menos uma qualidade em nós fosse oposta à Dele, poderíamos medi-la em relação a todas as nossas outras qualidades. Através dessa única qualidade, formaríamos uma visão correta de todas as outras e seríamos capazes de perceber sua incongruência com o Criador.

Mas, como nossa visão, tato, olfato, audição — todos os nossos sentidos — também são opostos a Ele, não temos meios de perceber isso. Consequentemente, parece-nos que tudo está em ordem. Para que essa discrepância se revele em uma pessoa, deve haver uma revelação divina, visto que, desde o princípio, estamos absolutamente despreparados para perceber qualquer contradição na realidade existente.

Para isso, precisamos ter um ponto no coração bem desenvolvido, pois essa é a única qualidade que transcende os limites deste mundo. Então, em relação a ele, seremos capazes de examinar e analisar todas as outras qualidades.

Portanto, somente na medida em que a luz brilha para nós de cima e desenvolve o ponto no coração, seremos capazes de perceber o quanto somos opostos à luz.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Comentário: Até que você entre no mundo espiritual, o que você lê nos livros, como “faça isso, não faça aquilo”, não lhe ajudará em nada, e no entanto isso é muito importante.

Minha Resposta: Até que uma pessoa entre no mundo espiritual, é claro que ela não consegue discernir quais mandamentos são performativos e quais são proibitivos. Ela não consegue perceber a estrutura de sua alma: quais Kelim ela possui abaixo do Tabur e quais acima do Tabur, quais desejos ela pode usar para fins de doação e quais não pode.

Comentário: Mas basta ler o que está escrito nos livros.

Minha Resposta: Tudo está escrito nos livros, mas você não pode usar a informação como base para realizar uma autoanálise. É somente no momento em que você segura o livro em suas mãos, lê e sente, ou de repente vê algo com visão interior e distingue essas coisas dentro de si, que você se lembra de onde isso está descrito dessa forma. Isso é chamado de “a alma do homem o ensina”. Então você transita para a Cabalá prática e realiza as correções de acordo com seu desejo.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no próximo mundo”

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Em termos espirituais, Jerusalém é o ponto de conexão entre as almas e o sistema superior. Se falarmos da cidade em si, ela é completamente única e possui um status especial para Israel, pois é o local onde se situa o Monte do Templo e onde o Templo se erguia; é o símbolo da conexão deste mundo com o mundo superior.

Jerusalém é um símbolo de unidade. Sabe-se que é precisamente a unidade que torna o povo de Israel especial e escolhido. Sem ela, nosso povo não teria alcançado o grau de Bina, de doação, simbolizado pelo número 40 (os quarenta anos de peregrinação no deserto), e a terra de Israel, que significa direto ao Criador (Israel, Yashar-El).

Tudo isso se tornou possível graças ao trabalho que realizaram, através de suas subidas e descidas e da superação de todos os tipos de obstáculos ao longo do caminho.

Quando lutamos contra o egoísmo para fortalecer nossa conexão, alcançamos um desejo direcionado ao Criador; este é um estado coletivamente referido como a “terra de Israel”. Posteriormente, chegamos a uma cidade especial e perfeita (Ira Shlema), chamada Jerusalém (Yerushalaim).

Dentro desta cidade se encontra uma montanha (Har), isto é, um conjunto especial de dúvidas (Hirhurim) através das quais adquirimos o vaso de receber para o bem da doação (o Primeiro Templo), seguido pelo vaso de doar em prol da doação(o Segundo Templo).

Todos esses estados espirituais são alcançados somente pela unidade. Não estamos falando de pedras ou de uma localização geográfica, mas sim da Jerusalém interior do coração, ou seja, do processo de construção de um relacionamento definido como reverência perfeita ou a cidade perfeita (Ira Shlema). É o lugar de conexão entre nós e a força superior, o Criador.

Tudo se expressa através da unidade. Onde há unidade, existe a terra de Israel, Jerusalém, o Monte do Templo; mas onde não há unidade, nada disso existe. Portanto, será que realmente residimos na terra de Israel e em Jerusalém hoje?

Estritamente falando, não. Por ora, esses são apenas conceitos potenciais que visam nos guiar para alcançarmos sua essência, ou seja, a conexão correta. Somente então nos encontraremos na terra de Israel, em Jerusalém e no Monte do Templo.

Baal HaSulam explica que nos foi concedida a terra de Israel por um tempo como uma oportunidade para percebermos nossa unidade e alcançarmos a redenção, ou seja, a revelação da força superior. Redenção é a libertação do egoísmo — para cada um individualmente e para todos nós juntos.

Portanto, nossa principal tarefa reside em trabalhar pela unidade contra o egoísmo. Ao fazê-lo, revelaremos Jerusalém em nosso coração, com todas as outras qualidades internas mais profundas que se manifestarão nele.

“Jerusalém, construída como uma cidade que une em comunhão, a cidade que confere comunhão a todo o Israel” (Rabino Yehoshua ben Levi, Talmude de Jerusalém, Tratado Chagiga).

Isso significa que, se alcançarmos o estado espiritual chamado Jerusalém, nos tornaremos um único povo de Israel, como se fôssemos um só homem. Nisto reside o símbolo e a essência de Jerusalém. Em nenhum outro lugar, em nenhuma outra nação, existe tal abordagem. Porque no povo de Israel, tudo é sempre revelado apenas através da unidade — sem a qual não há povo de Israel, não há terra de Israel e não há Jerusalém.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/05/17, “Dia de Jerusalém”

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A grandeza do Criador e a Sua glória — sobre as quais falamos constantemente no grupo, e assim O exaltamos — são, na verdade, um meio pelo qual uma pessoa, ao se voltar constantemente para o seu eu interior, começa a se voltar ao Criador.

Isso pode ser visto até mesmo em exemplos simples. Você chegou aqui às três da manhã, não se importa com nada e ainda está meio dormindo. O máximo que consegue pensar é em se sentir melhor. Digamos que você não esteja bem, que se sinta para baixo e que não tenha interesse em nada.

Não há nada que você possa fazer; você já chegou aqui, está ouvindo a lição e captando todo tipo de palavras e conversas de seus amigos. Você percebe que eles pensam de forma diferente, que estão animados, e isso começa a inspirá-lo.

Quando você se sente inspirado, ocorre uma certa mudança dentro de você, intencional ou não, em relação à sua atitude perante a vida e o propósito da vida; como resultado, você se torna capaz de se esforçar. Você pode dizer: “Sim, estou me esforçando, mas todos os meus esforços são baseados na euforia que senti com o grupo. Se eu não tivesse vindo aqui, se não tivesse sentado aqui ouvindo todo tipo de coisa, eu não estaria inspirado. Mas agora estou de ótimo humor”.

É verdade. Mas você já pagou por isso ao vir para cá. Afinal, todos são como você, e todos que vêm para cá influenciam os outros de alguma forma. Então, na verdade, se você influenciar a todos de forma que todos o influenciem de alguma maneira, todos os benefícios disso serão seus.

Você não está rodando com o combustível de outra pessoa, você está rodando com o seu próprio combustível. Então você cumpre outra lei, outra condição, apesar de não ver a meta ou o Criador. No entanto, você já entende que é bom não vê-Lo, porque isso não o tenta a desfrutar da visão do Criador para seu próprio bem.

É bom que o Criador esteja oculto e que você possa receber um impulso em direção a Ele do grupo, em vez de diretamente Dele. Afinal, se você recebesse um impulso diretamente do Criador, imediatamente se entregaria ao prazer para seu próprio bem: “Vejam com quem tenho conexão! Vejam quem está me dando! Olhem para mim!” O fato de eu receber um impulso do grupo em direção ao Criador supostamente me liberta do problema de impor a primeira restrição aos meus Kelim, ao mesmo tempo que obedeço à lei.

Portanto, este trabalho é chamado de período de preparação. Porque iniciei o trabalho e fiz um certo número de esforços, esforços que devo realizar de acordo com a essência da minha alma, alcanço um estado em que me é dado um Masach (tela). Então, mereço a revelação do Criador e receber forças Dele.

Quando vejo o Criador, sou capaz de aceitar seletivamente, não o prazer, mas apenas a força para me aproximar Dele. Da luz que vem Dele, tomarei o que preciso para corrigir meus Kelim, mas não O usarei para preenchê-los. Depois de corrigir esses Kelim, os preencherei para me aproximar ainda mais do Criador, para me tornar ainda mais semelhante a Ele. É assim que uma pessoa ascende a escada espiritual e passa da lei para o julgamento.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Se você fizer guerra e não perceber que a inclinação ao mal está irada com você, é sinal de que você nem sequer sabe o que significa “em prol do do Criador”.

…o mal está, na verdade, dentro de nós, mas não o vemos. Ele só se manifesta através da disputa. Portanto, se uma pessoa se conforma com isso, está sem esperança… (Rabash , “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”).

Qual a diferença entre a paz antes de uma disputa e a paz depois dela? Parece óbvio que a melhor situação seria não haver desavenças. Por que se tornar inimigos, odiar uns aos outros, brigar e depois se reconciliar? Será isso realmente melhor do que viver sempre em paz, amor, união e amizade?

Por que os períodos difíceis são necessários? Que benefício eles trazem para os períodos bons que alcançamos posteriormente? Por que a paz após a guerra é melhor do que a paz sem guerra?

No plano corpóreo, isso não é claro, pois tudo ocorre em vasos de recepção que não se alteram. Se eles não se alteram e permanecem egoístas, por que eu deveria sofrer durante a guerra se posso fazer a paz antes que o conflito comece? Então eu viveria bem e em paz, sem sofrimento.

Mas se eu alcançar a paz após a guerra, compreenderei que a guerra não é boa. Essencialmente, ela não me dá nada além da compreensão de que é melhor viver em paz. E como não tive sabedoria suficiente para estabelecer a paz antes da guerra e evitar mergulhar nela, agora, depois da guerra, protejo a paz estabelecida com todas as minhas forças, até que, mais uma vez, o desejo de receber aumente e me impulsione de volta à guerra. Em outras palavras, a exigência do desejo de receber se torna mais forte do que minha capacidade de me conter e evitar a guerra.

E assim, continua voltando, não me dando nenhuma possibilidade real de evitar guerras.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”.

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Pergunta: Em que difere o Criador, referido como o “Bom que Faz o Fem”, da imagem do Criador revelada enquanto ele vagueia pelo deserto?

Resposta: “O Bom que Faz o Bem” não é o nome do Criador; é um conceito primordial supremo. É uma designação.

“O Bom que Faz o Bem” é posteriormente subdividido em influências específicas, que, por sua vez, incluem Taamim (sabores) e nomes.

“O Bom que Faz o Bem” é simplesmente o bem; nada mais se pode dizer sobre isso. Isso só poderá ser compreendido depois de termos alcançado todos os outros conceitos ao longo de todos os degraus da ascensão.

O Criador quer que o conheçamos como o “O Bom que Faz o Bem”. Para chegar a compreender isso, você deve subir todos os degraus e, em cada degrau, alcança a forma como Ele se relaciona com você, o que faz parte do “O Bom que Faz o Bem” em uma determinada faceta.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O Que São Estandartes na Obra?”

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Pergunta: Você tem medo de sofrer? Imagine que você fique doente ou que algo do tipo aconteça com você.

Resposta: Não, não há medo. É desagradável, claro, porque envolve dor e sensações desagradáveis; em outras palavras, a ausência de luz em mim se manifesta da mesma forma que em outras pessoas. Não há nada que se possa fazer a respeito; como todos, eu preferiria evitá-la, mas entendo sua origem e não a temo.

Um Cabalista acredita que o plano do Criador deve ser cumprido, e eu faço tudo para me alinhar a esse plano. Quanto ao que está reservado para a minha alma, quaisquer que sejam as metamorfoses pelas quais ela esteja destinada, ela as sofrerá. O principal para mim é me preparar para estar com o Criador em todas essas transformações, mesmo que Ele realize em mim “operações cirúrgicas” muito desagradáveis.

Pergunta: Você está falando do sofrimento do corpo físico ou do sofrimento interior?

Resposta: Por “cirúrgico”, quero dizer operações internas. Claro que isso pode incluir operações físicas e fisiológicas, naturalmente.

Quando perguntaram a Baal HaSulam: “Certamente o senhor poderia ter feito de tudo para não sofrer antes da morte?”, ele respondeu: “Eu jamais permitiria isso a mim mesmo”. De fato, ele teve uma morte muito dolorosa. Sofreu de câncer, problemas cardíacos e várias outras enfermidades. Suportou grande sofrimento. Ele não faleceu em idade tão avançada, por volta dos 70 anos. Que anos são esses?

Se uma pessoa realmente compreendesse até que ponto mesmo esses sofrimentos, que servem como um veículo para a espiritualidade, a impulsionam para frente, e percebesse que tem a capacidade de se elevar acima deles, ela não os eliminaria, ela se elevaria acima deles. Mas o que se quer dizer aqui não é uma pessoa comum que simplesmente sofre como um pequeno animal espancado, mas um Cabalista.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Os Sofrimentos dos Cabalistas”. 08/10/10

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Não somos capazes de iniciar o trabalho espiritual sem aquela centelha que nos é dada do alto. Se bilhões de pessoas não possuem essa iluminação, não há nada que possam fazer. Elas ainda não são capazes de desenvolver um Kli espiritual, porque não possuem aquele ponto a partir do qual ele começa a existir, o que é chamado de ponto negro ou, em outras palavras, o ponto no coração. Essa é a centelha.

A sociedade não oferece nada ao meu Kli além de encorajamento e inspiração. Como posso receber essa inspiração do grupo? É através do sistema no qual todos estamos incluídos, dentro da alma de Adam HaRishon. Porque, no agregado, todos nós, todas as almas, estamos interconectados em um sistema rígido. Ele não pode ser dividido em partes separadas, nem nada fundamentalmente novo pode ser formado a partir dele.

Essa estrutura é chamada Adam HaRishon (o primeiro homem). Ela possui cabeça, garganta, corpo, pernas e braços; em suma, um Partzuf espiritual. Estudamos isso em O Estudo das Dez Sefirot.

O que queremos dizer quando afirmamos que o Partzuf foi quebrado? A conexão entre suas partes foi quebrada, cortada, porque antes o amor prevalecia entre elas, e agora surgiu o ódio. Consequentemente, o que chamamos de Templo foi destruído; ou seja, todo este Partzuf foi destruído porque a conexão mútua entre suas partes desapareceu.

O próprio ato de me esforçar, de qualquer forma possível, mesmo que minimamente, para restabelecer a conexão entre as diversas partes de Adam HaRishon me proporciona essa força de conexão que corresponde à verdadeira força que de fato existe no nível espiritual, onde este sistema se realiza plenamente, em toda a sua força e poder. Portanto, podemos receber força uns dos outros.

Ao me esforçar para me conectar com um número maior de amigos, de acordo com a minha superação daquela quebra inicial que ocorreu entre nós, eu, como que, atraio a força de conexão de um grau superior. Então, uma força espiritual aparece à minha disposição, com a ajuda da qual eu avanço. Isso é chamado de anexar Kelim adicionais a mim mesmo, força adicional.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Pergunta: MAN (elevar uma deficiência, fazer uma oração, um pedido) precisa ser completo, perfeito?

Resposta: MAN é sempre perfeito. Eu elevo o Reshimo mesmo sem saber o que estou elevando. Além disso, de acordo com o meu desenvolvimento, nenhuma participação maior é exigida de mim do que aquela da qual sou capaz. Se sinto alguma falta, clamo, e isso basta.

Num nível mais elevado, além da sensação de carência, preciso saber a quem devo recorrer com esse Hisaron (deficiência). Num nível ainda mais elevado, preciso saber por que estou fazendo isso. E num nível ainda mais elevado, preciso saber o que isso me trará e, num nível ainda mais elevado, o que isso trará àquele que me doa.

A conexão se expressa através de um grito! E não há mais nada aqui. Da nossa parte, a conexão está apenas no grito. E da parte Dele, ela se expressa de milhares de maneiras que desconhecemos, pois a maioria está oculta, mas que podem ser parcialmente reveladas.

Mas mesmo no que é revelado, ainda há muito mais que permanece oculto, mesmo na fase da correção final. Afinal, essa correção final é relativa apenas ao nosso Kli e não ao sistema que foi criado pelo Criador. Só podemos falar em relação à criação.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Pergunta: Você disse que até agora seus alunos não se desenvolveram como um grupo. Então, como eles se desenvolveram? Que tipo de processo foi esse?

Resposta: Se tomarmos como base a história da humanidade, então de Adão a Abraão houve vinte gerações, as chamadas “dez mais dez Sefirot”, o que constitui o crescimento do egoísmo.

Em seguida, no estado da “Babilônia”, na época do rei Ninrode, que é um protótipo do Faraó, houve um crescimento enorme e explosivo do egoísmo.

Depois disso, uma pessoa “fugiu” desse egoísmo com a ajuda de um ponto dentro de si chamado “Abraão”, e levou consigo uma pequena porção de desejos em direção à terra de Israel (“Israel” – Yashar El, que significa “direto ao Criador”), com a qual supostamente deseja e é capaz de sair de seu ego.

Então, esses desejos também começam a crescer cada vez mais, e dentro deles surge todo um “Egito”, o fundamento de todo o egoísmo.

Ou seja, dentro de desejos que já haviam se desenvolvido até o nível egoísta da “Babilônia” e com os quais uma pessoa se aproximou da espiritualidade pela primeira vez, o egoísmo reaparece. Você o purifica até o nível de busca pelo Criador, trabalha nele, e o ego reaparece dentro de você. Você o purifica novamente e o direciona para o Criador, e ele reaparece mais uma vez, mas em uma “resolução” mais elevada, e assim por diante.

Assim, desde a aspiração inicial em direção ao Criador, chamada “Adão”, até Abraão, houve vinte gerações, ou seja, vinte graus, nos quais você se esforça constantemente em direção ao Criador e deve escolher continuamente: extrair essa aspiração e descartar o resto como casca.

A partir de Abraão, inicia-se uma nova etapa de seleção, uma ordenação mais refinada da aspiração em direção ao Criador. A pessoa abandona toda a vasta “Babilônia” de seus desejos e escapa com uma pequena porção de desejos que selecionou da qualidade de Adão ao longo dessas vinte gerações, ou seja, graus.

Agora, quando ela está nesse estado de seleção, de classificação sutil, que leva ao esclarecimento do que significa “esforçar-se em direção ao Criador”, ela descobre que tudo isso se transforma em um enorme desejo egoísta chamado “Egito”. Egito (Mitzrayim) em hebraico significa “concentração do mal” (Mitz Ra).

Uma pessoa se entrega a esses desejos, desenvolve-se dentro deles e tenta separar o Faraó, que representa o fundamento de seus desejos egoístas, dos “judeus” no Egito: Moisés, Aarão, José e Jacó. Ela tenta determinar qual desses desejos representa verdadeiramente uma aspiração pura ao Criador e percebe que não se trata de um único desejo, mas sim da combinação deles.

Ao selecionar a combinação correta, deixando tudo o mais no Egito, ela percebe que não pode simplesmente se separar deles; precisa fazer isso por meio de uma “fuga” (uma ação interior específica), desapegando-se internamente e fugindo com esses desejos. É com esses desejos que ela se esforça em direção ao Criador, em direção à qualidade de doação, em direção à espiritualidade. Esse estado interior é chamado de “noite egípcia”.

A pessoa experimenta sensações imensas ao atravessar o Mar Final (Mar Vermelho), simbolizando o egoísmo derradeiro que a separa do Criador.

Em seguida, ela chega à próxima etapa, chamada “Monte Sinai”, onde todas as qualidades com as quais fugiu do Egito passam por inúmeros processos de purificação, como o ouro que é refinado por meio de aquecimento, fusão, tratamento com ácido e filtragem, removendo todas as impurezas até que reste apenas ouro puro e o resto seja descartado.

A cada etapa de purificação, ela percebe que tudo o que havia sido 100% puro antes, na verdade, estava quase completamente impuro e impróprio para uso posterior.

Ou seja, cada grau anterior, embora completamente puro ao ser concluído, parece totalmente impuro quando visto do grau imediatamente superior, porque a resolução de sua análise aumentou. É assim que ela ascende gradualmente de grau em grau.

Subir o Monte Sinai significa que a pessoa revela em si um ódio absoluto por tudo: o Criador, a si mesma e aos outros. Esse estado terrível a leva à decisão de que deve fazer uma mudança radical: anular-se completamente e aceitar o governo superior sem quaisquer cálculos, dúvidas ou desejos pessoais.

Em outras palavras, ela se torna pronta para se desapegar de todos os seus desejos, pensamentos e habilidades egoístas atuais, e não usá-los mais, para usar apenas as qualidades que receberá do alto, do Criador.

Por que “de cima”? Porque ela os considera superiores a si mesma. Na realidade, eles não vêm de lugar nenhum, é simplesmente a forma como ela os avalia. Em seu sistema de valores, eles agora estão em um patamar superior. Essa prontidão é chamada de “estar no Monte Sinai”.

Que condição da próxima etapa ela sente agora dentro de si? ​​É a condição de unificação incondicional e inquestionável entre todas as partes da criação, de modo que elas se fundem dentro dele em um único todo. De fato, é assim que realmente é; o Criador criou um desejo unificado. O momento em que a pessoa atinge o ponto em que consegue formar esse desejo unificado dentro de si é chamado de sua entrada no caminho espiritual.

Tudo o que veio antes disso foi apenas preparação, sem mencionar o estado anterior a Adão, quando o ser humano existia como um animal. Depois vem a preparação para a espiritualidade: de Adão a Abraão (à Babilônia), de Abraão a Moisés (ao Egito), do Egito ao Monte Sinai, tudo isso é preparação.

Tal preparação leva muitos anos. No passado, levava de 20 a 30 anos. Em nossa época, é mais curta, talvez de 7 a 10 anos. Mas ainda assim, são anos. Eles continuam a encurtar, porque as massas estão avançando e a purificação está ocorrendo dentro da alma coletiva.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Suba as Escadas”, 27/09/10

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