Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 169

Como podemos não querer receber algo se nunca o recebemos antes?

Como a espiritualidade é algo oculto, aparentemente a desejamos, mas, na realidade, o que mais queremos é nos livrar do sofrimento. Enfrentamos diversos tipos de sofrimento em nossa condição neste mundo, e precisamos escapar dele. Então, parece-nos que somos atraídos pela espiritualidade porque realmente a desejamos. Contudo, na verdade, não podemos desejá-la antes de a termos visto e sentido. Até mesmo o fascínio do desconhecido que imaginamos não é espiritualidade. A espiritualidade existe para nos presentear, não para ser o que imaginamos que seja. Com o tempo, uma nova faceta e imagem da espiritualidade se revelam para nós, e, à medida que progredimos, a forma da espiritualidade se transforma constantemente.

Portanto, não podemos desejar a espiritualidade como ela realmente é, porque ela é oposta a nós. Somos impelidos à espiritualidade porque parece que ela resolverá nossos problemas. Então, o pequeno desejo de receber que temos pela espiritualidade, que é essencialmente uma simples curiosidade, nós desenvolvemos gradualmente por meio do estudo, ouvindo do ambiente, da sociedade: “Vale a pena”, “É importante”, “É ótimo”. Isso nos atrai e nos obrigamos a estudar, trabalhar e realizar ações que nos ajudarão. Esse estudo e essas ações nos ajudam a atrair a luz circundante.

Ao atrairmos a luz circundante, recebemos uma graça de Kedusha que nunca tivemos antes. Mesmo que parecesse que desejávamos muito a espiritualidade, a graça de Kedusha que recebemos é completamente diferente. A graça de Kedusha significa que começamos a concordar com o fato de que devemos alcançar “em prol de doar”. Este é um fenômeno muito estranho e antinatural, onde dentro do Lo Lishma (“não por causa Dela”) geral começa a aparecer um pequeno Lishma (“por causa Dela”). Em outras palavras, queremos realizar o trabalho para que tanto nós quanto o Criador tenhamos algo a ganhar. Claro, se nada fosse ganho para nós mesmos, não faríamos o trabalho, mas já surge uma certa intenção de que seja também para o Criador.

Esse estado é chamado de “Lo Lishma que leva a Lishma”. A transição já aparece ali, semelhante à quebra dos vasos, onde no vaso, em Malchut, há uma centelha de Bina através da qual Malchut pode posteriormente receber correção.

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No trabalho, ou seja, quando queremos vir trabalhar para doar e não para receber, é claro que devemos observar os 613 mandamentos (Mitzvot) na prática. Aquele que estuda a Torá, mas não quer observar os 613 mandamentos de fato, está aprendendo conhecimento da mesma forma que se aprendem ensinamentos externos (Rabash, “ O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão no trabalho?”).

Pergunta: Isso se aplica a nós no sentido de que uma pessoa que ainda não observa a Torá e os mandamentos na prática está, em essência, apenas “adquirindo sabedoria” em vez de estudar a Torá?

Resposta: Posso lhe dizer, pelo que entendi, o que Rabash provavelmente quis dizer, não como outros explicam, mas de acordo com sua própria interpretação.

Quem estuda a Torá está aprendendo a se tornar como aquele que a transmitiu. Mas se essa pessoa não busca na própria Torá a orientação para se tornar semelhante ao seu doador, então a Torá é apenas uma ciência para ela. Ela não a está estudando na prática. Está escrito: “Bom é o estudo que leva à ação”, mas essa pessoa não chega à ação, à correção.

Se a Torá não leva à ação, torna-se meramente uma ciência, mero conhecimento intelectual. Sobre isso, diz-se: “Creia que há sabedoria entre as nações do mundo”. O que uma pessoa estuda da Torá enquanto deseja permanecer não judia é chamado de ciência. Mas se uma pessoa quer se tornar judia, mesmo que no presente ainda não seja judia, isto é, se permanece no desejo de receber, então ela está verdadeiramente estudando a Torá, e não meramente uma ciência. Aquele que estuda a Torá busca, através de sua iluminação, alcançar a luz.

Uma ação é chamada de correção da tela sobre o desejo de receber. A ação é o cumprimento de um mandamento. Você pega um desejo maligno e o transforma em um bom. Portanto, Rabash diz que os mandamentos da Torá consistem primeiro em 613 conselhos (Eitin) para corrigir a alma e, em seguida, 613 mandamentos (Pekudin), por meio dos quais essas partes corrigidas são preenchidas com as luzes.

No final, depois de você ter corrigido e cumprido todos esses mandamentos, todas essas partes, e as ter preenchido com a luz chamada Torá, você é recompensado com a Torá geral. E quando você chega à correção de todo o vaso, e a luz verdadeiramente abrangente lhe é revelada, isso é chamado de Kadosh Baruch Hu (o Criador).

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Dizemos que a criação não pode alcançar o Criador. Quem é o Criador e o que é a intenção de doar?

Resposta: Toda qualidade não corrigida em uma pessoa corresponde a uma qualidade corrigida no Criador. Só saberemos quem é o Criador quando corrigirmos nossas qualidades danificadas com a intenção de doar. Você só pode alcançar aquilo que está contido em seus Kelim (vasos). Você não pode alcançar o Criador enquanto não estiver corrigido.

À medida que você se corrige e se torna semelhante a Ele, você alcança seus vasos corrigidos e, então, saberá quem é o Criador. No entanto, você não O perceberá, mas sim seus Kelim corrigidos: “Cada um julga de acordo com o grau de sua corrupção”. Você julga apenas de acordo com o grau em que seus próprios vasos estão corrigidos.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Por que é tão importante para uma pessoa saber de onde ela obtém prazer?

Resposta: Existe um estado animal, o desejo de receber, que desfruta do que recebe. A luz se vai, ele se sente mal, e quando retorna, sente-se bem.

Dentro do desejo de receber, existe um ponto no coração, e eu quero desenvolvê-lo. No entanto, só posso fazer isso com a ajuda da luz da fé, porque é um desejo de doar, uma centelha da tela que eu tinha antes da quebra de Adam HaRishon.

Qual é o propósito no coração? É uma centelha que caiu nas Klipot (cascas, impurezas), uma parte da luz refletida que eu possuía quando estava dentro de Adam HaRishon. Eu preciso avivá-la até que se torne uma chama através da grandeza da meta e da grandeza do Criador.

Como posso fazer isso? Comparando-a a qualquer outro desejo, um que pode ou não se alegrar com a iluminação divina. É precisamente quando esse desejo não desfruta da iluminação divina que consigo perceber o que está acontecendo com o meu ponto no coração: se ele cresceu ou não, se consigo agir sob a sua influência ou não.

Se a iluminação se dissipa e eu me torno incapaz de fazer qualquer coisa, o ponto permanece apenas um ponto, como em qualquer pessoa na rua. É como se não existisse; como se não tivesse despertado. Sinto desespero e ajo apenas pelo desejo de receber.

Mas se, num momento em que o desejo de receber não me der nada, eu puder agir a partir do ponto central do coração, então é precisamente nele que sinto a vida. Somente no estado de busca pelo Criador, isto é, no estado de escuridão, posso sentir essa vida.

Pergunta: Será que é a escuridão no ponto do coração que me causa essa sensação?

Resposta: Não é a escuridão no ponto do coração, mas a escuridão no desejo de receber geral.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza de alguém depende da medida de sua fé no futuro”

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Pergunta: O que significa a parte externa da Torá?

Resposta: A Torá externa não aborda a correção da intenção de receber para si mesmo para a intenção de doar. Em outras palavras, a pessoa realiza ações externas enquanto negligencia as internas; ela não trabalha em seus desejos. Suas ações são puramente externas.

Diferentemente da Cabalá, todas as religiões mundiais invariavelmente incluem certas ações externas, como rituais. Digo diferentemente porque há uma correspondência completa entre ações externas e santidade (ações espirituais). Cada mandamento externo corresponde a uma ação espiritual específica e tem uma raiz espiritual.

Contudo, ações externas por si só não trazem qualquer correção a este mundo. Portanto, Baal HaSulam escreve que, se adicionássemos a correção interna de nossos desejos às nossas ações externas, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá como tempero”, e usássemos a Torá para o seu propósito original de corrigir nossa natureza egoísta, nos transformaríamos de meros judeus no povo de Israel.

Atualmente, ainda não somos um povo. A nação de Israel (Yashar El — direto ao Criador) é um grupo de pessoas conectadas ao Criador. Ao nos tornarmos a nação de Israel, receberíamos o lugar que nos foi destinado e que nos pertence de acordo com nossa raiz espiritual.

As forças espirituais que atualmente se abatem sobre esta terra não estão em consonância com o nosso estado espiritual. Hoje, somos piores do que todas as outras nações em termos de comportamento. Isso significa que o nosso lugar não é na terra de Israel, mas entre elas. Elas nos oprimem, e merecemos isso. É por isso que nos sentimos tão mal nesta terra.

Hoje, esta localização geográfica não corresponde ao nosso nível espiritual. Não estamos preparados para nos adequarmos a este lugar e não temos outra escolha senão nos corrigirmos. Não há outro caminho. Em outras palavras, não podemos existir — nem como nação, nem podemos nos organizar como nação neste ou em qualquer outro lugar — a menos que nos corrijamos.

O conceito de GE (Kelim de doação) só pode existir em um estado corrigido, e, prol da doação. AHP podem funcionar em qualquer estado: corrigidos ou não. GE não corrigidos é impossível; simplesmente não existem na realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 168

Capítulo 17. Calúnia

Neste mundo, em nosso nível, estamos ocultos em relação ao próximo nível, que já está além da barreira (Machsom). Deve-se compreender que, em cada nível, o inferior está oculto em relação ao superior. A ocultação tem o propósito de permitir que o nível inferior adquira os meios para doar. Se não houvesse ocultação, e víssemos o estado iluminado e completo no qual tudo é conhecido e revelado, certamente não teríamos como nos desapegar do desejo de receber. Seria como pensar em algo muito atraente, desapegar-se disso e, em seguida, pensar nessa mesma coisa apenas com o intuito de doar. Como isso seria possível?

Portanto, o prazer em Kedusha (santidade) está oculto, mas a santidade em si não está oculta, e podemos senti-la. No momento em que renunciamos ao prazer que existe em Kedusha, imediatamente vemos e sentimos Kedusha. Em outras palavras, Kedusha em si, a espiritualidade, não está oculta; apenas o prazer direto que pode ser recebido dela nos vasos de recepção está oculto. Isso é tudo o que está sob restrição (Tzimtzum). Isso ocorre porque, quando nos corrigimos e desejamos não usar os vasos de recepção, descobrimos imediatamente a espiritualidade e percebemos que ela não estava oculta antes. Em vez disso, como os vasos visavam a recepção para nós mesmos, ela parecia oculta.

Isso significa que dentro de nós existem, por assim dizer, dois canais. Podemos perceber a espiritualidade por meio de um deles, e a perturbação existe apenas no segundo canal porque queremos atrair a espiritualidade para recebê-la. No entanto, se desejamos perceber a espiritualidade não para nós mesmos, mas para trabalhar com ela como ela merece, em equivalência de forma com ela, torna-se possível vê-la e trabalhar com ela. Assim, aprendemos que os vasos da recepção nos ocultam a espiritualidade.

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Pergunta: Diz-se que Abraão recebeu uma instrução do Criador para cumprir um mandamento. Mas ele não tinha certeza de si mesmo e foi consultar outros. Ele não confia no Criador? Afinal, Abraão já O sentia.

Resposta: Estamos falando sobre como uma pessoa avalia suas próprias forças. Uma pessoa vive como um animal por milhares de anos, de uma encarnação para outra, assim como o resto do mundo.

Já passamos por muitos ciclos de reencarnação, em todos os tipos de formas e em diversos lugares. Ao longo desses ciclos da alma, evoluímos em termos de nossos desejos e necessidades. Observamos a natureza desse desenvolvimento: a alma evolui e exige cada vez mais.

Por que a alma? Porque a parte animal dentro de nós não se desenvolve. Nosso corpo permanece o mesmo corpo. Se não fosse pela parte espiritual em uma pessoa, seríamos como animais. Será que os animais evoluem e de repente exigem televisão, automóveis, foguetes ou música? Nada disso. Um animal permanece um animal. Como nasce, assim permanece. Um animal tem apenas uma lei: cuidar da sua existência.

Portanto, o que se desenvolve dentro de nós é o aspecto espiritual, que evolui em dois estágios. O primeiro estágio é material, animalesco, ou uma espécie de fase animal-espiritual. Buscamos sexo, honra, dinheiro e conhecimento. A alma se desenvolve dessa maneira, mas esse desenvolvimento ocorre por meio da busca dos prazeres encontrados neste mundo.

Após se desenvolver dessa maneira ao longo de muitas encarnações, um Hisaron, uma carência ou anseio por prazeres espirituais, se revela em seu interior. A pessoa começa a sentir o “ponto no coração”; ela deseja algo que está além deste mundo, além dos prazeres que pode receber em seus sentidos corpóreos.

O prazer espiritual que falta é chamado Ohr (luz), e o meio pelo qual se pode recebê-lo e percebê-lo é chamado Neshama (alma) — um vaso espiritual, ou Kli ].

Quando uma pessoa começa a desenvolver esse Kli, mesmo que gradualmente, através da concessão dessa carência (Hisaron) que surge dentro dela após todo o desenvolvimento animalesco que abrange muitas encarnações, ela se torna semelhante a Abraão.

Ela começa a sentir uma aspiração, um anseio por espiritualidade. Isso é semelhante ao Criador lhe dizendo: “Desenvolva-se, alcance um novo estado, especial e melhor”. Então a pessoa começa a sentir várias forças, pensamentos e impulsos que são a favor ou contra esse estado.

Rabash explica que isso é como uma peça teatral, onde cada ator representa uma certa qualidade da pessoa. Assim, Mamre é uma qualidade da pessoa, Sara é outra, toda a família de Abraão com todo o seu gado, seu campo (em suma, todos os elementos do estilo de vida beduíno) representam as forças da alma que estão a favor ou contra o seu desenvolvimento.

Por que tem que ser assim? Afinal, o Criador diz: “Lech Lecha !” “Siga em frente!” O caminho está traçado, avance! Então, por que haver dúvidas? Por que se opor a isso?

Porque a intenção é que você se torne um ser humano, que se desenvolva em um ser humano e não permaneça um animal. Uma pessoa poderia ser deixada como um fantoche e aprimorada, transformada em qualquer coisa desejada, sem sua própria consciência ou participação.

Mas, nesse caso, o ser criado permaneceria no nível animado, enquanto o propósito é deleitar os seres criados elevando a pessoa ao nível do Criador, visto que deleitá-los em um nível inferior não é considerado deleite da perspectiva do Criador. Se existe algo bom, só pode existir em sua forma mais plena. Ou seja, dar algo aquém do “bem supremo” não é verdadeiramente “deleitar”.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta (do Facebook): Qual é a pergunta mais importante que você se faz e para a qual ainda não encontrou resposta?

Resposta: A pergunta mais importante para a qual ainda não encontrei resposta é esta: Como posso, pessoalmente, levar você ao estado em que você revela o Criador e depois o explica a todos os outros?

Não estou brincando. Na verdade, minha maior preocupação é como levar o método de corrigir o mundo, o método de alcançar a felicidade, a todos.

De KabTV, “Respostas a Perguntas do Facebook”

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Comentário: Em diferentes momentos, você enfatizou a importância de diferentes tópicos. Primeiro foi a educação infantil, depois a superação de crises, em seguida os escritos de Baal HaSulam ou os artigos de Rabash, depois o Livro do Zohar e, por fim, O Estudo das Dez Sefirot (TES). A cada vez, as pessoas tendem a pensar que este é agora o assunto final e mais importante em que devem se concentrar.

Minha Resposta: Sim, dessa forma, estudamos gradualmente o material até que, no final, tudo se una em um todo coeso.

Na Cabalá, essencialmente não há separação alguma. A dificuldade reside no fato de não conseguirmos compreender tudo simultaneamente, por isso estudamos um tópico de cada vez. Posteriormente, todos esses tópicos separados se fundem em uma ciência unificada, um método abrangente.

O mesmo acontece no nosso mundo. Estudamos a realidade dividindo-a em física, química, biologia, geografia, história, em milhares de disciplinas e especialidades diferentes.

Mas de onde vem toda essa divisão? O mundo é uma única realidade! Por que o dividi em tantas partes separadas? A matéria inanimada é um campo, a vida vegetal outro, a vida animal outro, os seres humanos mais um.

Por que preciso dessas divisões? Porque sou incapaz de integrar tudo em minha mente de uma só vez. Não consigo conter todas essas ciências em mim simultaneamente. É por isso que existem diferentes profissões e por que as pessoas se tornam especialistas.

Na Cabalá, porém, essa separação não existe de fato. Contudo, para abarcarmos toda a ciência do mundo superior, devemos estudá-la parte por parte. Com o tempo, ela se integra a nós, pois nos fundiremos e nos uniremos em uma só alma, e não haverá mais separação entre nós.

Para mim, tudo se tornará um. Além disso, continuará a se simplificar até se reduzir a um único vaso contendo a luz simples. Nisso reside toda a criação — incluindo nosso próprio mundo minúsculo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Bullying de Laitman”, 13/10/10

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Pergunta: Meus desejos são predeterminados pelo Criador? Neste momento, estou agindo de acordo com minhas intenções. Essas intenções são minhas ou também vêm do Criador?

Resposta: Não existe nada de “você” dentro de você. Isso se aplica a todos nós; tudo vem do Criador.

Às vezes, o Criador coloca situações muito desagradáveis ​​em nosso caminho para que, mais tarde, percebamos que elas eram, na verdade, boas e, dessa forma, aprendamos com elas.

Mas quando julgamos nossas ações passadas e sofremos muito por causa delas, essas também são ações do Criador se manifestando através do nosso desejo, através do nosso egoísmo. Nós apenas sentimos o que o Criador está fazendo conosco e acumulamos essas impressões.

Pergunta: Quando uma pessoa se volta diretamente para o Criador, isso significa que ela está, na verdade, se voltando para o seu próprio egoísmo?

Resposta: Claro. Mas até isso é bom. Na realidade, uma pessoa está falando consigo mesma enquanto projeta alguma imagem à sua frente.

Da Lição de Cabalá em Russo em 21/01/18

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