Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 167

Na espiritualidade, “feminino” refere-se ao desejo de receber que requer correção, uma deficiência, um vaso pronto para ser corrigido e preenchido com luz. Então, por que, tradicionalmente, os homens estudam Cabalá e não as mulheres?

A distinção não reside na superioridade biológica, mas sim nas diferentes estruturas internas e funções no processo de correção.

A mulher, por natureza, geralmente está mais ligada à realidade concreta e à ordem natural deste mundo. Seus desejos estão mais enraizados na própria vida, ou seja, no lar, na família e na estabilidade. Devido a essa profunda conexão com a natureza, é mais difícil para ela se desapegar disso.

O homem, por outro lado, é naturalmente mais distante da realidade imediata. Esse distanciamento o leva a cometer mais erros em assuntos mundanos, mas também lhe confere uma maior capacidade de abstração, de se desconectar da natureza e de ansiar por algo além dela. Em geral, as mulheres tendem a se comportar neste mundo de forma mais estável e realista do que os homens.

Portanto, a carência de espiritualidade não depende do sexo físico, mas da medida em que conseguimos transcender nossa natureza e ansiar pela adesão com o Criador.

Segundo essa visão tradicional, os homens têm a obrigação de se dedicarem ao trabalho espiritual porque sua natureza permite (e exige) essa busca pela ascensão espiritual. As mulheres não têm a mesma obrigação, a menos que uma genuína deficiência espiritual desperte nelas.

Existe um tipo de “teste” descrito:

Primeiramente, uma mulher recebe o que corresponde à sua estrutura natural, ou seja, um marido, um lar e filhos (o que se chama de “mulher do lar”). Se, mesmo tendo tudo isso, ela ainda anseia pela espiritualidade, então essa chama é considerada autêntica. Se ela busca a espiritualidade enquanto sente falta da realização natural básica, pode ser que esteja tentando compensar espiritualmente necessidades naturais não satisfeitas.

Por que é aplicado um teste diferente aos homens?

Isso ocorre porque o homem não experimenta naturalmente o apego ao lar e à família da mesma maneira. Portanto, ele também precisa estar estabilizado (casado, responsável e trabalhando) antes de se dedicar seriamente ao trabalho espiritual. Ele também não pode escapar das responsabilidades mundanas. Um homem sem fardos e responsabilidades também é considerado despreparado. Portanto, ambos são testados de acordo com suas diferentes estruturas internas.

Mesmo quando as mulheres estudam, tradicionalmente o método é diferente porque as almas masculina e feminina representam diferentes modos de estrutura espiritual. Por essa razão, historicamente, o estudo sério não era conduzido em ambientes mistos.

Conta-se uma história ilustrativa sobre a filha mais velha de Rabash, que tinha um intenso desejo de estudar. Baal HaSulam chegou a ensiná-la antes do casamento. Contudo, assim que engravidou, seu desejo de estudar desapareceu completamente. Seus pensamentos se voltaram inteiramente para o filho. Rabash teria observado isso com espanto. Isso é apresentado como um exemplo da força com que a natureza opera.

Hoje, porém, a situação é diferente. Muitas mulheres que têm vidas estáveis, com família, lar e realização neste mundo, ainda sentem um forte chamado para a Cabalá. Isso é considerado um fenômeno relativamente recente. Às vezes, o despertar pode ser influenciado pelo ambiente ou contexto social, mas mesmo isso pode acelerar o desenvolvimento desse ponto no coração até que ele se acenda espontaneamente.

Em todo caso, se existir um desejo espiritual genuíno, uma mulher certamente pode buscar a espiritualidade. No entanto, a visão tradicional sustenta que a forma de estudo e trabalho interior difere, porque as raízes espirituais das almas masculina e feminina são diferentes.

Em última análise, na espiritualidade, “masculino” e “feminino” são qualidades internas presentes em cada pessoa. O aspecto feminino é a deficiência, o desejo de receber. O aspecto masculino é a intenção de doar. Ambos são necessários para a completa correção.

Trecho de uma palestra sobre o artigo “O que significa ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’ na Obra?”, 11/06/02

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Comentário: Os neurônios que compõem nosso cérebro funcionam como portas lógicas. Eles são adaptados para refletir a lógica existente na natureza e reproduzi-la no cérebro e no sistema nervoso. Portanto, eles conseguem perceber quando a informação que recebem não corresponde a essa lógica.

Parece-me que, se uma pessoa é exposta a informações falsas, ela começa a percebê-las no nível dos neurônios. E se uma pessoa é continuamente alimentada com falsidades, isso pode até levar a doenças. A história fornece exemplos de como anos de disseminação de informações falsas resultaram em consequências sociais e fenômenos negativos generalizados.

Em outras palavras, existe uma verdade objetiva na natureza que se reflete nos próprios neurônios, permitindo-lhes detectar a falsidade.

Minha resposta: O fato é que, dentro da consciência humana, existem dois níveis de natureza. O nível superior representa a conexão perfeita entre todas as partes da natureza, enquanto o nível inferior é uma conexão absolutamente fragmentada e egoísta.

Hoje, funcionamos em um nível egoísta, em mútua alienação uns dos outros. No entanto, a natureza está organizada de tal forma que, através de todos os sentimentos positivos e negativos que surgem dentro de nós e através da comparação entre razão e emoção, ela gradualmente nos leva a examinar o que é a verdade de fato.

Inevitavelmente, teremos que aceitar o sistema de interconexão completa e começaremos a perceber que todo esse sistema existe em função de sua natureza abrangente e integral. Ele existe dentro de cada pessoa.

Portanto, é bem possível que nossos neurônios percebam que a percepção da verdade é inerente à nossa natureza. Essencialmente, estamos estruturados corretamente; acontece que tudo isso está encoberto por um imenso egoísmo que nos oculta o sistema completo e fechado que é inteiramente bom.

De KabTV, “Juntos sobre o essencial. Alexander Zhdanov”, 08/12/17

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Pergunta (do Facebook): Como Deus pode ser inserido em um sistema? Deus criou este mundo, e você acredita que Ele pode ser compreendido pela mente humana?

Resposta: Não, não acho. Você tem toda a razão. Deus não pode ser colocado dentro de um sistema. Ele não pode ser revelado através do intelecto humano ou dos sentidos humanos.

Para isso, devemos criar em nós mesmos as condições necessárias para adquirirmos propriedades, sensações e discernimentos que correspondam ao Criador, que correspondam a Deus. Então, dentro dessas condições, começaremos a percebê-Lo.

É como tudo no nosso mundo: se eu percebo um determinado fenômeno, ele existe dentro de mim, e eu posso, portanto, percebê-lo fora de mim. É assim que todos os nossos instrumentos funcionam. Se um dos meus instrumentos não estiver sintonizado com a frequência ou o fenômeno que eu desejo investigar, eu não o perceberei. Por exemplo, sem um receptor de rádio eu não posso receber ondas de rádio, porque não possuo esse aparato sensorial.

Portanto, uma pessoa comum em nosso mundo não pode perceber Deus, o Criador, a menos que se sintonize corretamente com Ele. O que significa se sintonizar? Existe um método para isso chamado sabedoria da Cabalá. É o método para revelar o Criador a uma pessoa neste mundo.

Baseia-se em permitir gradualmente que uma pessoa adquira propriedades que correspondam ao Criador. Então, dentro dessas propriedades, a pessoa pode descobrir o Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/03/25

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Pergunta: Quando busco o Criador na mídia, nos noticiários da noite, em tudo que me cerca, desço ao nível da causa, onde se rastreiam as origens do meu estado. Mas, devido à falta de experiência ou compreensão, interpreto erroneamente a causa do que está acontecendo. Isso importa?

Resposta: Dia após dia, você ouve as notícias e observa os acontecimentos, sempre se lembrando de que essas situações são orquestradas pelo Criador, e se pergunta por quê e com que propósito. Você faz cálculos e vários pensamentos lhe vêm à mente, levando-o a perceber que o Criador está lhe enviando esses estados.

Mas você não deve descer abaixo do nível da causa, pois isso fará com que você se concentre em si mesmo em vez do Criador. Nós, ao contrário, devemos conectar tudo somente ao Criador, para que possamos, eventualmente, compelir a Sua revelação. Quando o Criador Se revelar a nós, veremos o que realmente está acontecendo.

Pergunta: Isso significa que apenas a busca pelo Criador importa. O entendimento não é tão importante assim?

Resposta: Em qualquer caso, não seremos capazes de compreender a situação. A compreensão só pode ser alcançada a partir de um nível acima do estado atual, onde se originam todas as forças que moldam o próximo estado.

Se você deseja compreender o que está acontecendo com você agora, precisa ascender pelo menos um nível acima. Uma vez nesse nível superior, você obterá discernimento sobre o que está acontecendo no nível inferior. Em outras palavras, você não pode compreender um estado a partir do mesmo nível; você precisa ascender a um nível superior.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 166

O que a pessoa deve fazer para que o apelo ao Criador se desapegue de si mesma?

Para que um apelo ao Criador seja desapegado de nós mesmos, devemos examinar nossa atitude em relação a Ele.

É relativamente fácil para uma pessoa imaginar “Eu existo”. Também não é tão difícil imaginar “meu desejo por Ele”. No entanto, não conseguimos manter essa sensação por muito tempo. De alguma forma, captamos uma imagem interior que nos diz que este é o Criador, mas essa imagem muda constantemente, porque não sabemos o que o Criador é em Sua forma última ou em Sua sensação interior.

Podemos, de certa forma, posicionar esses dois pontos, “Eu” e “Ele”, em cada estado em que nos encontramos. No entanto, uma vez presentes esses dois pontos, o desafio é examinar até que ponto nossa atitude está direcionada a nós mesmos e até que ponto imaginamos que ela esteja direcionada ao Criador.

Ao concluirmos essa análise, recebemos o próximo estado, e o processo continua de acordo.

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Pergunta: Como conectamos nossos corações?

Resposta: Através da aspiração. Quando você sente que está se aproximando dos outros e também recebe uma resposta deles — “Ah!” — então você sente que um coração realmente se abriu, e depois outro; um espaço comum começa a surgir entre eles.

Nesse espaço comum, o amor já é sentido, com a compreensão, a reciprocidade e a conexão. Há uma carência de força vital, mas não de natureza animal; trata-se de força vital espiritual. Só consigo senti-la se me conectar com outra pessoa dessa maneira.

Pergunta: Então, quando uma pessoa diz: “Não tenho forças”, mesmo tendo comida e dinheiro, ela diz: “Não tenho forças, simplesmente não tenho forças para viver”, isso significa que ela está buscando outro coração?

Resposta: Sim! Inconscientemente, ela sente que não tem ninguém por quem viver. Afinal, a vida se constrói dando à luz, criando filhos, doando aos outros e recebendo o mesmo em troca. Essa realização mútua — isso é a vida. É impossível dar a alguém sem receber algo em troca. E assim continua.

Pergunta: Esses tempos estão se aproximando?

Resposta: Espero que sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 22/06/26

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Um ser criado é algo que existe no mundo espiritual, porque o nosso mundo corpóreo existe apenas na nossa imaginação.

O ser criado nasce da linha média, do ponto onde duas forças opostas estão presentes: recepção e doação.

Sabe como combinar essas duas forças de forma a utilizar a força da recepção, que é oposta à do Criador. Isso foi deliberadamente criado assim para dar ao ser criado independência e a capacidade de se opor livremente ao Criador. Dessa forma, podemos construir nossa própria identidade independente que incorpora ambas as forças.

A cada passo, o ser criado deve combinar corretamente essas duas forças e verificar o processo etapa por etapa para cada nova porção de desejo egoísta que se revela dentro dele. Assim, o ser criado cresce, constrói-se a partir de sua própria matéria com a ajuda da força de doação, que extrai da linha direita.

Em essência, todo o trabalho é realizado pela força de doação, a força da luz, o Criador. Mas o ser criado deve preparar tudo o que for necessário para isso. Assim como em nosso mundo utilizamos todos os meios disponíveis nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano, com todas as faculdades de nossos sentimentos e mente. Mesmo assim, ainda dizemos que nós mesmos realizamos o trabalho, porque somos nós que executamos essas ações utilizando os materiais deste mundo e nossas próprias habilidades.

A construção corpórea e espiritual procede da mesma maneira: primeiro há um plano e, em seguida, utilizando os materiais disponíveis, começamos a construir diferentes formas. Assim também é no mundo espiritual. Através do nosso desejo e compreensão, nós mesmos construímos as “formas do Criador”, a nossa atitude para com Ele, que se assemelha à Sua atitude para conosco.

Por um lado, esta é a nossa própria obra, como está escrito: “Trabalhei e encontrei”. Mas, por outro lado, é a obra do Criador, porque aprendemos com Ele, com os Seus exemplos, e pedimos-Lhe que a realize. Somos verdadeiros parceiros Dele, porque nós mesmos sabemos exatamente o que queremos e devemos preparar tudo o que for necessário!

Em outras palavras, buscamos a linha média em nossa intenção, unindo desejo e intenção, e decidindo por nós mesmos como unir corretamente as forças da santidade e da impureza, as linhas esquerda e direita.

Construímos também a linha média ao nos conectarmos com o grupo através da luz. Desejamos ser incluídos no grupo e encontrar nele o nosso anseio de contribuir, mas esse anseio só pode ser criado pela luz, pelo Criador, que está oculto nela. Assim, incorporamos essas duas forças: a força do grupo e a força do Criador dentro de nós, enquanto permanecemos na linha média.

Em muitos outros exemplos também, vemos que operamos na linha média, porque devemos combinar essas duas forças — recepção e doação — para adquirir liberdade de escolha e nos construirmos independentemente a partir delas.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/11, “Preparando-se para a Convenção de Nova Jersey”

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A raiz da tela é a minha atitude em relação ao Criador; é o que chamamos de grandeza do objetivo, a grandeza do Criador. Embora ainda seja para fins de recepção, constitui a essência da tela.

Quando posso dizer que a possuo? Quando estou na escuridão, precisamente quando a luz circundante não brilha sobre mim. A luz circundante não é a luz que me corrigirá. É a luz que mais tarde me revestirá por dentro como a luz interior.

É especificamente durante a escuridão que uma pessoa percebe que está em um estado animal, e o humano dentro dela não está sendo despertado por aquela força superior. Tudo depende de como ela mesma é capaz de se tornar humana, de despertar em si o desejo pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida da Sua Fé no Futuro”

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Nossa percepção de subidas e descidas não se alinha com o verdadeiro estado das coisas, mas sim com o que o desejo de receber sente. Quando a luz me influencia, experimento uma subida, e se não influencia, experimento uma descida, e caio em depressão.

Ou seja, verifico de acordo com o quanto o meu estômago está cheio ou vazio, ou o quanto o meu bolso está cheio, com base em meus vasos (Kelim) de recepção. Mas, de um ponto de vista espiritual, isso não constitui nem uma descida nem uma subida.

Como posso realmente medir minhas subidas e descidas? Somente quando a luz não brilha sobre mim. Exalto o Criador por mim mesmo e não apenas quando recebo Dele? Louvo-O porque Ele é grande aos meus olhos? Posso exaltar o Criador em 10%, em 10 ou 20 gramas, ou talvez seja completamente incapaz disso. Essa é a medida.

É impossível determinar isso enquanto se desfruta de prazer, pois a luz anula o Kli (vaso). Tal medição só é possível em um estado de escuridão, quando me imponho uma restrição e digo que o que está acontecendo não importa. O principal é que não quero que a presença ou ausência de luz me influencie. Quero me relacionar com o Criador como Ele é, sem que isso tenha qualquer relação comigo.

Se sou capaz de lidar com estados de escuridão, então pode-se dizer que estou, como que, num estado de restrição, não querendo que a luz brilhe sobre mim. Não quero avançar em direção ao propósito da criação por meio do combustível que o Criador me dá, pois quando Ele me dá luz, eu avanço, e quando Ele não me dá, eu não avanço. Quero progredir por meio da minha própria luz; num estado de escuridão, o objetivo é importante para mim e isso me serve de combustível.

Somente eu mesmo posso desenvolver dentro de mim a sensação da importância do objetivo, e precisamente quando estou na escuridão.

Isso é o que se chama fé. E se eu me sinto bem ou não depende de eu poder seguir em frente com a luz da fé. Se a luz da fé me serve em vez da iluminação que vem do alto, eu me sinto bem. E se a luz da fé não me serve, ou é fraca, ou não há o suficiente dela, isso significa que eu ainda não alcancei o estado descrito acima.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida da Sua Fé no Futuro”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 165

O que a pessoa deve fazer para que o apelo ao Criador esteja desvincule de si mesma?

Para que um apelo ao Criador esteja desvinculado de nós mesmos, devemos examinar nossa atitude em relação a Ele.

É relativamente fácil para uma pessoa imaginar “Eu existo”. Também não é tão difícil imaginar “meu desejo por Ele”. No entanto, não conseguimos manter essa sensação por muito tempo. De alguma forma, captamos uma imagem interior que nos diz que este é o Criador, mas essa imagem muda constantemente, porque não sabemos o que o Criador é em Sua última forma ou em Sua sensação interior.

Podemos, de certa forma, posicionar esses dois pontos, “Eu” e “Ele”, em cada estado em que nos encontramos. No entanto, uma vez presentes esses dois pontos, o desafio é examinar até que ponto nossa atitude está dirigida a nós mesmos e até que ponto imaginamos que ela esteja dirigida ao Criador.

Ao concluirmos essa análise, recebemos o próximo estado, e o processo continua de acordo.

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