Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 171

O que é a graça de Kedusha?

A graça de Kedusha, como o próprio nome sugere, é simplesmente uma “graça de Kedusha”. É uma espécie de atração por algo agradável e bom. Não é um desejo, pois não há deficiência na graça de Kedusha. O sentimento é mais como: “Isso é bom para mim”. Não há uma necessidade natural nisso, mas sim uma atração, uma sensação de “Eu gosto disso”, “Há beleza nisso”.

“Graça” é a palavra precisa. É notável como os Cabalistas davam um nome exato a cada fenômeno. Eles o sentiam em sua essência e o expressavam com a palavra correta.

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Em nosso mundo, existem pessoas que se dedicam apenas a ações externas. Nenhuma iluminação divina as alcança, e elas não realizam nenhuma ação interior. Então, qual é a diferença entre as que se dedicam a ações interiores e as que se dedicam a ações externas? A diferença é muito simples: é a sua correspondência com Abraão.

Pergunta: Mas onde podemos encontrar um ponto de conexão entre nossas ações externas e internas, de modo que haja alguma lógica nisso?

Resposta: Se você realiza ações com seu corpo sem qualquer conexão com correções espirituais, como um bom judeu que faz o que lhe foi ensinado, você estabelece uma correspondência em seu próprio nível: Domem deKedusha (o nível inanimado da santidade). Você realiza correções, mas como se trata do nível inanimado de Kedusha, isso não lhe dá a oportunidade de crescer. Mesmo assim, são correções.

A luz veio de cima, vestida de matéria, e dentro dessa matéria o espiritual se replicou. Assim, neste mundo existem os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante, e no nível falante existem pessoas que são descendentes de Abraão ou Gerim (convertidos), sobre os quais falaremos mais tarde.

Aqueles que se encontram no nível inanimado possuem centelhas de Abraão que não desenvolvem; por exemplo, a iluminação divina que desperta a espiritualidade ainda não lhes chegou, e por isso, realizam correções no nível inanimado da santidade.

Ainda assim, trata-se de uma correção; não se pode negar. Mas também não se pode viver de acordo com ela, ou seja, não se pode acrescentar nada a ela, porque o nível inanimado é caracterizado pela ausência de vida espiritual.

Se você deseja algo mais, deve começar a acrescentar seu próprio esforço: assuma as deficiências como se viessem de fora de você, acrescente sua própria contribuição através do único ponto de escolha disponível a você e, assim, evoque uma iluminação adicional do alto, ou absorva mais da iluminação que lhe chega. Então você começará a cumprir os mandamentos espirituais, a trabalhar para o Criador.

É preciso distinguir entre esses dois aspectos, pois a Cabalá é, em essência, uma obra para o Criador. Caso contrário, você estará apenas cumprindo os mandamentos como alguém que foi ensinado a fazê-lo. Uma não contradiz a outra; ambas as abordagens são necessárias.

No entanto, para alguém que existe no nível de santidade, parece que você está negando esse nível, porque para ele apenas o primeiro aspecto importa; se algo mais for considerado importante, então o primeiro perde sua importância.

Observamos que aqueles que realmente começam a estudar a parte interior passam a negligenciar a parte exterior — a ponto de uma pessoa que observou meticulosamente todos os mandamentos, ao iniciar o estudo da Cabalá, subitamente esquecer que tem algo a fazer. Ela ainda faz certas coisas por hábito, mas seus pensamentos estão divagando, no alto. Vemos como a ação material se enfraquece — no trabalho, na família, em tudo. Uma pessoa completamente ligada à espiritualidade negligencia enormemente o material.

Aqueles que dizem que quem estuda Cabalá não observa os mandamentos na prática com a meticulosidade exigida neste mundo, aparentemente têm razão. Nós mesmos constatamos que isso é verdade; não vamos esconder o que, no fim das contas, de fato acontece.

É necessário esclarecer as razões para este fenômeno: ou, Deus nos livre, estamos estudando algo incorreto; ou estamos enganados e não estamos estudando como deveríamos; ou isso é natural e talvez retorne mais tarde em outra forma, em outro grau, em outra existência — juntos, tanto no espiritual quanto no material.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Durante uma subida, a luz interior envolve a pessoa. Durante uma descida, não há luz interior. Em vez disso, a luz circundante está presente no Kli externo?

Resposta: A questão é: em qual Kli a luz se veste? Se estivermos falando do período de preparação, temos uma pessoa que deseja receber para si mesma e que deve gradualmente analisar, alcançar e distinguir as várias camadas, nuances e matizes dentro desse desejo. Dentre todos os seus desejos, existe algum em que a luz possa se vestir?

Pergunta: Tenho um desejo de receber que não encontra barreira, e de cima, através do Machsom, a luz circundante brilha sobre mim. Quando eu adquirir uma barreira, essa luz me envolverá por dentro, e então todo o meu trabalho deverá ser na tela, para que a luz refletida me envolva por dentro?

Resposta: Não é esse o caso. Naturalmente, penso em querer alcançá-Lo e anseio por Ele, mas a correção não ocorre dessa forma. Claro, aspiro à luz para que ela me preencha; contudo, a correção acontece quando essa luz está ausente, quando ela se vai. Será que me preencho, em seu lugar, com a luz da fé?

A luz da fé não brilha simplesmente da luz circundante, mas do fato de que minha atitude para com o Criador está relacionada não ao quanto recebo Dele, mas ao que é minha atitude para com Ele, à medida que aspiro a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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“E um certo homem o encontrou, e eis que ele estava vagando pelo campo. E o homem lhe perguntou, dizendo: ‘O que procuras?’ E ele respondeu: ‘Procuro meus irmãos. Dize-me, peço-te, onde estão apascentando o rebanho?'”

Um homem “vagando pelo campo” refere-se a um lugar de onde deve brotar a colheita do campo para sustentar o mundo (Rabash, “Amor de Amigos – 1”).

A Torá é o ensinamento, o método, que explica todo o processo pelo qual devemos passar, daqui até o fim da correção. Então, por onde começamos a construir o vaso espiritual e a entrar no mundo espiritual?

Aqui se fala de José, que reúne (Osef) todas as qualidades anteriores de seus irmãos e, por meio disso, descobre que está no Egito, isto é, dentro da inclinação ao mal.

Sinto que sou o oposto do mundo espiritual e indigno dele. Além disso, não tenho nenhum desejo de entrar nele, é o que minhas qualidades internas me dizem. Essa percepção precisa chegar. Mas, por outro lado, já sabemos que, se derrubarmos as barreiras entre nós e nos unirmos, então, dentro dessa união, começaremos imediatamente a sentir o mundo espiritual.

Assim, a Torá nos explica o processo de desenvolvimento do nosso vaso comum, que nesta fase é chamado de José. Ele está “vagando pelo campo”, sem saber como alcançar a espiritualidade. Diante dele estende-se um vazio, e ele não sabe para onde ir.

E as obras do campo são arar, semear e colher. A respeito disso se diz: “Os que semeiam com lágrimas, com alegria colherão”, e isso é chamado de “campo abençoado pelo Senhor”.

Uma pessoa deve estar pronta para arar, semear e colher, ou seja, para trabalhar com seu desejo. Pois o desejo (Ratzon) é a terra (Eretz), ou aquele próprio campo, que deve ser arado e semeado com as sementes da doação, Bina, para que Bina  possa entrar em Malchut. Ali, começa a crescer por meio do desejo de Malchut, produzindo brotos, a colheita que mais tarde faremos.

Assim, aquele chamado Israel, que se dirige diretamente ao Criador, entra no Egito e descobre um grande desejo egoísta dentro de si. É precisamente então, ao perceber que esse desejo o domina, que ele se esforça pela unidade e, por meio da oração e de um clamor por ajuda, escapa do Faraó.

Por que essa descida ao egoísmo é necessária? Para que possamos sair dela. Assim como colocamos sementes na terra para que, através dela, elas germinem e floresçam. É graças à terra, ou seja, ao desejo egoísta, que a minúscula semente da doação, o desejo altruísta, começa a crescer. Ela emerge precisamente da terra.

Quando a centelha da doação, o ponto no coração, desperta em nós, ela nos conduz à sabedoria da Cabalá. Começamos a estudar, juntamo-nos a um grupo e, de repente, descobrimos como tudo é ruim, quantos obstáculos surgem pelo caminho. O mal cresce cada vez mais até que sejamos completamente submersos nele. Então, com nossa última gota de força, lutamos para superá-lo e escapar. E fugimos, levando conosco o grande desejo de receber que adquirimos no Egito.

Assim brota a semente da doação: elevamo-nos acima da terra, levando conosco os desejos corrompidos, e então começamos a corrigi-los.

Este processo é acompanhado de alegria e tristeza, pelo endurecimento do coração, fracassos e dificuldades. No entanto, é precisamente através do desespero que nos aproximamos do êxodo. E esse êxodo se encontra na unidade. Ninguém sai sozinho, apenas juntos.

Do Congresso Internacional de Cabalá 24/02/12, “Arava”, Lição 3

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Existe uma contradição entre o desejo de receber e o desejo de dar, e, portanto, estamos sempre em um estado de incerteza e falta de compreensão. Baal HaSulam escreve que todo estado espiritual contém dois opostos em si; ou seja, a contradição é inerente à sua própria natureza.

Ele explica qual é o verdadeiro problema dentro de nós. Enquanto existirmos simplesmente no desejo inanimado, vegetativo ou animado de receber, que é a nossa natureza, não há problema algum e tudo está em ordem.

Existem quatro fases na expansão da luz direta: a fase raiz (Shoresh), a primeira fase (Aleph), a segunda fase (Bet) e a terceira fase (Gimel). Mas assim que a quarta fase (Behina Dalet) começa, surgem imediatamente problemas e ocorre a restrição (Tzimtzum).

Antes da quarta fase, não há restrições, pois tudo é governado de cima. Não tenho desejos próprios. O Criador me dá pensamentos, impulsos, desejos, medos, ansiedades e hormônios. E eu, como um fantoche, apenas executo tudo o que Ele me dá. Não há problemas nem contradições aqui. Eu sou o desejo de receber, o Criador me governa de cima, e isso é tudo.

Mas quando o ponto no coração desperta com o desejo de receber, ele já é um mensageiro daquele mundo, além do Machsom, do desejo de doar. Então ocorre uma ruptura dentro da pessoa, e surge um problema: duas naturezas opostas coexistem dentro dela — a natureza espiritual e a natureza corpórea. A tensão interna da pessoa aumenta, e ela começa a sentir como se estivesse explodindo ou perdendo a cabeça. Elas não podem coexistir. É por isso que somos tão infelizes.

É preciso compreender que não há escolha. Em determinado momento, o Criador implantou em nós, assim como em toda a humanidade, tanto o desejo de receber quanto o desejo de doar. Permaneceremos nessa divisão interna até “unirmos” os dois — isto é, até que o desejo de receber adquira a intenção de doar como sua segunda natureza, espiritual.

Temos a obrigação de alcançar a espiritualidade. Simplesmente não nos perguntam se queremos. Permaneceremos nessa fratura interior até transformarmos nosso desejo de receber em um desejo de doar. Então, essas duas formas da natureza — a espiritual e a corpórea — se tornarão novamente uma só. Só então alcançaremos uma sensação de paz.

Até o fim da correção (Gmar Tikkun), porém, essa contradição continuará a existir dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 170

Será que toda espiritualidade nasce de uma pequena centelha?

Toda a espiritualidade nasce desse cálculo, dessa pequena centelha. Através do estudo, a centelha recebe a graça de Kedusha, e então a desenvolvemos e nutrimos. Inicialmente, certamente não temos compreensão do que é espiritualidade e nenhum desejo real por ela. Em vez disso, a partir daquilo que nos entra pela graça da santidade — chamada Lishma — começamos a querer ser em prol de doar. Essa atitude começa a se formar dentro de nós, o que é verdadeiramente algo milagroso: dentro do desejo de receber, centelhas de doação começam a surgir.

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Pergunta: Por que concordamos que algumas pessoas se envolvem em ações internas enquanto outras se envolvem apenas em ações externas?

Resposta: Por que deveríamos concordar ou discordar disso? Na espiritualidade, não existe o conceito de concordar ou discordar. Na espiritualidade, existe apenas a definição do estado em que existo.

Se uma determinada luz me alcança e me sustenta em certo grau, então sou um “ladrão”. Se uma luz maior me alcança, torno-me um “assaltante”. E se uma luz ainda maior me alcança, torno-me uma “pessoa justa”. Tudo depende da intensidade da luz que desce sobre mim.

Você pode lamentar: “Ah, eu sou um ladrão!”, mas isso não lhe ajudará em nada, porque um estado é um estado. Você só pode lhe dar um nome; não pode mudá-lo. Se quiser enganar-se, rotule-o de “justo”. Não ajudará, embora talvez faça você se sentir diferente.

“Por que não nos opomos a isso? Por que concordamos com isso?” Estou falando do estado em si, não de como eu deveria reagir a ele. Quer eu queira ou não, quer eu concorde ou discorde, este é o meu Estado. É assim que acontece: uma pessoa que começa a se envolver com a parte interna negligencia quase completamente a parte externa.

Por outro lado, há pessoas que estudaram Cabalá corretamente e, como resultado, negligenciaram os mandamentos práticos. Mais tarde, tendo esquecido o que é o verdadeiro estudo e retornado a algum pseudo-sistema, começam a observar os mandamentos e se tornam bons judeus ortodoxos. Vejo todas essas mudanças, todo o espectro de possibilidades.

Assim, estou descrevendo um fenômeno sem julgar se é bom ou ruim. Não se pode dizer que, quando um leão devora sua presa, ele está fazendo algo errado. Essa é a sua natureza, que dita suas ações. O mesmo acontece conosco: cada passo que damos a cada instante é ditado pela nossa natureza.

Isso é conhecido há muitas gerações. Existem muitas histórias que remontam a trezentos ou quatrocentos anos. Por exemplo, alguém olhou por uma janela e viu um Cabalista acendendo uma vela em um momento em que isso era proibido. Não creio que essas histórias sejam falsas ou que tenham sido inventadas por oponentes da Cabalá. Afirmo seriamente que tais fenômenos são bem conhecidos. Eu mesmo os vi e os vivenciei.

Por que isso acontece? Falaremos disso mais tarde. Há uma razão e uma intenção divina. Em primeiro lugar, tudo o que acontece é orquestrado de Cima. Quanto a como devemos nos relacionar com isso, como devemos nos comportar, seja nos adaptando ou superando a situação, discutiremos isso separadamente. Mas o fenômeno em si existe. Não se trata de um exército onde se pode simplesmente dizer: “Não, isso é impossível!”. Ele existe, e antes de tudo precisamos definir o estado da questão e reconhecer a verdade.

Para estudar a si mesmo, você deve se ver através dos olhos de outra pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia na sociedade.

…antes de ingressar na sociedade, ele estava desapontado com o progresso na obra do Criador… devido à sua própria fraqueza e falta de aspiração.

Mas ao entrar no grupo, ele deve sentir um “fogo ardente” queimando dentro dele e o atraindo para o grupo, que o influencia sem pedir sua permissão, porque ele é incapaz de resistir à influência dos amigos.

…mas agora a sociedade o preencheu de vida e esperança. Assim, por meio da sociedade, ele obteve a confiança e a força para superar, porque agora sente que pode alcançar a plenitude (Rabash, “ O que procurar na Assembleia dos Amigos”).

Se esse espírito não existir dentro do grupo, não há esperança de alcançar nada. No Artigo 225, “Elevando-se a Si Mesmo”, do livro Shamati, está escrito: Ninguém pode se elevar acima do seu círculo, do seu ambiente. Todos progridem somente junto com o grupo. Se eu não transmitir um bom ânimo ao grupo, também não o terei. Se eu não quiser que o grupo progrida, também não progredirei, porque não criaremos um desejo comum, um Kli.

Quanto mais falamos sobre isso, nos esforçando para compreendê-lo cada vez mais profundamente, mais claramente começamos a discernir a realidade espiritual, uma realidade que nos é odiosa, oposta à nossa natureza e indesejável; contudo, é a verdadeira realidade. Então começaremos a vê-la como verdadeiramente importante e sublime.

Mas o principal é, por mais desagradável que possa parecer, dar a cada ação espiritual e a cada estado espiritual sua verdadeira definição: é a doação e o amor ao próximo dentro do grupo, a unidade para a conquista do Criador, a força de nossa doação e amor comuns.

Do Congresso Mundial de Cabalá, “Nós”, Nova Jersey, 7 a 8 de março de 2011, Lição 8

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Pergunta: Quando uma pessoa percebe que é capaz de lidar com uma situação sozinha, sem ajuda externa, isso significa que ela não analisou a situação com profundidade suficiente?

Resposta: Se uma pessoa acha que consegue lidar com uma situação sozinha, significa que não a examinou com profundidade suficiente. Em outras palavras, não penetrou no seu âmago.

Tomemos, por exemplo, a situação em nosso país. Todos testemunhamos que estamos sob a ameaça de destruição. As pessoas estão desesperadas; não veem uma saída para a situação atual e ninguém tem uma solução milagrosa para este problema. As pessoas não sabem como continuar vivendo. Algumas pensam em deixar o país, mas nem sequer sabem para onde ir. Podemos sentir o desespero das pessoas ao considerarem a possibilidade de se mudarem para um lugar mais pacífico.

Mas se analisarmos essa situação mais profundamente, veremos um quadro completamente diferente. Precisamos entender que, como uma nação sem aspiração espiritual, não temos direito a esta terra. Não estamos conectados a ela e não pertencemos a ela. Nosso lugar é no exílio, fora da Terra de Israel.

Fomos trazidos aqui para a elevação espiritual, para que pudéssemos adquirir as qualidades espirituais da raiz desta terra — Eretz Israel (“Eretz” significa desejo, e “Israel” vem de Yashar-El, que significa direto ao Criador). Assim, Eretz Israel significa o desejo direcionado ao Criador.

Se não formos capazes de adquirir essas qualidades espirituais, então o nosso lugar não é aqui. Esta terra simplesmente nos rejeita e nos descarta como um corpo estranho.

Quem criou esta situação para nós e por quê? Talvez devêssemos procurar outro lugar confortável para viver? Talvez Uganda, Madagascar ou, se nada mais, Birobidzhan. Mas o Criador diz: “Não! Seu lugar é aqui, nesta terra, mas somente se vocês se tornarem Israel — alguém que aspira ao Criador. Caso contrário, situações muito difíceis os aguardarão, ainda piores do que aquelas vivenciadas pelas nações do mundo”.

Galgalta ve Eynaim (os Kelim de doação) devem cumprir seu papel em relação a todos os AHP (os Kelim de recepção). Não estamos desempenhando o papel que nos foi confiado e, portanto, os AHP nos dominam. Mas se, ao examinarmos essa situação, nos aprofundarmos um pouco mais, veremos as verdadeiras causas — o que realmente está acontecendo e o que pode ser feito.

Veremos que simplesmente não há para onde fugir. Há apenas uma solução absoluta: a elevação espiritual. Esta é a diferença entre uma compreensão superficial da realidade e a compreensão de suas causas subjacentes. Esta situação não mudará até que olhemos para o nível a partir do qual a verdadeira causa se torna visível. Só então a situação começará a mudar para melhor.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Comentário: Lembro-me claramente de como, quando criança, era profundamente apegado aos meus pais. Dependia muito deles e ouvia suas opiniões. Para uma criança, o que o pai, a mãe ou os avós dizem é extremamente importante. Mas chega uma fase em que, independentemente de como foi criada, ela se distancia dos pais e muda.

Minha Resposta: É o ambiente! Ela está sob a influência de um ambiente diferente.

Mas em nossa comunidade é diferente. Aqui, uma criança e seus pais compartilham a mesma visão de mundo, o mesmo objetivo na vida, os mesmos valores e o mesmo senso de importância. Portanto, não há conflito. A criança passa por todas essas etapas com muita tranquilidade. Ela percebe que não há contradição: o que ela vivencia em casa, na escola e com as outras crianças é tudo a mesma coisa.

Deixe-a ver o mundo! Nada lhe é oculto. Ela verá que nossa visão de mundo é sóbria e verdadeira.

Educamos nossos filhos para que, aos dezoito anos, tenham concluído tanto o ensino fundamental e médio quanto o ensino superior.

Comentário: Suponha que a terminologia que usamos soe estranha quando dita por eles. As pessoas de fora podem reagir de forma diferente a essas crianças.

Minha Resposta: Não creio. O que poderia haver de incomum neles? Que não usem a linguagem chula ouvida nas ruas? Então, simplesmente falarão de forma diferente. O mundo de hoje é muito diverso.

Comentário: Mas mesmo assim serão diferentes das outras crianças.

Minha Resposta: Eles se diferenciarão por serem mais equilibrados, mais calmos, menos influenciados por pressões externas e por saberem o porquê e como viver. Serão muito benéficos para todos. Será uma geração completamente nova, devidamente formada.

Tudo isso é possível porque possuímos tanto o método quanto a força, a luz, que atuará sobre eles. Mas não podemos simplesmente entregar isso a pessoas de fora e dizer: “Peguem e usem”. Elas não possuem esse sentimento interior.

Portanto, as crianças que cresceram dentro do nosso método educacional e atingiram a idade adulta aos dezoito ou vinte anos tornam-se um verdadeiro trunfo para a humanidade. Elas formarão a camada de instrutores que a humanidade tanto precisa. Você consegue imaginar o quanto elas serão necessárias?

Comentário: Mas também terão um ego enorme. Será que não poderiam, mesmo assim, ceder a todas as tentações deste mundo?

Minha Resposta: Não! Isso não acontecerá em hipótese alguma! Vemos isso em nossos próprios jovens. Aqueles que foram criados dessa maneira, a luz faz tudo; não nós.

Aqueles que podem sucumbir às tentações deste mundo são pessoas que vêm de fora. Houve indivíduos que tentaram construir seus próprios negócios com base na Cabalá. Quantos foram ao longo das décadas de nossa existência? Apenas alguns. Simplesmente não acontece.

Isso não interessa à pessoa. Ela não pode pensar: “Quem me respeitará lá? O que ganharei com isso? O que me darão?”, porque possui um sistema de valores completamente diferente dentro de si. Você pode ver por si mesmo como vivemos.

Comentário: Quero dizer que às vezes as pessoas têm recaídas devido a predisposições pessoais, algumas em relação ao álcool, outras em relação a outra coisa.

Minha Resposta: Se estivermos falando de alguém que veio de fora e tem um histórico de problemas com drogas, alcoolismo ou algo semelhante, então sim. Mas estou falando de pessoas que foram criadas entre nós desde o nascimento. Elas simplesmente não têm essas tendências.

Isso se reflete em nossas crianças. Elas não se interessam por outros lugares. Dizem: “Queremos passar tempo com nossas próprias moças, construir famílias entre nós, organizar um clube para nós. Não queremos conhecer pessoas de fora. Não temos nem assunto para conversar com elas”, e assim por diante.

Já temos crianças que cresceram aqui, formaram suas próprias famílias e agora têm seus próprios filhos. É assim que a próxima geração começa a surgir — a geração que veio do Egito, a geração que já dá frutos.

Pergunta: Você deposita grandes esperanças nas crianças?

Resposta: Sim! Acredito que esta seja a coisa mais importante. A mais importante!

Vemos o que Moisés fez com o povo que saiu do Egito. Aquela geração que ele conduziu para fora do Egito teve que morrer no deserto. Somente aqueles que nasceram no deserto entraram na Terra de Israel. O mesmo princípio se aplica aqui.

Acredito apenas em educar uma pessoa desde o início e dar-lhe a direção correta na vida; isso é tudo. Isso a acompanhará por toda a vida. Não a abandonará, porque a própria vida lhe mostrará continuamente que ela foi formada corretamente.

Dessa forma, essas crianças receberão educação e formação, se tornarão profissionais em diversas áreas e poderão se integrar ao nosso sistema e trabalhar conosco. Caso contrário, poderão exercer qualquer outra profissão que escolherem.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá para Adolescentes”, em 12/10/10

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