Pergunta: Como eu devo expressar minha auto-anulação diante dos amigos, externamente?

Resposta: Eu posso me anular de propósito diante os amigos, mesmo de forma exagerada, para servir de exemplo para os outros. Há aqueles que são demasiado tímidos para se comportar dessa forma, o que significa que seu ego não vai deixá-los, e de que outra forma pode a timidez ser criada?

Assim, eles não conseguem se anular diante dos amigos, e, dando um exemplo para eles, é mais fácil para eles fazê-lo. Também será mais fácil para mim se eu entender e saber que faço isso apenas para dar o exemplo.

O ego precisa de alguma compensação, alguma justificação. Agora, eu banco o humilde, assim como um ator num teatro, mas me tranquilizo que realmente não sou assim. No entanto, mesmo em tais situações, a Luz age em mim e me reforma.

Assim, gradualmente, um “hábito se torna a segunda natureza”. Um hábito é a impressão da Luz em minhas ações que me traz outra natureza.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/12, Escritos do Rabash

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Quando começamos a ler O Livro do Zohar nós devemos observar duas linhas em todos os lugares. Mas onde? E eu deveria evocar a linha esquerda?

Nós já dissemos que evocamos apenas a linha direita, como se diz nas fontes Cabalísticas: “Sempre comece pela direita”, que significa da Luz de Hassadim, em doação, amor, conexão, como se você já estivesse num estado totalmente corrigido e a linha esquerda não controlasse nada. Ela se foi e não a vemos; tudo é controlado pela direita.

Nós temos que tentar e lidar apenas com a linha direita, querendo revelar o amor infinito e a doação pela Luz que Reforma, pedindo que ela ilumine nossa conexão com O Livro do Zohar. Nós podemos ler como se simplesmente lêssemos o que está escrito, “contando as letras”. Há conexão com o texto quando eu quero me conectar com a força que está oculta lá, com a Luz que Reforma, para que ela me ilumine e me mude. Esta Luz evoca a linha esquerda em mim, iluminando-me e assim impressionando-me, evocando diferentes perturbações, confusões e pensamentos que são diferentes do amor e conexão.

Então, apesar dessas interrupções, eu tenho que tentar sentir amor e doação e pedir por correção para assim as duas linhas se conectem. Eu não estou pedindo que o “mal morra” mas que “elas se reformem”. Assim é como podemos avançar.

Isso significa que eu não tenho que me preocupar com a linha esquerda. Se eu avanço corretamente na linha direita, a linha esquerda certamente vai aparecer. Mas quando ela aparece, eu tenho que ter certeza que irei controlar a direita e que ela irá controlar a esquerda. Isso significa que a linha esquerda não desaparece; a inclinação ao mal permanece, mas se transformará em uma boa inclinação, criando a cobertura correta para ela a partir da linha direita, a intenção “para doar”.

Isso é realmente o que queremos que aconteça. Assim, na leitura do Zohar, nós temos que constantemente pensar apenas no amor e na conexão entre nós. E nós trabalhamos com o que quer que seja revelado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/10/12, O Zohar

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Pergunta: Como eu posso tentar sentir os outros, se só sinto a mim mesmo?

Resposta: Se a pessoa descobre que só sente a si mesma, esta já é uma grande conquista. Agora ela só tem que compreender que com este sentimento de si mesma ela sempre permanecerá neste mundo. Essa percepção é chamada “este mundo”.

Se a pessoa entende isso, já é a realização. Quando nós descobrimos que só sentimos a nós mesmos e é através disso que percebemos o resto do que está dentro de nós, isso é chamado de sensação deste mundo. Este já não é um estado simples.

Agora eu preciso ouvir o que está escrito nos livros da Cabalá, que afirmam que o mundo espiritual é encontrado além desta sensação, fora de mim mesmo, nos outros, e pensar em como sentir os outros em vez de mim mesmo.

Tudo o que é sentido por mim agora existe apenas dentro de mim e não na realidade. Externamente há apenas imagens, representações que são retratadas em mim. E a pergunta que está diante de mim agora é “Como eu posso sair de mim mesmo?”.

Por isso me foram dados os amigos, o grupo, para que através de atividades mútuas, nós estimulemos a Luz que nos ajudará a sair de nós mesmos em direção a eles. Isso é chamado de transição para fora de nossos “interesses egoístas”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/12, Shamati #47

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Pergunta: Do que depende a nossa sensibilidade para despertar, que é ativada pelo Alto?

Resposta: Nós somos constantemente despertados pelo Alto, e se vocês soubessem com o que intensidade! Mas essa manipulação é feita numa freqüência que não sentimos, como a radiação ultravioleta ou infravermelha.

A fim de sentir este comprimento de onda, eu preciso calibrar minha audição através do grupo. Caso contrário, eu não ouvirei nada. Se eu organizo corretamente o grupo, graças a isso, eu recebo a oportunidade de ouvir, de sentir a influência superior.

Tudo depende de como eu desperto e apoio os amigos, como eu os trato e me preocupo que eles recebam a revelação espiritual. Nós também precisamos ajudar no nível corporal, mas, principalmente, elevar seus ânimos, inspirá-los sobre a importância da meta e do Criador. Se eu gentilmente me preocupo que tudo será para o outro, eu mesmo sou impressionado por eles e avanço com eles.

Não há outra maneira de avançar, apenas através do “desvio”, da rota alternativa do grupo e não diretamente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/12, Shamati # 47

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Toda vez que desejamos fazer a transição para o próximo estado nós temos que construí-lo. Afinal, ele não existe: não existe mundo espiritual, Criador, nada. Eu construo tudo dentro de mim, e tudo lá depende unicamente de mim, da minha “construção”. Isso significa que quando eu ascendo a níveis mais altos, eu tenho que criar e visualizá-los na minha frente: “Como será o meu próximo degrau?”.

O meu próximo degrau é o seguinte: Não há “nós”, apenas “eu”; tudo está dentro de mim e faz parte de mim. Cada vez que eu subo para um novo degrau, eu vejo todo o mundo dentro de mim, na minha percepção e sensações.

Então, novamente, o mundo me parece um lugar estranho, separado e quebrado em vários estados conflitantes. Então, eu tenho que juntar novamente todas as suas peças de volta, dentro de mim, e me relacionar com tudo com amor e unidade, sem qualquer exceção.

É assim que eu subo todos os 125 degraus, cada vez aumentando o alcance, a resolução da imagem percebida. A cada degrau, eu dou uma olhada mais profunda na quebra e a corrijo com o degrau correspondente. É a minha percepção e a minha sensação que estavam quebradas. Isso quebra nossa unidade em pequenos fragmentos, parcialmente distantes, opostos, e odiosos para mim.

Em seu “Prefácio ao Livro do Zohar”, o Baal HaSulam escreve: … devemos agradecer a Sua Providência por ter criado esse espelho polido em nossos cérebros, permitindo-nos ver e perceber tudo fora de nós. Isto é porque, com isso Ele nos deu o poder de perceber tudo com conhecimento e realização clara, e medir tudo de dentro e de fora. Sem ele, nós perderíamos a maior parte de nossa percepção.

Em outras palavras, nós nunca atingiríamos o único estado autêntico que existe. Nós simplesmente não chegaríamos perto dele, nem entenderíamos ou sentiríamos sua profundidade se não passássemos pela quebra. É por isso que o nosso estado autêntico está deliberadamente quebrado em pedaços e cada um deles se opõe, contradiz os outros. O que costumava ser um todo agora está dividido; as peças que eram semelhantes agora são antagônicas. Está além de nossa imaginação.

Nós estamos tentando reconectá-las através de nossos próprios esforços, curvando a cabeça e concordando com nossos amigos. Eu quero preencher as lacunas entre eles; eu faria tudo que posso para reconectá-los dentro de mim devido ao meu amor e atitude correta. Persuadindo-me desta maneira, eu chego a uma profunda compreensão da essência de Malchut do mundo do Infinito, que na verdade é a minha alma unificada.

A profundidade da nossa realização depende da revelação da quebra e da compreensão de seu oposto, a totalidade. A diferença entre elas é tão grande, que requer ferramentas especiais, os vasos. Portanto, é dito que nós temos que ampliar nossos vasos “620” vezes, ou seja, alcançar uma profundidade comparável ao Infinito. Além disso, no espaço entre os dois estados (quebrado e completo) nós revelamos as Luzes de NRNHY.

Na verdade, tudo o que nós sentimos neste mundo é construído sobre contrastes: amargo e doce, claro e escuro, ódio e amor, etc. Isso se aplica inclusive à música e á percepção das cores. Nós percebemos tudo como a diferença entre as suas formas corrupta e corrigida; uma está sempre oposta à outra.

Portanto, o Infinito sempre foi perfeito. Nós estamos agora falando da nossa realização: quando nós sentimos algo que não tem seu oposto, só podemos sentir a pequena Luz de Nefesh–de–Nefesh . Em nosso mundo, nenhuma partícula, de qualquer substância, carece de dois polos, um positivo e outro negativo. Mesmo um elétron (carga negativa) ou um pósitron (carga positiva), escondem opostos dentro de si que ainda serão descobertos. Após a quebra, não existe sequer a menor partícula que não contenha o seu oposto, mesmo que ela se apresente a nós num único aspecto, por meio de um limite, sem revelar o outro.

Inicialmente, quando a criatura estava no mundo do Infinito, ela estava num estado totalmente inconsciente, sem sentido. Ela não tinha nada comparar, não havia espaço entre os dois polos: um lugar para pensamentos e percepções.

Depois, o Infinito dividiu-se nas partes do mundo de Nekudim. Agora, nós podemos compreender e sentir sua profundidade. Esta é a percepção da realidade, a qual aspiramos. É a nossa vida, uma harmonia sem precedentes, uma sinfonia de desvantagens e vantagens que abrangem toda a realização, todo o entendimento entre os dois estados: corrompido e pleno.

Da Convenção de União no Norte, 20/09/12, Lição 2

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Pergunta: Será que devemos decidir o que queremos ao ler O Zohar, ou devemos tentar descobrir o que realmente queremos?

Resposta: A pessoa pede uma coisa e pensa outra coisa e quer outra coisa. A Luz que está focada em vasos evoca algo totalmente diferente nela, que é diferente de seus pensamentos, de sua pergunta, e de seu desejo.

Tudo o que é exigido de nós é apenas o despertar. Se podemos despertar a nós mesmos corretamente, então tudo vai funcionar como deveria.

O despertar direito se resume a uma coisa – que eu tentei  estar com todos, o que significa estar em um vaso, no meu verdadeiro desejo – agora – ao ler uma passagem do Livro do Zohar, não em mim, mas no meu desejo – e só de lá para pensar e pedir, mas para ser incorporado na minha parte externa do vaso, e não sentir qualquer necessidade para isso ou qualquer gosto nele, e pedir para a conexão com os amigos por se elevar acima da minha necessidade e meu gosto? Eu fiz isso? Se eu fizesse, então meus esforços estariam corretos e eu começaria a receber diferentes resultados espirituais positivos e negativos. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 42, “O que é a Sigla Elul no Trabalho”: Por esta razão, a um é dada uma forma de escuridão do Alto, e depois vê-se que o trabalho de alguém é na pureza.

Em outras palavras, se uma pessoa pode estar em alegria num estado de escuridão, também, é um sinal de que o trabalho é em pureza, porque é preciso ser feliz e acreditar que de cima lhe foi dada a oportunidade de ser capaz de trabalhar em doação.

Se uma pessoa se sente feliz, acima de todos os seus humores, é um sinal de que ela já está separada do seu desejo de receber e que pode avançar.

Este é sempre o teste: Será que estamos imersos em nosso desejo de receber ou podemos superá-lo de alguma forma? Uma pessoa não pede para estar de bom humor, a fim de continuar seu trabalho. Pelo contrário, ela está feliz com a escuridão, o mau humor e a confusão. Acima de tudo isso, ela está pronta para fazer um esforço leve.

Não importa o humor com que estamos, não vemos isso como importante, mas superamos isso. Se as coisas parecem ruins no vaso de receber, eu posso trabalhar acima na doação, na unidade e no amor de amigos. É um sinal de que estou no caminho certo. Todo o nosso trabalho é em sentir a escuridão no vaso de receber e fazer até mesmo o menor esforço acima dele, ansiando por uma conexão, por doação.

É por isso que nós temos que executar os exercícios certos, jogar jogos com os quais aprendemos. É claro que não é fácil para um aluno novo durante os primeiros anos, mas depois ele começa a sentir a diferença entre o seu sentimento e sua intenção, o que significa entre dois sistemas diferentes.

Ele pode se sentir bem e, em seguida, ele pode se sentir mal, e ele entende que isso não importa, que ele deve funcionar apenas acima desses sentimentos e que vez após vez eles irão fornecer-lhe detalhes diferentes da perceção da realidade, que são necessários na maneira de aprender sobre as diferentes formas de Providência do Criador. Uma pessoa aceita todos os sentimentos, os bons e os maus, como um benefício, a fim de elevar-se acima deles e sempre manter a direção certa para a meta.

Nós temos que fazer constantemente esses esforços como nós tentamos preservar a energia da subida que nos permite usar o tempo e os meios que temos racionalmente, de modo que nós também possamos usá-los durante uma descida. É verdade que é muito difícil, mas pelo menos temos que tentar. Assim, gradualmente, nos desligamos do vaso de receber e passamos para outro tipo de trabalho, que já vive na intenção e não no sentimento.

Da Preparação para a Lição Diária da Cabalá 11/10/12

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É preciso um tempo muito longo até que contra todos os desejos e as rejeições o indivíduo possa se convencer a si próprio de que é essencial estabelecer uma relação com os amigos. É preciso muito tempo até que este clarifique tudo isto e se convença a si próprio, depois de muitas subidas e descidas.

Aos poucos, aprendendo com todos os estados e ações que ele tem passado, verificando-se, este começa a entender o que é bom e o que é mau para ele. Primeiro, ele pensava que era bom quando tinha sentimentos novos, entendia e sentia mais, pensando que era respeitado e poderoso. Agora ele começa gradualmente a entender que todas essas sensações agradáveis não indicam de fato o seu progresso espiritual. Pelo contrário, eles indicam que uma pessoa está se afogando mais e mais profundamente em seu ego, no seu desejo de receber, na questão da criação.

Primeiro, o indivíduo pensa que o seu avanço depende de estudar a teoria, em conhecer o material. Ele atravessa os livros desejando compreendê-los, acreditando que através deles ele será capaz de se aproximar do objetivo. Então ele corre para disseminar esse conhecimento, com a esperança de receber uma recompensa pelos seus esforços. Ele tenta romper através de diferentes direções, girando em torno de um ponto central: o amor pelo outro.

Ele alcança-o somente quando ele não tem outra escolha, e está em total desespero de nada alcançar por si mesmo. Como resultado de todas essas ações a Luz ilumina-o, e ele começa a entender e a sentir que a entrada para o mundo espiritual abre-se apenas quando o seu coração se conecta com o coração do amigo.

Através deste ponto de conexão, onde os corações entram em contato, eu saio do meu coração e penetro no coração do amigo, de modo que no coração do amigo eu vou descobrir o meu mundo espiritual. Isto é o que cada um de nós faz em relação aos amigos.

É preciso um longo período de tempo para fazer isso, uma vez que tem de ser no coração e não na mente. A mente se torna apenas uma ferramenta externa. Assim, uma pessoa avança na direção certa e descobre o estado mais distante e odioso de todos os estados neste mundo.

Anteriormente, ele não podia sequer imaginar que este é o objetivo da vida. Mas isso é ao que ele tem de chegar, que o objetivo de sua vida será a conexão dos corações de todas as pessoas no mundo em um só coração.

Temos que ter paciência com nós mesmos e com os amigos que passam por diferentes estados externos. Todos precisam do seu próprio tempo e forma de desenvolvimento até que ele finalmente descobre que não há outro trabalho senão o amor de amigos.

Quanto mais tempo tu levares neste processo, mais sucesso terás. As pessoas que pensam que eles podem iniciar este trabalho imediatamente normalmente esgotam-se rapidamente. Esse reconhecimento requer um período de adaptação, um tempo para que todos os outros tipos de trabalho “secarem”, para que a partir de toda a sua experiência e todos os seus esforços uma pessoa se sinta desesperada. Então, com a ajuda da Luz que Reforma ele vai entender e sentir que nada irá ajudá-lo salvo a conexão. Isto é quando o seu trabalho começa no lugar certo.

Uma vez que estamos conectados em uma rede geral com todas as pessoas do mundo, passamos esse sentimento e essa compreensão para todos. Assim, o mundo começa a falar sobre a necessidade de conexões mais fortes entre as pessoas, que poderão salvar a humanidade. Quanto mais trabalharmos em nós mesmos e maiores esforços fizermos, mais Luz atrairemos sobre nós próprios, de acordo com a lei de equivalência de forma que também se derrama nos vasos externos, em toda a humanidade e por isso esta ideia atinge todos.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 11/10/12, Escritos do Rabash

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Por favor, saibam que se vocês forem sozinhos, vocês nunca vão ter as forças necessárias. O mesmo caminho que é possível atravessar em um ano levará 15 anos para atravessar, e, no final, vocês não vão chegar a nenhum resultado, exceto reconhecer que precisam do grupo.

No entanto, se eu trabalhar corretamente com o grupo, sempre que houver uma descida, ele irá me despertar. E não necessariamente através de métodos físicos óbvios, mas isso vai vir de cima, como um despertar interno, depois que me juntei à conexão com o grupo. No momento em que sou capaz disso, eu constantemente penso nisso: Como posso alcançar a conexão onde há o meu lugar exato, no qual eu me incluo como num “quebra-cabeça”? Eu quero sentir o meu lugar neste quebra-cabeça e constantemente pensar nisso, apenas na conexão. Afinal, este é o lugar com o qual eu associo a futura revelação do Criador, que nos conecta.

Se eu investir constantemente meus esforços nisso, não há como eu cair e ficar sem forças. Meus amigos vão me ajudar.

Imagine que, como um elemento de um mecanismo, eu sou a parte que está incluída num sistema. Eu sempre insiro essa força dentro deste sistema, o desejo de se conectar, ao despertar os outros. E, em certo momento, eu morro; neste elemento, o ego de repente cresceu, e não pode mais fazer nada, ficando parado como um carro com um pneu furado. Depois, na medida em que eu “inflei” os outros, eles agora começam a trabalhar em mim.

Em nosso corpo os processos são os mesmos; todo o tempo há subidas e descidas, contrações e expansões, absorção e emissão de várias substâncias em diferentes sistemas. Assim, o corpo age constantemente, e isso se chama “estar vivo”.

Viver significa que há um tempo para dar e um tempo para receber. Esta é a forma como cada célula do corpo funciona, grande ou pequena. Se eu não fizer isso, não haverá qualquer tipo de vida. Eu posso receber o despertar de cima, mas apenas para despertar a mim mesmo e fazer com que eu volte novamente a trabalhar com o ambiente. O ambiente é como uma bateria para os meus esforços, que, depois, voltar para mim.

Primeiro, eu preciso fazer tudo ao meu alcance. Eu não posso dizer que agora estou numa descida e esperar até que o grupo me dê forças. De qualquer forma, eu preciso me esforçar de acordo com a quantidade de força que me resta, e depois começar a receber as forças dos amigos. Eu só não posso cair em seus braços com antecedência.

Vocês vão ser convencidos de sua experiência que trabalha especificamente neste caminho, e enormes acumulações de força serão reveladas a vocês. Tomem o quanto quiserem. É como em uma longa corrida, quando suas forças se foram, mas vocês continuam a correr de qualquer maneira, e depois passam o ponto crítico, quando recebem um segundo fôlego.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/09/12, Escritos do Baal do HaSulam

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A correção não pode ser feita de uma só vez; ela é feita de forma gradual, passo a passo, uma vez que se trata das Reshimot (reminiscências) que permaneceram após a quebra. É a correção dos vasos quebrados, onde cada um deve ser primeiro esclarecido. Antes disso, deve haver o esclarecimento do primeiro vaso, a fim de construir o próximo grande vaso acima dele e, em seguida, o próximo vaso, que é ainda maior.

Isso porque tudo está destruído, e a destruição só pode ser corrigida em pequenas partes, cada parte individualmente de acordo com seu nível de quebra. Toda a estrutura espiritual é feita de vasos discretos que são conectados por tantos laços que se tornam um sistema integral analógico.

É como a água que é feita de gotas separadas, cada uma delas está conectada não apenas às gotas próximas a si, mas à todas as outras gotas, e não por meio de outras gotas, mas diretamente. Se você está no mundo de Atzilut, você está diretamente ligado a Moisés e ao Rabi Shimon.

Portanto, há uma diferença na forma como os vasos são corrigidos após a quebra. Parece que nós estamos conectados com alguns amigos por acaso, juntando algum sistema espiritual e alguma Luz. Mas com isso, nós ativamos um número infinito de laços. Assim, a correção é gradual, uma vez que requer nossos esclarecimentos. 

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, O Estudo das Dez Sefirot

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