Se durante a aula você mantivesse a intenção certa, você sentiria um grande preenchimento (satisfação) espiritual durante este tempo. É tudo de acordo com o desejo do cliente: o que você quer é o que você recebe. Uma grande Luz é revelada durante a aula e é uma pena se você não usá-la.

Um preenchimento espiritual indica que o seu desejo anterior, cru, está sendo atraído à espiritualidade, como  GE. Em seguida, ele se conecta com os desejos dos outros, com AHP, que retratam o Criador para mim para que eu possa senti-Lo. Isto é o que me preenche; eu sou preenchido com doação. Assim como uma mãe que é feliz quando seu bebê come, limpando suas bochechas redondas com prazer. O fato de que ela o preencheu é sua satisfação.

É a mesma coisa comigo; eu não tenho outro objetivo na vida, exceto preencher (satisfazer) os amigos. Preenchendo-os, eu preencho o Criador. Eu uso os meus vasos para preencher suas necessidades, para oferecer-lhes o que eles querem. Eles querem avançar à meta, sentir a sua grandeza, e eu lhes dou isso. Eu só os evoco positivamente: aumentando a grandeza da meta e do Criador, ao agir como a Luz com relação aos vasos.

Você deve deixar a lição com grande alegria por ter estado em contato com o sistema eterno e infinito, em contato com o Criador. Mesmo que este contato não seja claro e verificável, eu ainda saio com um plano do que vou fazer a partir deste momento em diante. Nós devemos renovar o plano fixo a cada vez, de modo que ele seja relevante para cada dia específico. Eu tenho que decidir o que vou fazer todos os dias até a próxima lição.

Eu mudo o meu plano de acordo com o novo despertar, a nova atitude, tanto a física quanto a interna. Experimente e você vai ver que é uma mudança variada, que acontece de uma forma diferente a cada vez. Cada dia é diferente do outro e não como parece hoje. Nós ficaremos impressionados com cada ponto de nosso avanço, como se cada vez fosse o mundo inteiro.

Eu devo passar todo o despertar pessoal que recebi durante a lição para a sociedade, de modo que ele vai crescer até o tamanho de toda a sociedade. Eu quero passar tudo isso na forma de minha gratidão e amor para com o Criador. Se eu fizer isso, ele vai voltar para mim e aumentar ainda mais o meu desejo, o despertar será maior, a fim de doar aos amigos novamente.

Este trabalho está nos pensamentos e no nosso desejo. Eu não preciso correr atrás de cada amigo tentando acordá-lo fisicamente. Internamente eu devo simplesmente explodir e externamente preciso trabalhar com muita calma para não prejudicar os amigos. Externamente, eu tenho que me vestir no estado do amigo, em seu desejo, a fim de fazer o que é bom para ele e não o que eu quero.

Mesmo internamente, depois você vai se relacionar consigo mesmo e trabalhar com os vasos dos outros, porque você vai tratar a si mesmo apenas como uma máquina que serve os outros. Você não terá nenhum outro interesse em si mesmo.

Como você pode verificar se está trabalhando corretamente? Se você quer despertar a grandeza da meta no grupo – a doação geral e o amor no grupo, em toda a humanidade e o amor do Criador para se deleitar nele e fazer os outros felizes – isso é suficiente para testar. 

Da 3ª parte Lição Diária de Cabalá 05/10/12, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Amor, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Cada Aula É Um Contato Com Ein Sof (Infinito)

Só a nossa persistência em sentir a necessidade de conexão pode nos salvar. Pare de brincar com outras coisas na esperança de que alguma coisa vai mudar com o tempo, o suficiente para lidar com outras coisas. Todas as atividades relacionadas são necessárias apenas para apoiar o principal: a compreensão da necessidade de conexão.

Aqui deve haver um incessante esforço coletivo até conseguirmos. Não devemos fugir ou desviar deste objetivo em qualquer outra direção. Tudo o que fazemos é apenas para reforçar nossos esforços em conectar. Devemos sentir a preocupação que vai de coração a coração, até que tenhamos sucesso. Não há concessões aqui e as condições são conhecidas: a satisfação constante das Reshimot (genes informativos) de acordo com o princípio de “eu trabalhei e encontrei”. Se nós podemos, nós superamos, e se não podemos, não superamos. Este deve ser um objetivo claro diante de nossos olhos e nós devemos nos mobilizar para a missão.

Há novos alunos que não compreendem ainda e não sentem total desespero; há alunos antigos que cresceram muito fracos e se viram presos à rotina. Mas, no geral, nós temos que reforçar um ao outro. A oração só pode ser pela conexão; caso contrário, ela não é ouvida. Se não ansiarmos pela conexão, pela doação mútua, pela doação ao Criador, então tudo o resto é “poção da morte”. Nós devemos esclarecer isso exaustivamente.

O principal é a preocupação geral. Mesmo se eu não sinto a preocupação em meu coração, eu ainda devo mostrar isso aos outros. Mesmo se agora eu não me sinto entusiasmado com o objetivo da criação, eu ainda devo agir perante os outros. Caso contrário, eu não devo fazer parte da sociedade.

Esta deve ser a principal condição: a pessoa está na sociedade para fortalecer os corações dos amigos no caminho para alcançar a meta através do aumento da importância e da grandeza da meta. Se ele não faz isso, não há espaço para ele aqui. É melhor que algumas pessoas alcancem a meta, pois caso contrário qual a utilidade dos milhões que nos rodeiam, se eles não alcançam nada e se a força espiritual não governa o nível corporal?

Portanto, a sociedade deve exigir de todos: ou você mantém sua obrigação no fortalecimento dos amigos, bem como na grandeza da meta, da conexão, ou saia. Só isso.

Quanto aos iniciantes, a missão também deve ser esclarecida a eles na medida em que eles possam percebê-la, uma vez que não há nada mais.

Muitos anos se passam até que a pessoa começa de certa forma a ouvir e perceber a mensagem. Mas nós acumulamos suficiente experiência, poderes, conhecimento das fontes e esforço para cumpri-la. Além disso, a realidade externa exige que façamos isso.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 05/10/12

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Tudo é muito simples: o Criador é revelado na conexão entre nós. Portanto, eu deveria procurar durante todo o dia onde posso trabalhar na conexão entre nós. Onde estão os fios que posso esticar a fim de nos conectar? Entre quem eles deveriam ser esticados, entre quais desejos? Como devo conectar todos, e por quê? Qual é o trabalho que tenho que fazer?

Diz-se que o Criador é revelado na conexão entre nós. Se há dez pessoas, é o suficiente. Nós só temos que nos conectar, e Ele será revelado. Porém, será que eu dei algum passo concreto em direção à conexão? Nós só falamos da conexão, e o Criador não é revelado. Então, o que devemos fazer? Continuem até que o Criador seja revelado.

É uma lei! Ele certamente vai ser revelado assim que a correta necessidade por uma conexão compatível com Ele surja e seja suficiente para o primeiro nível da revelação: Nefesh de Nefesh. Ou vamos revelar a relação oposta, o oposto de Nefesh de Nefesh. Assim, nós temos uma indicação de que o desejo de se conectar ocorreu e foi revelado de forma oposta, e vamos gritar para que o Criador nos corrija.

Este protesto surge automaticamente, uma vez que uma ação leva a outra. Portanto, quando nós clamarmos, o Criador corrigirá a conexão entre nós e será revelado. A parte quebrada será revelada a nós na forma mais grosseira de separação entre dez pessoas. Então, nós vamos descobrir uma quebra cada vez mais delicada.

Primeiro, nós descobrimos a quebra na sua forma mais primitiva: 10 partes grandes de egoísmo, opostas uma a outra tentando arrancar uma a outra em pedaços com seus dentes, em vez de conectar, e agarrando com seus dentes, como engrenagens. Então nós pedimos pela correção e nos conectamos mais grosseiramente, e assim a Luz de Nefesh de Nefesh é revelada. Esta já é a revelação do Criador à criatura.

Esta é uma forma muito grosseira de conexão, que somos capazes de realizar no momento, 1/125 da conexão. Em seguida, a mesma coisa ocorre, mas a resolução é maior. Há as mesmas 10 Sefirot, mas nós penetramos mais profundamente nelas, descobrindo mais e mais partes individuais.

O principal é descobrir as dez primeiras Sefirot, o primeiro nível, porque é assim que você nasce e assume uma forma espiritual. Então, desta forma, você já começa a melhorar. A parte mais difícil é superar o primeiro nível.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Prefácio ao Livro do Zohar

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Pergunta: O que devemos fazer para que o coração decida se conectar? Nós decidimos nos conectar tantas vezes, mas não sabemos como começar.

Resposta: Nós devemos construir sistemas que não nos deixarão escapar. Imagine que precisamos guardar um rebanho muito grande onde há muitos animais: vacas, veados, bois, ovelhas, etc. Nós temos que saber como tratar cada tipo de animal: alguns precisam de cães de guarda, e outros precisam de pastores, e outro tipo precisa de uma cerca para que não fuja.

Nós devemos prover cada tipo de animal com o tipo certo de alimento: alguns precisam de grãos, outros de grama, e todos precisam de água. Eu tenho que cuidar de todas essas coisas. Da mesma forma, eu também tenho que cuidar do grupo e dar tudo o que ele precisa para que não escapemos, e sim tenhamos êxito sucesso e alcancemos de forma segura nosso objetivo.

Nós temos que pensar em tudo isso. Esse é o nosso trabalho. Nós temos que alcançar as primeiras dez Sefirot, o que significa o mínimo de conexão entre nós. Mesmo que ela seja egoísta e oposta à espiritualidade e à santidade, já é uma conexão. Agora nós estamos simplesmente separados um do outro, e ninguém pretende se conectar com os outros de forma alguma. Nós somos como engrenagens que não se conectam ao girar de maneira independente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Prefácio ao Livro do Zohar

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Conectar-se com um amigo não significa seguir sua mente. Quando eu me subjugo e ouço o que ele diz, não é para depois fazer o que ele diz. Eu tenho que dominar o meu ego, mas isso não significa que tenho que aceitar o seu conselho.

Eu me subjugo diante da conexão interna entre nós. É uma coisa totalmente diferente. Eu ouço o que ele diz, e tenho que aceitar isso como algo vindo do maior em nossa geração, diante do qual eu me subjugo, descobrindo lá o seu nível interno, onde ele está em sua altura espiritual. Ein Sof é parte de cada um de nós; eu realmente me subjugo diante deste nível espiritual em minhas relações com o amigo, mas não no que diz respeito às suas opiniões corporais.

Isso é algo muito sutil. Nós não compreendemos que todos os mundos existem nas relações entre nós, incluindo o verdadeiro mundo de Ein Sof.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Prefácio ao Livro do Zohar

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Eu tenho que atribuir todos os poderes que recebo a uma fonte, de modo que, agindo em conjunto com eles, eu vou ser capaz de analisar a mim mesmo e ao mundo inteiro e, em seguida, começar a agir no sentido oposto, em direção à fonte por mim mesmo.

Existe eu e esta fonte superior, e entre nós existe o mundo inteiro. Mas o mundo inteiro pode ser reduzido às dimensões de um grupo, de modo que seja mais claro para mim como eu deveria trabalhar com ele de forma mais eficaz. Então, eu não tenho que esclarecer a minha atitude para com o mundo inteiro, com toda a realidade, mas o grupo é suficiente agora. Toda a realidade é focada para mim neste grupo, como através de uma lente.

Se eu trabalho com outros nove amigos com respeito ao Criador, como através de uma lupa, então, nesta lente, eu foco o mundo inteiro, toda a visão do universo: de mim para o Criador e de volta a mim. Esta é a forma como a lei, que diz que o geral e o particular são iguais, age. É por isso que a criação infinita, com um número infinito de Partzufim e mundos, concentra-se em 10 Sefirot que eu determino, por meio das quais eu me identifico com ela. Toda a realidade está agora concentrada numa seção em particular, que eu escolhi.

Esta é uma grande ajuda para nós e ela é possível graças à quebra. Antes da quebra não havia geral e particular, que só aparecem após a quebra. Graças a isso, nós podemos obter melhores resultados ao atingir o geral através do particular.

De uma Palestra sobre Trabalho Interno 30/09/12

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Nem todo mundo consegue atravessar os primeiros estágios da preparação para o caminho espiritual e se manter nela. Muitos deixam o grupo, o caminho espiritual, e o processo de mudança interna. Eles voltam para o mundo exterior e retornam à vida dos latifundiários ao parar o desenvolvimento do ponto no coração, que os torna convidados do Criador – o Anfitrião do Universo.

Como nós sabemos, “a opinião da Torá é oposta à opinião dos latifundiários”. Se a pessoa tem a opinião da Torá, ela sente que é um convidado e o Criador é o anfitrião. Por isso ela quer mudar a si mesma para se parecer com o anfitrião.

Isso é chamado de ter a opinião da Torá, colocar a meta diante dela para estar em doação e, consequentemente, determinar seus estados.

Os primeiros estados, as subidas e descidas que passamos, estão desconectados de nossa mente e sentimentos comuns. A pessoa vê que muda completamente. Pela primeira vez ela começa a sentir que algum domínio estranho a governa. Esta singularidade é típica das mudanças que sentimos no processo do nosso desenvolvimento espiritual interior.

De repente, a pessoa sente que está sob o controle de alguma força estranha. Antes, ela nunca tinha esse sentimento em sua vida cotidiana. Ela sempre via claramente quem queria dominá-la, o que significa que elas eram forças externas. Aqui, no entanto, pela primeira vez ela sente que alguma força desce e a toma, a amarra desde dentro e a controla.

É um sentimento muito especial. Lembro-me do espanto que senti quando senti isso pela primeira vez. É um sentimento muito desagradável e incompreensível até que a pessoa começa a se acostumar com ele e a reconhecer essa ação como obra do Criador sobre si. Então, ela já está preparada para determinar que isso é assim e concorda com isso. Em seguida, ela começa a evocar sozinha este sentimento e a espera-lo, como você espera um encontro e uma conexão com alguém que ama.

Ela começa a valorizar a obra do Criador nela e a esperar que isso deva acontecer a qualquer minuto. Ela aprecia as verdadeiras ações do Criador e não suas qualidades e como elas são sentidas em seu desejo egoísta, que ainda não está corrigido. Isso significa que ela não se importa que estado ela atravessa; o que importa é que o Criador deve agir nela tanto quanto possível.

É por isso que ela ora. Ela pede para passar por tantas mudanças quanto possível de acordo com o desejo do Criador, já que tudo o que o Criador faz é para o bem. Assim, seu sacrifício pessoal é medido conforme ela se identifica com as ações do Criador e as espera, sua escravidão voluntária ao Criador, e o poder de sua oração.

Por enquanto estas são apenas as primeiras fases do trabalho espiritual. Então, começa um trabalho mútuo mais controlado com o Criador, na doação mútua. A pessoa já sabe como receber os poderes para isso e como trabalhar com eles mais tarde, como iniciar um diálogo com o Criador. Então, ela começa a trabalhar mesmo com o seu desejo de receber, ao sentir os mesmos gostos que o anfitrião e, sentindo como o Criador saboreia as refeições e como ela mesma a prova.

Todo este caminho começa com subidas e descidas iniciais onde a pessoa se acostuma com o domínio de uma força estranha sobre ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/10/12, Shamati # 21

Categoria: Equivalência com o Criador, Espiritualidade, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Sinta-se Como Um Convidado Bem-Vindo

Os amigos devem se certificar de que eu não caia e devem pensar constantemente em mim. Eu tenho que pagá-los por isso, porque eles também precisam deste tipo de apoio. Somente se nos preocuparmos uns com os outros, não vamos cair ou esquecer a meta. Nós vamos nos manter juntos.

Nós não temos nenhuma chance de conseguir qualquer coisa se não apoiarmos uns aos outros. Se não fizermos isso, não vamos sair do ego. Esta é a garantia mútua.

Se eu não consigo pensar nos outros, isso significa que eles não pensam em mim. É tanto a causa quanto o efeito que existem simultaneamente sob a condição de nosso pacto mútuo coletivo. Portanto, o Criador reside nele e, cumpre o nosso pacto. Sem isso, nós vamos, sem dúvida, esquecê-lo e começar a ter cálculos estranhos, supondo que avançamos e anos podem se passar sem nos levar a nada.

A pessoa não pode continuar no caminho certo sozinha. Você sabe quantos momentos podemos contar durante todo um dia inteiro em que realmente avançamos: 3 a 5 segundos, no máximo! Eles são tão poucos, porque cada um de nós não tem o apoio externo.

O vaso do meu desejo é externo a mim e eu tenho que me esforçar em anexá-lo a mim. Se nós não agimos desta forma com relação aos outros, nós não agimos corretamente e, portanto, não atraímos a Luz que Reforma, porque ela atua apenas dentro do nosso trabalho mútuo. Ela vem em resposta ao nosso anseio.

Se não houver tais anseios, a Luz em torno de nós espera passivamente. “Sua honra preenche o mundo”, mas nós temos que ativá-la. Nós temos que manter essa condição principal: a garantia mútua que é feita da nossa interdependência coletiva um no outro e da obrigação de todos. Sem isso ninguém pode ter êxito, mesmo se avaliarmos isso de um ponto de vista egoísta, e ainda mais se disser respeito às intenções elevadas.

Da Palestra sobre Trabalho Interno 30/09/12

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Estamos dentro de uma força chamada de Criador (Boreh). Já que nós não o alcançamos ainda de acordo com o princípio de “vir e ver” (Bo – reh), nós damos nomes diferentes de acordo com a medida atual de sua revelação para uma pessoa.

Eu estou neste campo de força juntamente com todas as pessoas. A questão é como posso induzir a sua influência? Na verdade, este é um trabalho de todo homem: Como posso despertar essa força, para que possa levantar-me?

Descemos a partir da altura espiritual para o “nível zero” de propósito, e agora cabe a mim subir de volta para a mesma altura. A fim de fazer isso, eu tenho que despertar a Luz que Corrige sobre mim. Não há outra força que pode elevar-me para a espiritualidade. Eu só tenho os meios que existem no meu nível. O Criador me acorda do sonho com primeira “ferroada”, e então eu tenho que processar o que me despertou internamente por meios especiais: o grupo , o estudo , e o professor . [Leia mais →]

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Pergunta: Onde devo começar a demanda fiel de doar ? Como é que é possível derrotar o ávido pecador dentro de mim?

Resposta: Não temos uma demanda de verdade para doação, e nós não podemos ter uma a menos que a Luz nos influencie. Quando a Luz vem, você vai se surpreender e se perguntar: É este o atributo de doação? Vai ser em contraste com tudo o que você pensou.

É uma coisa totalmente nova e uma pessoa que vive em nossa realidade não tem preparação ou premonições, como que ela é. Quando uma pessoa tem esse sentimento delicado, ela começa a agir, mesmo que inconscientemente, a fim de se aproximar disso. Ela começa a juntar toda a sua vida, tudo o que ela passou, a este objetivo só, para a consecução de uma gota de adesão com o Superior.

Pela primeira vez, ela tem uma inclinação interior para algo que está distante e a partir desse momento ela começa a se desenvolver. [Leia mais →]

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