Pergunta: Ontem, durante o seminário, nós realmente sentimos que queremos muito atingir a meta e que somos completamente incapazes de fazê-lo. Mas, então, o sabor do desespero permaneceu: não há nenhuma contagem desses estados.

Resposta: Verdade. Foi o que os filhos de Israel sentiram no Egito, a ameaça de permanecer para sempre sob o domínio do faraó.

Pergunta: Na vida real, se uma pessoa quer alcançar algo, aprender algo, ela precisa passar na prova crucial. E ela vem para a prova em desespero, porque não pode saber tudo.

Resposta: O nosso exame não é baseada no conhecimento. A tarefa não é para você dar as respostas corretas, mas o fato de você pedir.

Imagine que eu sou um examinador. Não me diga sobre o seu potencial positivo e negativo, acumulado durante o treinamento. Não tente suavizar-me com a sua confusão. Você precisa agir de maneira diferente aqui: se você realmente percebe que não há alternativa, então se conscientize de sua própria impotência e da vontade de ser mudado. Nada mais, apenas estas duas coisas: “Eu não posso” e “eu tenho que”, e ambas devem ser de igual força.

Até agora, você não obteve nada do grupo, nem a exigência suficiente, nem a frustração suficiente. Mas elas são opostas entre si e dependem uma da outra: se você não suplicar pelo objetivo, você não vai descobrir que ele é inatingível. Ambos os polos não têm poder até agora. Sim, os dois já surgiram devido aos nossos workshops; no entanto, a questão é como você preenche o tempo entre os workshops.

Pergunta: No entanto, neste mundo, há uma data da prova, que eu sei com antecedência.

Resposta: O tempo da prova espiritual vem quando você é capaz de passá-la. Você a quer hoje? Por favor. Quando estiver pronto, não há nada que possa impedi-lo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

Categoria: Egoísmo, Espiritualidade, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Professor Aplica Prova O Dia Inteiro

Pergunta: Como podemos acabar com o estado de peso e cansaço que nos encontramos recentemente que nos faz adormecer durante as aulas? Como podemos acordar juntos e sair deste estado como um grupo global, apoiando um ao outro?

Resposta: Este é o ponto do êxodo do Egito, sobre o qual temos falado muito, o ponto do recebimento da Torá, o ponto da virada, do nascimento. Nós sabemos que um parto é acompanhado das dores de parto, e que é um estado perigoso. No momento do parto nós sentimos a mordida da serpente, a descoberta do coração de pedra, porque não há outro caminho para nascer.

O êxodo do Egito é chamado de “nascimento espiritual”. Durante esse tempo a inclinação ao mal tem que ser revelada e estes são estados muito perigosos que nos mantêm sob grande pressão, pois caso contrário, não vamos concordar em fugir do Egito.

Todos esses estados não são ainda tão claros para a pessoa. Imagine que é um bom estado, a partir do qual avançamos ao mundo espiritual, ao mundo superior, que a partir deste estado nós nascemos e subimos acima da Machsom (barreira), acima da fronteira para o mundo superior. Portanto, é o estado mais tenso, mais perigoso que pode haver na vida de uma pessoa. Este é o estado do seu nascimento!

Nós sempre vemos o nascimento como um milagre, e até o último momento não temos certeza se ele transcorrerá bem, embora tenhamos equipamentos modernos, médicos e conheçamos o processo. Ainda assim, nós nunca sabemos o que pode acontecer e este é um ponto muito crítico.

A singularidade deste ponto é que a pessoa está sob terrível pressão e medo. Toda a sua vida anterior terminou ou está prestes a terminar. Ela não vê a sua vida futura e ainda não a entende, e não está claro o que ela simboliza, pois, para alcançá-la, ela tem que criar uma abertura para o novo mundo.

A pessoa não entende como pode existir, uma vez que tem que “fechar o que está aberto e abrir o que está fechado”, tal como acontece no nascimento corporal.

Se nós ansiarmos apenas ao nascimento espiritual, nós temos que imaginar esse estado de uma forma muito realista, o mais próximo possível de nossa compreensão e sentimento, na medida em que estamos prontos a abordar este estado e nos preparar para ele.

Quanto mais nos prepararmos para este estado, mais vamos avançar em direção a ele. Isto significa que precisamos de mentes fortes, força física e boa organização de todas as atividades que nos permitem percorrer o estado mais difícil que possa existir. Todas as estradas estão bloqueadas e volta não há como avançar! Assim como a fuga do Egito, quando o seu caminho está sendo bloqueada pelo Mar Vermelho e atrás as tropas do Faraó estão lhe alcançando e não há lugar onde se esconder.

Existem diferentes descrições alegóricas do estado do nascimento espiritual e todas se referem à pressão, à dificuldade e à ameaça. Nós temos que abordá-las por nós mesmos e não esperar que alguma força nos arraste ou nos empurre nessa direção. Caso contrário, ficamos relaxados e só procuramos a melhor forma de gerir a fim de ficar parados. Mas nós temos que alcançar estes estados aparentemente perigosos.

Se eu entendo e estou consciente do que faço, eu entendo que isso só é perigoso para o meu ego. É urgente e desagradável, mas eu o abordo conscientemente, e evoco as dores do parto, o sentimento de sofrimento, por mim mesmo. Acontece que é outro tipo de dor, uma dor suave.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/10/12, Escritos do Baal HaSulam

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Há um plano claro que temos que cumprir passo a passo. Mas nós realmente não apressamos ou fazemos isso, pois é difícil e desagradável. É muito mais agradável pensar que estamos avançando e que aparentemente está tudo bem. Nós sofremos um pouco, já que não avançamos rápido o suficiente e que recebemos muito pouca satisfação, mas não podemos ainda chamar isso de um estado de nascimento espiritual.

Nós temos que perceber que se quisermos finalmente nascer, temos que considerar o fato de que o estado do grupo mundial e o estado de cada indivíduo é muito tenso, difícil e perigoso.

Nós podemos dizer a mesma coisa do povo de Israel na terra de Israel, como o Baal HaSulam nos adverte. Ele convida as pessoas a se conectarem para evitar o sofrimento, e isto realmente ajuda a atravessar situações complicadas e difíceis com mais facilidade. É como um nascimento que ocorre num hospital moderno, em comparação a um nascimento 100-500 anos atrás, quando muitos nascimentos terminavam com a morte do bebê e da mãe também. Assim, o parto era uma experiência muito perigosa, apesar do fato de que as pessoas eram diferentes e muito mais próximas à natureza e não havia muitas rupturas, como hoje.

Quanto mais suavizamos esta transição para as pessoas, não importa o quanto trabalhamos com elas, elas ainda têm que atravessar estados difíceis, a fim de abordar o seu nascimento espiritual. Elas terão que passar por grandes pressões. Com a ajuda de Ahmadinejad, Obama, e outros inimigos que são geralmente chamados de “Faraó”, vamos avançar.

Mas o nosso grupo tem que ser como Moisés com relação ao povo, explicando-lhes o que está acontecendo e por que e o que deve ser feito sobre a situação. Temos que explicar às pessoas que os golpes não atacam o atributo de Israel em nós, mas o Faraó, que se esconde em nós. Os golpes atingem o Egito em nós, o Faraó, enquanto Israel em nós continua a viver confortavelmente na terra de Goshen, sem faltar nada.

A principal coisa é entender que nós vamos ter que passar por um local muito apertado, um estado muito perigoso e desagradável durante nosso nascimento. Tanto o povo de Israel quanto o mundo inteiro terão que passar por isso. Todo mundo vai ter que se ver numa situação muito perigosa, praticamente entre a vida e a morte. É impossível nascer sem isso! Sem essa pressão a pessoa não consegue se separar de seu ego e nascer de um mundo para outro.

Todo mundo vai ter que passar por este ponto crítico agora; todo mundo está se aproximando dele. É como se estivéssemos avançando num tubo que está se tornando mais estreito, até que finalmente se torna um ponto. Você tem que passar por este ponto, de modo que o seu ego vai ficar aqui deste lado. Na medida em que você consegue se conectar com outras pessoas, que você está pronto para ir nessa direção, você penetra neste pequeno furo com sua centelha no mundo espiritual.

Nós temos que nos relacionar a esta situação crítica como o estado mais bonito e desejável. Aqui, a influência do ambiente é muito importante para que ele explique a cada um de nós e para o mundo todo que “não há outro além Dele” e que toda providência vem de uma única fonte. Portanto, nós temos que ver como os inimigos de Israel, como Ahmadinejad e Obama, realmente nos ajudam. É como o ditado: “O Faraó aproximou os filhos de Israel de nosso Pai Celestial”. Mas isso é apenas se nós formos o povo de Israel e não do Egito. Então nós começamos a entender o processo e a participar ativamente dele, à medida que vemos que todos os meios para trabalhar estão diante de nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/10/12, Escritos do Baal HaSulam

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A mente egoísta considera o grupo como uma força estranha. No entanto, a pessoa pode usar esta força e aproximá-la de si, e neste caso, ela irá ajudá-la. Esta é a maneira como a pessoa começa a perceber que este enorme mundo, com todos os seus círculos externos que a rodeiam e apertam, é criado com um propósito.

A ajuda não pode vir dos níveis inanimado, vegetal ou animal. Eles são incapazes de ajudar as pessoas, uma vez que não têm intenção de subir acima de sua natureza. Apenas o grupo e os amigos aspiram a subir acima de sua natureza. Não importa se eles já reconhecem este fato ou não. O Criador concedeu-lhes um ponto no coração, um desejo especial para buscar o Criador e revelá-Lo. É o único desejo que a pessoa precisa perceber em seus amigos.

Existem inúmeras centelhas espirituais em nossos amigos; se nós as coletarmos juntos, será o bastante para revelar o vaso espiritual. Então, nós vamos começar a sentir a espiritualidade e a força superior que preenche toda a realidade.

Isso explica por que é tão importante se reunir, conectar e inspirar uns aos outros. Embora, a coisa mais importante seja justificar os nossos amigos, não importa o quão ruim eles pareçam aos nossos olhos estragados. Diz-se: “A pessoa julga de acordo com suas próprias falhas”.

Parece-me que sou superior a todo mundo e que entendo e sinto mais do que os outros. Não importa que os meus amigos ainda não alcancem a revelação completa; o principal é que eles têm uma centelha dentro deles. O Criador implantou em cada um de nós uma partícula do mundo superior; é como se Ele usasse uma pinça para inserir um elemento do reino superior em nós.

As centelhas de nossos companheiros de grupo são de fato os nossos “amigos”. Nós só devemos nos interessar pelas centelhas que residem nos corações de nossos amigos. Tudo o que temos a ponderar são as centelhas nos corações: as partículas do mundo superior em nós. Nós temos que nos conectar a elas e nunca prestar atenção em nada além delas, nem aos corpos físicos, nem ao coração por si só. Nós devemos ignorar os outros tipos de desejos. Não devemos dar atenção a eles; o principal é a centelha.

Nós temos que entender que não estamos atacando um inimigo externo. Nós temos que lutar com obstáculos internos que inibem a nossa conexão com os corações dos nossos amigos. Este é o primeiro passo para a verdade.

De uma Palestra numa refeição Dedicada à Comemoração do Rabash, 20/09/12

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O Partzuf espiritual é a manifestação da atitude (ou desejo) da pessoa que está focada no seu próximo. “O próximo” é alguém que a pessoa percebe dentro de si mesma depois que corrige sua atitude ou é o próprio Criador.

O Partzuf reflete o grau de sua doação e sua “forma”. Todos os Partzufim (Aba, Ima, YESHSUT, Tvuna, Zeir Anpin, Nukva, Atik, Arich Anpin) denotam várias formas de relacionamento e sistemas de conexão.

O Partzuf é um sistema de conexões entre o Criador e a criação. O Criador é chamado de Keter e a criação de Malchut. O resto das Sefirot apoiam as propriedades de doação que vêm do Criador; a tarefa da criação é adquirir (copiar) essas propriedades. Uma forma especial de conexão, que está impressa num instantâneo é chamada de Partzuf . É um tipo único de relação entre a força doadora e o destinatário, ou seja, quer entre duas pessoas, ou entre uma pessoa e o Criador.

Como resultado de Seu desejo geral de dar, o Criador transfere para nós oito efeitos: Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod e Yesod. Nossas propriedades pessoais e o desejo de receber nos permitem perceber Sua doação ao nível da última Sefira (Yesod), que é o lugar de reunião de todas as qualidades de doação; depois de alcançá-la, agimos em conformidade.

Nós sentimos a nós mesmos e os nossos desejos de receber prazer como agradáveis ou desagradáveis. Se nos sentimos mal, isso significa que todo o sistema funciona de uma maneira que não nos permite traçar quem particularmente é responsável pela nossa dor. Parece-nos que todos os nossos sofrimentos são culpa dos outros, e, de repente, descobrimos todo o mundo em torno de nós.

Se a pessoa começa a se corrigir, fazendo um esforço para justificar o Criador, ou tenta amar o seu próximo, e por isso alcança o Criador (ou seja, define as relações corretas com o mundo externo), ela descobre que tudo é previamente organizado exclusivamente para seu próprio benefício. Ela começa a mudar a si mesma, de modo que em cada momento de sua vida pode considerar a todos como maravilhosos, gentis e positivos.

Para isso, a pessoa precisa mudar constantemente; no final, isso a corrigirá. Se quisermos ver o mundo como um lugar perfeito, temos que mudar a nós mesmos perpetuamente e corrigir nosso egoísmo para que ele se adapte a uma nova percepção do mundo. Isso é chamado de “Amar seus amigos”: nós nos esforçamos continuamente para manter relações harmoniosas, amorosas e de carinho com os outros, o que acabará por nos levar ao Criador. Este mecanismo constantemente nos transforma. A pessoa continuamente mudando internamente, mas, ao mesmo tempo, deve manter uma visão dos seus amigos como grande. Se ela consegue agir assim, certamente se corrige.

Esta é a maneira que a pessoa trabalha na estrutura, em seu Partzuf, que a conecta com o Criador. Esta ainda não é perfeita. Portanto, a pessoa não sente uma conexão recíproca dentro desta estrutura, como entre duas pessoas que estão apaixonadas uma pela outra: “Eu sou do meu amado, e Ele se esforça para estar comigo”. No entanto, a pessoa tem que crescer nessa condição.

Veja que grandes possibilidades de trabalho o grupo e o ambiente nos dão. É totalmente suficiente se sempre nos testarmos, perguntando: “O que eu acho deles? Como posso apoiar meus amigos? Como faço para me conectar com eles? Estamos realmente juntos ou não?”.

Tudo está bem na nossa frente; não há nenhuma dúvida de que está orientado diretamente para o Criador. Isso acontece automaticamente, uma vez que Ele está por trás de tudo isso. A pessoa pode estar totalmente confiante deste fato; não há necessidade de verificar. Claro, ela tem que manter a intenção correta para com o Criador, já que a ação final já está incluída no pensamento inicial; por isso nós temos que nos dirigir ao Criador em primeiro lugar. No entanto, temos à nossa disposição uma ferramenta maravilhosa para medir que claramente nos demonstra o que devemos fazer em nosso estado atual.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/12, O Estudo da Dez Sefirot

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Até o momento, não somos capazes de jogar o jogo habitual entre os Cabalistas do passado que atravessaram a Machsom. Ao contrário de nós, eles fingiam que não estavam de forma alguma em doação, uma vez que já estavam nela. Ao agir assim, eles estavam dando uns aos outros a chance de sentir a profundidade do desejo antes mesmo dele surgir.

A fim de ascender ao grau seguinte, a pessoa tem que corrigir a parcela adicional do desejo que já foi revelada a ela. No início, parece-nos como escuridão ou mal. Em qualquer passo dado, um lado egoísta criado pelo Criador revela-se primeiro (1). A segunda condição, “Eu criei a Torá como um tempero para corrigir isso” (2), vem em seguida.

Se a pessoa pede a correção, a Luz Circundante (Ohr Makif) desce a ela do grau seguinte e a corrige em resposta ao seu MAN.

Se a nossa ascensão é resultado da revelação de Cima da inclinação ao mal criada pelo Criador, então, a fim de acelerar o nosso progresso, nós podemos fingir que a espiritualidade não significa nada para nós. Se agirmos assim, cada um de nós terá a chance de superar esse desdém. É porque quando eu recebo tal endurecimento do coração, eu quero fugir do trabalho espiritual. Portanto, meus amigos deliberadamente inventam essa condição interna para mim, a fim de acelerar o meu avanço. Este é o jogo que todos nós vamos jogar depois de entrar na espiritualidade.

Enquanto isso, este estado ainda está à frente de nós. Nós não jogamos os “jogos de adulto” desde já, mas, pelo contrário, somos inspirados e temos alto astral. Eu jogo diante do meu amigo como se eu já tivesse atingido o grau superior. Eu tenho que demonstrar-lhe que tudo é tão grande; portanto, onde você está? É como se eu pedisse ao meu amigo para subir o mais rápido possível.

Os novatos têm que ser muito cautelosos com suas palavras e atividades que não destacam a meta. Assim, todos nós temos que inspirar uns aos outros com a grandeza da nossa meta espiritual. Nós nunca trabalhamos contra o poder de doação ao aumentar a resistência dos outros, mas sim empurrando uns aos outros para a doação. Portanto, nós temos que ser muito cautelosos e evitar por todos os meios ser levianos.

Todas as nossas atividades e conversas, assim como os jogos que jogamos entre nós ou com nossos amigos (internos ou externos), devem ser estritamente orientadas à meta. Como crianças que querem crescer e se tornar adultos, nós nunca deveríamos criar obstáculos para o outro. Nós devemos apenas empurrar uns aos outros para frente dando o exemplo certo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/12, Escritos do Rabash

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Se uma pessoa inclui duas raízes,  seu ego, que até agora tem sido simplesmente um ego corporal e agora se transforma em uma verdadeira inclinação para o mal e uma faísca espiritual, isso já é uma preparação para as duas linhas. Sem isso, ela não tem nem mesmo uma linha , uma vez que uma linha indica a existência de uma outra linha, um outro sentido.

Sem ela, é simplesmente o desejo de receber o que pertence ao nível animal, enquanto o nível humano começa quando duas linhas começam a crescer em uma pessoa, como se diz: “Deus os criou um em contraste com o outro.” Então a terceira linha aparece, que decide entre as duas primeiras linhas, a Luz vem do alto e amarra a esquerda e as linhas da direita de acordo com o trabalho de uma pessoa, e constrói a forma de um ser humano.

Assim, um ser humano é criado quando estes dois elementos aparecem nele: o desejo de receber e em contraste com ele a faísca espiritual. Seu desejo de receber não é apenas um desejo corporal para esta vida que procura formas de usar os outros e para lucrar mais. Ela já dá a Luz as perguntas que uma pessoa tem de acordo com a faísca que acende nela e lhe cobra com a pergunta: “Qual é o sentido da minha vida e o que eu deveria fazer com isso?” Isso significa que o seu desejo já está destinado a reclamar ao Criador na linha de esquerda. [Leia mais →]

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Normalmente, temos medo da guerra como se fosse a coisa mais assustadora. Mas a ameaça não está nisso. A ameaça está na resposta da natureza: ela pode, de repente, responder com tsunamis, erupções de vulcões, ou terremotos, que qualquer guerra atômica vai parecer um brinquedo.

No entanto, em princípio, o mundo está começando a entender o que está acontecendo, e hoje já é possível falar e ver que um público amplo compreende a necessidade de ter educação integral, pelo menos.

É mais difícil com a educação: As pessoas ainda não podem imaginar como isso pode ser feito uma vez que estamos falando de uma grande massa de pessoas.

No entanto, a Internet e o resto dos serviços de rede podem, se desejado, produzir resultados quase imediatos. Se examinarmos isso em grupos de algumas centenas de pessoas, vemos que, dentro de algumas lições, as pessoas realmente começam a compreender o seu estado e mudarem drasticamente.

A questão é que se estamos mutualmente conectados, o que significa:
1) uma rede comum conecta toda a humanidade
2) dentro de nós, ela conecta a flora, a fauna, e as partes “paradas” da natureza, e
3) todas as esferas dessas quatro estão interligadas .
Assim, quando nós, os nossos alunos, a nossa organização, as pessoas que entendem e sentem pensam e vivem isso, então é isso que acontece. Vemos uma grande influência sobre o mundo.

Em outras palavras, o mundo está começando a descobrir claramente esta conexão integral mútua em que os nossos pensamentos e desejos começam a trabalhar um para com o outro.
É por isso que nesta rede que está oculta de nós, o nosso trabalho interior é também muito importante.

[90501]
Do  KabTV  “Construir um ambiente social” 25/9/12

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Pergunta: Qual é a indicação de que a pessoa avança ao longo das três linhas e que não está apenas enganando a si mesma, como se justificando o Criador em tudo?

Resposta: A indicação de avanço é que ela não apenas diz “graças a Deus” por tudo, mas que às vezes se encontra em situações em que não pode imediatamente justificar o Criador, apesar de que o verdadeiro herói, que já está elevado na espiritualidade, se sente assim. Nós temos que alcançar uma grande correção para examinar constantemente a nós mesmos e ter poderes para agradecer ao Criador por todo o mal, como por todo o bem.

Até lá, há um longo caminho a percorrer através de muitos estados. Às vezes, a pessoa se encontra em tais estados que não consegue concordar com a Providência superior, não quer e não a aceita. A linha esquerda é revelada e nela o “Faraó”, o mal, começa a agir.

Nós temos que dar tempo para que todo o mal que a Torá fala seja revelado em nós, todos os pecados. Quando a pessoa cai num estado de pecado, ela diz exatamente o que a Torá nos diz: “Quem é o Criador que eu deveria ouvi-Lo?”. Ela amaldiçoa o Criador, e toma o lugar de todos os vilões famosos: Bilam, Balaque, Haman, uma vez que tem de descobrir toda a linha esquerda.

Se ela entra na linha direita desde o início, não para “curar suas feridas com mel”, mas para avançar, com isso ela deixa a linha esquerda. Em seguida, ela consegue as duas linhas. Caso contrário, isso não é chamado de linha direita, mas apenas um estado de serenidade. Uma linha é algo que é limitado em ambos os lados.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/12, Shamati # 11

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Artigo do Rabash, “O que tu não deves acrescentar e menosprezar no trabalho”: A pessoa que quer seguir o caminho da verdade tem que permitir certa quantidade de tempo para o caminho da direita, e então precisa seguir a linha esquerda. Sobre isso, nos é ordenado que é proibido adicionar um dos caminhos mais do que o outro, e vice-versa, se a pessoa diz que hoje quer seguir a linha esquerda. O caminho da direita é chamado fase da plenitude, quando a pessoa pode ser muito grata ao Criador. Então, ela precisa mudar para a linha esquerda, para o caminho da esquerda, que é a hora de ver o seu verdadeiro estado, como lhe parece dentro da razão. Então, há espaço para uma oração, já que uma oração pertence a um lugar de uma deficiência. E quanto maior a deficiência, mais do fundo do coração é a oração. Como se diz: “Das profundezas eu chamei você Deus”. Portanto, as duas linhas tem que ser equilibradas, “até que uma terceira venha e decida entre elas”. Então, depois de trabalhar nas duas linhas, a pessoa é recompensada com a adesão ao Criador.

A terceira linha, a linha do meio, é construída pelas duas primeiras linhas. Na primeira linha, a linha direita, eu agradeço ao Criador e aumento Sua grandeza, tanto quanto puder, tanto quanto fui impressionado pelo ambiente, os amigos e o estudo e posso imaginar o Criador como grande, onipotente, bom e benevolente, e misericordioso. A linha direita é a plenitude infinita.

Em seguida, na linha esquerda, eu vejo o meu verdadeiro estado, o que significa até que ponto eu não sinto tudo isso: eu não sinto que o Criador é grande e que Ele doa e é bom e pleno.

Depois, vem a terceira linha do meu desejo de ter a chance de realmente ver o Criador como grande e pleno dentro da minha razão e realmente agradecer a Ele e não apenas na fé acima da razão. A terceira linha vem e decide entre as duas primeiras linhas e, portanto, avança a pessoa ao longo da linha média.

Em resposta a tal desejo o Criador nos dá o poder de avançar e, a pessoa O alcança. Mas ela O alcança na fé acima da razão em sinal de gratidão. Ela já pode continuar em frente, constantemente avançando ao longo das três linhas: direita, esquerda e média.

Na linha média, ela pede que sua linha esquerda seja como a linha direita. Ela sente a grandeza do Criador e sua própria baixeza, e seu sentimento de deficiência nasce a partir destas duas linhas, esquerda e direita: uma oração que é respondida por um preenchimento, a revelação da grandeza do Criador.

Suas linhas direita e esquerda são conectadas através disso e a terceira linha nasce: a linha média. Assim, a pessoa dá um passo para frente, na medida em que pode elevar a grandeza do Criador ainda mais alto, e depois mudar para a linha esquerda e ver o que parece dentro de sua razão. Em seguida, uma oração nasce nela, e ela exige a ajuda de cima: a terceira linha.

As duas primeiras linhas dependem da pessoa, e a terceira linha vem de Cima.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/10/12

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