Baal HaSulam, Carta # 16: “… antes de fazer uma Mitzva [mandamento], a pessoa não deve considerar a Providência privada. Pelo contrário, ela deve dizer: “Se eu não for por mim, quem será por mim?'”

Uma Mitzva é a correção do desejo de uma pessoa, uma vez que no estado em que ela se encontra, ela está separada do Criador.

Ela quer conectar este estado ao Criador como a força superior, “Não há outro além Dele”, “o bom e benevolente”. Assim, ela restaura este estado ao estado em que estava antes da quebra.

Esta é a forma como ela recolhe estes estados vez após vez, como está escrito, “até que muitos centavos se acumulam numa grande soma de dinheiro”, e ela completa a correção de sua alma.

Nós recebemos 613 desejos corrompidos, para começar, que tentamos restaurar à adesão. Antes de realizarmos uma Mitzva – quando eu entendo que estou num estado corrupto porque não estou em adesão, em unidade com a força superior – eu não devo pensar na Providência privada, mas, em vez disso, devo dizer: “Se eu não for por mim, que será por mim?”.

… Mas, depois do fato, a pessoa deve reconsiderar e acreditar que não foi por “minha força, e o poder da minha mão” que eu fiz a Mitzva, …

Isso significa que eu executo uma Mitzva, que me esforço o máximo e posso usar todos os meios – o Rav, o grupo, o estudo, a difusão, tudo – para agradar o Criador e amarrar-me ao “Não há outro além Dele”. Ao mesmo tempo, eu levo em conta apenas “Se eu não for por mim, quem será por mim”, e que tenho que tomar todas essas ações por mim mesmo.

No entanto, depois de ter conseguido algo, eu devo dizer que este sucesso foi pré-determinado e pronto, e que o Criador preparou isso para mim com antecedência. Se eu estou aderido ao “Se eu não for por mim, quem será por mim”, e, finalmente ao, “Não há outro além Dele”, esse é o meio para alcançar a adesão completa.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/14, Escritos de Baal HaSulam

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Salmos 86:1-2: Uma oração de Davi. Inclina Senhor os Teus ouvidos; ouve-me, porque estou necessitado e aflito.

Guarda a minha alma, pois sou santo: ó Deus meu, salva o Teu servo, que em Ti confia.

Piedoso (Hassid) é aquele que pede uma coisa: não ser separado do Criador. Portanto, todos os cânticos dos Salmos, todos os pedidos e orações, só falam disso: de não se perder a confiança de que o Criador é o único poder que maneja e sustenta a pessoa e tudo o que se encontra dentro dela, mas que é retratado por ela como um mundo externo e uma realidade mutável que atravessa encarnações diante e dentro dela.

Tudo isso vem de um poder superior, e a pessoa quer se aderir permanentemente a este fato até descobrir isso com toda a sua força, alcançando, assim, a adesão constante com o Criador em todos os desejos e pensamentos, no coração e na mente. Ela se torna um Hassid que só quer se aderir à orientação superior acima de todos os distúrbios e problemas. Assim, ela desperta os distúrbios em si mesma para trazer à tona todas as suas habilidades e estar em adesão com o Criador.

A pessoa pede apenas uma coisa: ajuda para não ser separada do pensamento de que “Não há outro além Dele” e o reconhecimento de que ela deve estar envolvida apenas com o Poder Superior. E isso não é porque ela está preocupada consigo mesma e quer se sentir melhor, mas porque com isso quer dar satisfação ao Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 15/05/14

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Pergunta: O que é “a nação de Cohanim (sacerdotes)?”

Resposta: Imagine aqueles que passaram por ascensões espirituais, começando com Abraão, Aarão e Moisés, e depois quebraram e caíram neste mundo. Agora, eles devem se tornar a nação de sacerdotes, ou seja, intercalar entre todas as nações do mundo.

Na verdade, não sabemos onde se encontra parte de nossas dez tribos, visto que elas desapareceram entre as outras nações. Agora, elas estão inconscientemente prontas para retomar o trabalho espiritual.

Assim que começarmos nosso trabalho de estabelecer uma interação correta, equilíbrio, similaridade e integração do desejo de receber com o desejo de doar, incluindo propriedades opostas que obviamente existem no povo de Israel, imediatamente veremos um surto dos Cohanim no mundo (nossas dez tribos) e o início da sua missão espiritual. É como se um enorme ímã agitasse a periferia. Ele vai atrair e elevar a outras nações.

Pergunta: Como se pode determinar que alguém vem da nação de Cohanim?

Resposta: Pode-se fazê-lo em conformidade com as aspirações internas. A nacionalidade de alguém não importa, nem sua origem ou parâmetros. De repente, se tornará evidente que a pessoa vem da tribo perdida. É uma consequência da quebra da estrutura espiritual.

Existem certas partes da alma geral que sabem exatamente de onde vêm. Estas são os judeus. No entanto, há partes que desconhecem porque são dominadas por uma rejeição interna aos judeus. Ainda assim, elas estão conectadas muito firmemente com os judeus, e isto explica sua negatividade. Em qualquer antissemitismo, há sempre um pouco de judeu.

Pergunta: É dito que Aarão constantemente se esforçava para reforçar a paz no mundo e isso por que o Criador ordenou-lhe para ser o sumo sacerdote, para que ele trouxesse paz à congregação superior. O que significa a congregação superior?

Resposta: A congregação superior são as almas dos que já alcançaram o estado de fusão com o Criador e servem como canais entre Ele e aqueles a quem eles supostamente ensinam, unem, estimulam e auxiliam. Eles são grandes mestres espirituais que representam uma unidade de interação entre nós e a força superior do universo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 14/05/14

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Nossa futura forma de desenvolvimento é como conectar toda a natureza na forma integral. Objetos inanimados, plantas e animais estão em profunda conexão natural entre eles. E os seres humanos, por causa do seu egoísmo, subiram acima do nível animal.

É o ego, o desejo de desfrutar, que nos dá a sensação da passagem de todos os tipos de criaturas que surgem diante de nós aqui até a extremidade do universo, e todos os detalhes da realidade em nosso planeta.

Nós precisamos usar esse senso dos outros a fim de vir a corrigir os relacionamentos e voltar ao sistema de um, onde estamos todos conectados em dependência mútua. Nossa geração está se desenvolvendo para este objetivo, onde a pessoa se encontra trancada dentro de um sistema fechado e é completa e mutuamente dependente.

A vida e o desenvolvimento natural exigem que nós completemos essas conexões entre nós. Os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza estão naturalmente fechados dentro de uma rede, toda a ecologia, toda a natureza. É como se o homem fosse a exceção, a parte irregular, que tenta agir de tal forma que não há limites para ele e que ele não precisa ser incluído nesse sistema integral geral onde tudo está conectado.

O homem precisa ver a globalização da natureza e examinar seu desejo de receber que rejeita todas essas leis.

Hoje, verifica-se que eu sou dependente de todo o mundo do ponto de vista da tecnologia, indústria, abastecimento, óleo, gás, ar, e de qualquer coisa que você possa apontar. Consequentemente, se eu quiser alcançar uma vida pacífica e boa, e desfrutar de cada momento, eu preciso fazer boas conexões com tudo a minha volta

Pergunta: Isso não é ruim se você quer encontrar prazer em cada momento?

Resposta: Não é o prazer em si que é ruim, mas como eu o utilizo nesse breve momento. Agora é possível compreendê-lo, então eu o agarro. É possível roubar, eu roubo, enganar, eu engano. É possível não pensar em mais ninguém, além de mim mesmo. Então é assim que eu penso. Eu aproveito o meu ego de uma forma muito limitada em minhas relações com os outros, que, no final, voltam pra mim, visto que o mundo é redondo.

Nós não somos capazes de fazer o bem para nós mesmos se não fizermos o bem para os outros, porque estamos num sistema integral, analógico, onde todo mundo é dependente de todos. Você precisa entender que, por ora, de uma forma egoísta simples, quando fazemos o bem para os outros, fazemos o bem para nós mesmos.

Quando eu assino um acordo com todos a respeito da amizade mútua e até mesmo o amor, com isso eu prometo prazer a mim mesmo a partir daquele momento até o fim da vida. Se eu estou incluído nos outros e eles estão incluídos em mim, e nós nos tornamos um só desejo, um pensamento, em um ato mútuo, no qual todos são dependentes de todos, então o conceito de tempo desaparece.

De KabTV “Uma Nova Vida” 17/04/14

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Pergunta: Como nós nos dirigimos corretamente no momento de ler O Livro do Zohar para curar todos os problemas de cada pessoa individual, o povo de Israel e o mundo inteiro?

Resposta: É preciso orar, pedir, para estar integrado à dor das pessoas próximas a nós e também àqueles que estão longe. Mas não oramos por uma determinada pessoa que está doente, mas pela correção da doença geral que se revela diante de nós agora através do problema de uma pessoa em particular.

Uma pessoa deve orar pela correção geral, porque o que vemos é apenas uma expressão particular do problema geral. Assim é como a oração deve ser organizada.

Pergunta: Por que uma oração por todos é mais prática do que um pedido por uma pessoa especial que está mais perto do meu coração?

Resposta: Um pedido por uma determinada pessoa está perto do seu ego. Por um lado, você é mais estimulado pelo que está perto de você. Mas, por outro lado, qual é a diferença se o desejo de doação é o de doar a alguém perto ou alguém longe?

Não existem limites para a Ohr Hassadim (Luz de Misericórdia); ela se estende por todos os lugares com a mesma intensidade. Então, por que você quer orar por alguém em especial?

Nós sabemos que todo mundo está conectado com todo mundo e que só há uma alma. Portanto, cada defeito que é revelado em alguém é o resultado da doença geral. Então, como é possível curar uma pessoa em particular sem curar a doença geral? É necessário orar por todos.

Se você está pronto para corrigir todo mundo através da sua oração, então a pessoa em quem você viu algum tipo de doença também será curada. Caso contrário, isso não funciona. Afinal, nós estamos num sistema global, num único sistema. Suponha que alguém esteja doente com gripe, você não pode curar só ele; em vez disso, você deve curar a epidemia em todo o mundo, porque é um sistema geral.

Não pode ser que haja um defeito em um só lugar, mesmo que nos pareça que vemos apenas um componente danificado. O dano não está só nele, mas também em todo o sistema. É só em relação a você que isso é apresentado como um defeito num amigo. Você deve cuidar da sociedade em geral, e os problemas específicos que você vê são apenas uma resposta para o problema comum. Um componente isolado não existe de forma alguma, nem em mim ou em qualquer outro. Se eu vejo isso, é uma indicação de que o sistema está doente.

Nós vemos isso no mundo. Se quisermos corrigir alguma parte do governo ou da sociedade, nada vai ajudar, porque não abordamos isto corretamente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/14, O Zohar

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Torá “Levítico” Kedoshim 19:12: Nem jurareis falso pelo meu nome, pois profanarás o nome do teu Deus. Eu sou o Senhor. “Nem jurareis falso pelo meu nome” significa evitar o autoengano, uma condição em que a pessoa pensa que é capaz de doar completamente e implementar as qualidades de amor, mas não age desta forma internamente.

Existem vários níveis de violação da propriedade de doação e amor: por ignorância, equívoco, confusão, ou motivo de doença. Em outras palavras, existem vários pequenos problemas e disfunções em nosso egoísmo aos quais não prestamos atenção. A pessoa precisa examinar e, gradualmente, corrigi-los, de modo a esclarecer totalmente o seu ego, na medida em que este se torna transparente, corrigido e doador.

Isso explica por que a pessoa tem que testar a si mesma e trabalhar duro nestes problemas. A tendência mais difundida entre nós é roubar. Por exemplo, quando nós avançamos na autocorreção, nós pensamos que podemos trabalhar com esses tipos de desejos. O nosso egoísmo nos ajuda convencendo-nos de que “está tudo bem; você está trabalhando em prol da doação”.

Na verdade, nós podemos até mesmo servir os outros e tentar agir para o bem da humanidade. No entanto, de repente, torna-se óbvio para nós que tudo o que já fizemos nessa direção ainda foi para o nosso próprio bem. Acontece que nós recebemos algo em troca em todos os momentos e o prazer que sentimos é a razão para as nossas ações. É dito: “O caminho para o inferno está cheio de boas intenções”. As intenções pareciam boas, mas nossas ações eram más.

Para nos controlarmos, nós temos que estudar o Talmude, porque ele explica essas coisas em seus mínimos detalhes.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 26/03/14

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Pergunta: Se a sabedoria Cabalá é uma ciência e não uma religião, isso significa que você nega a existência de Deus?

Resposta: Eu nego a existência de Deus no sentido que uma pessoa religiosa O percebe: como alguém que existe nma figura corpórea.

Deus é o atributo geral de amor e doação que sustenta todo o universo e todos os mundos. É a força positiva (o que a sabedoria da Cabalá chama de Luz) que criou a matéria e desenvolve esta matéria para se assemelhar a Ele. Esta força se chama Deus, ou o Criador ou Superior, simplesmente porque Ele é superior a todas as outras forças.

As nossas relações mútuas com essa força não são baseadas no princípio humano que implica que Deus pode sentir pena, perdoar ou nos punir. Nós estamos lidando com um sistema de Providência que percebe as nossas ações e responde em conformidade, sem qualquer arrependimento, misericórdia, etc.

Ele não é o Deus que as pessoas religiosas se referem quando choram e imploram para que Ele seja misericordioso e clemente. Nós vemos isso ao longo da história; os nossos gritos e nossas súplicas são inúteis, porque isso não é o que o sistema chamado de Criador exige de nós.

O significado da palavra “Deus” – “Elokim” em Gematria (numerologia) é igual em valor à palavra “Natureza – Teva“, já que a Natureza e Deus são a mesma coisa.

De KabTV “Uma Opinião Especial” 17/08/14

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Rabash Carta nº 57: “Eu não lhe disse essa verdade para que você não saia e não se desespere da misericórdia. Embora você não veja nada, mesmo quando a medida dos esforços é completa, este é o momento de oração”.

Pergunta: A oração é parte do esforço ou vem separadamente?

Resposta: A oração é o resultado de todos os esforços. Quando você faz um esforço completo e a medida é completa, a oração nasce. Você precisa fazer tudo o que está em suas mãos e força, e depois disso vai entender que só o Criador é capaz de implementar seu plano. Então você vai se voltar a Ele!

Pergunta: O que significa completar a sua medida de esforço?

Resposta: Significa completar todos os tipos de tentativas para se conectar com amigos, a fim de doar ao Criador. E você se desespera por não atingir realmente a verdadeira qualidade de doação, você irrompe com uma oração.

No começo você só ouve que é bom chegar à doação, mas você precisa chegar a um estado em que quer ser aquele que doa; você implora por doação, como se não pudesse viver sem ela.

Você não consegue medir o seu vaso e, a julgar pelo fato de que ele está vazio, você decide que terminou a sua medição de esforço. A partir de um estado forçado você irrompe uma oração, pela qual receberá imediatamente uma resposta, e então a mudança acontece. De acordo com essas mudanças você entende que terminou a medida do esforço.

A oração vem depois que o homem verifica a si mesmo e vê que é impossível mudar algo por si mesmo; pelo contrário, tudo está nas mãos do Criador. E isto o leva à adesão com o Criador.

Você não é obrigado a criar esta oração artificialmente. Mas, naturalmente, de dentro de você vai irromper seu grito, que será a sua oração. A oração é o trabalho do coração.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como uma pessoa tem êxito no entendimento de que depende do ambiente?

Resposta: Os golpes “endireitam” o desejo de desfrutar, dão-lhe forma, como amassar a massa e, por vezes, bate-la. Uma pessoa não pode alcançar o mesmo resultado por si mesma, porque o poder de proteção do ego não vai deixa-la sofrer.

Ela não quer que se curvar, nem mesmo diminuir-se um pouco. Ela vai se torcer em todas as formas possíveis; o principal é não permitir uma mudança em sua forma, o que é vantajoso para o ego.

Diz-se que não há momento mais feliz na vida de uma pessoa do que quando ela descobre o fracasso suas próprias forças e que somente uma oração resta para ela. E que a oração deve passar pelo ambiente, pela sociedade; você não tem outro caminho. O Criador é encontrado no ambiente, no grupo, no todo, nas pessoas. Portanto, quando você se volta ao Criador, você precisa se voltar por meio do Kli coletivo.

Você deve ser incluído no mesmo Kli onde o Criador é encontrado. Não há Luz sem um Kli; por isso, se você quiser se voltar ao Criador, você deve se voltar ao mesmo Kli onde Ele é encontrado.

Eu preciso de eletricidade. Como posso obtê-la? Você não pega um relâmpago do céu; em vez disso, você se conecta a uma bateria ou tomada onde a eletricidade é encontrada. Você deve se conectar a ela onde quer que ela esteja e obter a eletricidade dela através de um instrumento.

Você não pode se voltar ao Criador diretamente, egoisticamente, do jeito que você queria e pensava fazer antes. Agora, você entende que o Criador se encontra dentro de uma sociedade. Embora você tenha chegado a esta conscientização através de golpes, você pode evitar golpes e economizar tempo ao falar e ler sobre isso; em última análise, encurtando o tempo através desta influência.

O resultado ainda é o mesmo, mas você já começa a procurá-lo dentro do Kli onde Ele é encontrado. Todas as almas estão à procura de como se conectar a Malchut de Atzilut, pois é aí que o Criador é revelado.

ZeirAnpin está desconectado de nós e nós não sabemos o que ele é. Nós recebemos uma cópia dele e sua influência através de Malchut. Através de nossos esforços, Malchut se apega a ZeirAnpin e recebe Luz dele de acordo com as nossas deficiências. Nós trabalhamos por meio dos Kelim. Mesmo realizações são os nossos Kelim.

Em todas as circunstâncias em nossas vidas nós nunca medimos o poder em si, mas apenas a sua influência em alguma coisa. Isto é porque nós somos criaturas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/12/14, Escritos do Rabash

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Tudo depende dos esforços exercidos por uma pessoa. É natural que cada vez descubramos um desejo maior. É por isso que um esforço maior é exigido de nós, mais desespero para o qual não há resposta.

Mais uma vez, nós fazemos esforços, e novamente revelamos um desejo maior. Então, de novo e de novo, até que empregamos a plena medida de esforço e frustração.

Como resultado de todos esses esforços, eles permanecem sem resposta; a realização vem a nós, o que significa que nada depende de nós! Tudo está nas mãos da força superior, e se só ela tiver piedade de nós, então nós podemos começar a trabalhar pela doação.

Nós mudamos e nos tornamos mais conscientes do que é uma verdadeira oração, adesão e dependência da força superior em todas as fases desses esforços. Torna-se claro porque ainda não há nenhuma resposta: porque a nossa oração é impura. Ela esconde uma intenção egoísta para si mesmo.

É impossível reduzir o número destas tentativas frustradas, porque cada centavo é adicionado à conta total. Nós somos obrigados a passar por todas elas, uma por uma, e tudo depende da velocidade do nosso compromisso para com este “sprint”, depende se não aplicamos freios quando a Luz está acenando à frente ou empurrando-nos por trás, ou não trabalha.

Finalmente, nós chegamos a uma oração verdadeira, sabendo o que exigimos ao concordar com este pedido e desejando-o. Isso já emana de nós, porque nós realmente queremos alcançar a doação, sem qualquer consideração por nós mesmos, desejando tal doação de todo coração e alma. Nós acreditamos que não há melhor estado do que o poder de devoção à doação, ao Criador, e pedimos apenas isso.

Por causa de todas essas ações, o nosso pedido se transforma de egoísta em altruísta, então ele se corrige e se torna um grito correto, que recebe uma resposta que vem de Cima.

É impossível obter qualquer coisa sem uma necessidade por ela. Todo o nosso trabalho e todos os estados em que nos encontramos têm como objetivo essencial que nós peçamos as coisas corretas, que já tinham sido previamente preparadas para nós. Tão logo nós pedimos por elas, imediatamente obtemos uma resposta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/14, Escritos do Baal HaSulam

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