A Torá, “Levítico”, Kedoshim, 19:4: Não vos virareis para os ídolos nem vos fareis deuses de fundição. Eu sou o Senhor vosso Deus. Um ídolo é algo que obtemos a priori, sem qualquer prova, e deve ser tomado com base na fé, sem tentar compreendê-lo. Isso não é feito no nível do ser humano.

A pessoa deve observar os níveis de doação e amor mútuo entre nós, revelar, estudar e trabalhar com eles. Ela deve compreender plenamente, entender e sentir o sistema com o seu coração e mente. Só então ela pode dizer que não adora ídolos, nem aceita qualquer coisa de forma aleatória.

Apesar do fato de que esta é uma vida muito difícil, o Criador coloca esses problemas diante de nós para que possamos alcançar o nível de Adão (humano) e não permaneçamos no nível animal.

Portanto, não podemos nos dar ao luxo de aceitar algo como verdadeiro. O Criador quer que O estudemos: “Conhece o Deus Teu Pai, e serve-O”; ou seja, o maior ponto de nossa ascensão é a percepção e a conquista do Criador.

Comentário: Às vezes, a pessoa quer se desconectar de tudo, de modo que possa simplesmente ser levada adiante.

Resposta: É assim como o nosso egoísmo funciona dentro de nós. Por um lado, o ego sempre nos acompanha durante o correto desenvolvimento. Por outro lado, há a necessidade de uma distinta realização espiritual, desenvolvimento e absorção, caso contrário ela não se saciar sua sede ou sente a si mesma.

Doação é a fonte de água limpa que sacia a sede.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 23/03/14

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Pergunta: De que forma podemos ajudar uns aos outros a empurrar o nosso vagão comum e avançar?

Resposta: Tudo o que é dito numa lição deve ser internalizado no coração de uma pessoa, de modo que ela vai começar a viver isso. Tudo o que é coberto por nós deve se mover para os Kelim, suas emoções, a fim de formatar e organizar seus desejos internos para que a pessoa sinta dentro de deles os fenômenos que ouviu falar.

Cada um está certamente familiarizado com o texto que nós já lemos muitas vezes anteriormente. Porém, a ação espiritual mais simples só pode ser realizada se pensarmos em como conectar os nossos Kelim quebrados. É necessário visualizar a imagem com precisão e clareza para nós mesmos: o envelope egoísta dentro do qual a centelha espiritual está envolvida não nos permite conectar uns com os outros.

Mesmo que nós tenhamos que tentar várias vezes nos conectar com a intenção correta, nós certamente não estamos prontos para isso. A partir disso, um verdadeiro grito pelo Criador vai sair de cada um de nós para permitir e nos ajudar a conectar.

Cada um está em sua cápsula ou bolha egoísta, dentro da qual a centelha de doação é mantida em cativeiro. E nós pedimos ao Criador que nos ajude a conectar, mesmo que cada um esteja envolvido numa casca externa, egoísta e rígida, como nozes num saco, como Baal HaSulam descreveu. Apesar de tudo isso, as nozes com as quais podemos nos conectar estão dentro do saco.

Para isso, nós temos que descobrir o nosso verdadeiro estado e não nos esconder ou fugir dele. Isso é porque é muito desagradável sentir a nossa verdadeira essência egoísta, que é subitamente descoberta depois de tantos anos de esforço para alcançar a doação. Assim, a oração nasce dentro de nós.

A Luz Superior chega apenas se houver uma carência por ela. E nós temos que atingir essa carência, pois é impossível gritar artificialmente. Por isso, nós precisamos tentar imaginar a nossa forma correta e verdadeira, e já estamos chegando perto dela. A ampla disseminação é muito útil com isso, já que através dela nós avançamos nos últimos dois meses mais do que em vários anos anteriores.

Só a oração certa vai ajudar quando sentirmos que não estamos prontos para se conectar. Isto é porque nós esperamos descobrir o Criador com a intenção correta, ou seja, doar a Ele e não a nós mesmos. Para isso, é necessário que uma revolução radical aconteça, uma revolução interna dentro dos nossos Kelim, que depende de todo o nosso grande grupo mundial.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/14, Shamati # 1

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Na época que o povo de Israel deixou a Babilônia, havia duas tendências. Desde então, essas duas tendências, esses dois mundos, têm existido um dentro do outro. Os judeus foram misturados com humanidade, e ao mesmo tempo, não se dissolveram nela. Eles se espalharam, mas não conseguiram desaparecer; pois em sua fonte, eles são uma sociedade completamente diferente, que está conectada e ligada entre si de outra forma.

Essas duas tendências não podem se misturar. O povo judeu e os outros povos têm tais fontes naturais e espirituais diferentes que uma separação muito clara e tangível existiu e ainda existe entre eles. Isso é impossível de descrever e compreender.

Houve um tempo em que a Babilônia, o berço da humanidade, era como uma família. Depois, ocorreu uma grande erupção do ego e o Rei Nimrod chegou ao poder. A Babilônia, de maneira fundamental, se tornou a capital de todo o avanço daqueles tempos: do misticismo, do oculto, etc.

A Babilônia estava realmente no centro da humanidade. E neste centro, um pequeno ponto foi criado. Era o sacerdote babilônico chamado Abraão, seu pai Tera e seu avô Naor. Eles eram grandes mestres da sabedoria, homens cultos, astrólogos e cientistas. Eles formavam uma família muito educada para aqueles tempos.

De repente, na Babilônia, problemas e diferenças de opinião emergiram. A erupção do ego separou as pessoas e causou brigas, conflitos, lutas entre irmãos, e outros problemas que não existiam no passado. Uma necessidade foi descoberta por tribunais, advogados, guardas, policiais, etc. De fato, os princípios capitalistas de repente começaram a se materializar.

A família de Abraão participou ativamente disso, porque estava essencialmente envolvida no trabalho ideológico com a população.

Assim, os babilônios atingiram uma situação em que decidiram construir a Torre de Babel, o que significa que alegoricamente ela chegou aos céus. Sua arrogância cresceu em dimensões tais que o seu poder, eu diria, a sua audácia e ousadia, explodiu tanto que eles queriam alcançar as estrelas.

Abraão começou a investigar o assunto, porque este assunto tocou-lhe diretamente. Eu acho que ele começou sua investigação por razões totalmente egoístas. Afinal, se as pessoas queriam alcançar as estrelas, isso ameaçava sua profissão, riqueza, poder e autoridade.

Pergunta: Então, no início Abraão decidiu ir num caminho científico simples?

Resposta: Ele tinha que resolver este problema. As pessoas primeiro se voltavam a ele para aconselhamento sobre problemas simples diários: será que elas deveriam irrigar os campos ou não, deveriam ir à pesca ou esperar, quem deveria se casar? Elas perguntavam coisas assim. Mas as pessoas se tornaram tão egoístas, tão imersas no narcisismo, e tão seguras de si, que era como se parassem de sentir uma necessidade por ele.

Abraão sentiu que elas o evitavam, e esta situação ameaçava seu futuro.

Compreensivelmente, eu estou exagerando um pouco, mas, em princípio, deve-se notar que no início ele era um egoísta comum. Ele fazia estátuas de ídolos e as vendia lucrativamente para a comunidade, que as adoravam. No final, todos lucravam com isso, já que a comunidade recebia um sentimento de segurança e Abraão recebia seu lucro.

De repente, as pessoas deixaram de estar satisfeitas com estátuas. Elas sentiram que estavam acima delas. Isso estava ameaçando o próprio Abraão, o seu futuro, a sua profissão e seu status. Então ele começou a investigar o que aconteceu.

É necessário dizer que, em seu coração, ele era um verdadeiro investigador. Em outras palavras, a verdade era mais importante para ele do que seu ganho pessoal.

Quando ele explorou a natureza do fenômeno que havia encontrado no ambiente da Babilônia, Abraão viu uma tendência muito interessante no desenvolvimento do ego. Durante este processo, as pessoas começaram a negligenciar seus ídolos, pois seu ego se tornou como um deus para elas. E nesse sentido, a satisfação, o desejo e a glorificação do ego substituiu todos os outros cultos.

Na era moderna, nós vemos os mesmos processos em todo o mundo. Por que as pessoas se afastam da religião? Porque o ego cresceu nelas. “O que eu tenho que ver com a divindade que está sentada quem sabe onde, se tenho a minha própria divindade: meu ego, meu eu, que é mais importante para mim do que qualquer outra coisa?”

Até agora, judeus e cristãos têm se afastado de sua religião em massa, e no mundo muçulmano, a luta contra o fundamentalismo está acontecendo, uma vez que também estão passando por um processo que os afasta da religião. Quanto aos indianos, eles também têm a mesma luta, mas em silêncio e de forma encoberta. Sua forma é um pouco diferente, mas também está levando ao mesmo objetivo.

Não há nada a fazer sobre isso, uma vez que esta é a forma universal de desenvolvimento. No entanto, uma vez que cada nação tem uma finalidade diferente, isso se expressa de diferentes maneiras.

De qualquer forma, o ego se tornou uma nova religião. Isso é apenas como era no antigo Egito, quando o Faraó disse: “Quem é o Criador para que eu ouça a sua voz? Eu mesmo sou supremo”.

Isso é também o que aconteceu na antiga Babilônia. Quando Abraão investigou este fenômeno, ele descobriu sua essência: o ego cresceu para tais dimensões que se tornou a imagem ativa central, o poder supremo. Mais elevado na hierarquia da adoração pessoal: para mim não há nada maior do que o meu ego.

E assim Abraão pensou: Como, em geral, é possível enfrentar esse ego?” Suponha que ele realmente é a coroa da criação, o poder supremo da natureza. Na verdade, pelo que eu vejo, a impressão é criada de que o ego humano domina tudo. Ele destrói e constrói; tudo de bom e tudo de ruim é feito apenas por ele, com a sua ajuda, e por sua causa. Mas se o seguirmos cegamente, vamos destruir tudo e aniquilar uns aos outros e toda a civilização”.

Isto é o que Abraão viu. E ele foi ajudado pelo rei Nimrod que ofereceu a sua própria solução: separar-se e distanciar-se um do outro, para acalmar as coisas, e espalhar-se por todo o espaço compartilhado.

Nimrod foi muito inteligente. Ele entendeu que não podia fazer nada contra o que estava acontecendo por si mesmo. Assim, ele trabalhou em prol do processo de separação.

Mas Abraão olhou para a frente: “Ok, vamos nos dispersar. E o que vai acontecer em seguida? Afinal de contas, esta é apenas metade do trabalho. Nós realmente devemos acalmar os babilônios que anteriormente viviam como uma família e se tornaram odiosos entre si. Mas isso só atrasa a descoberta da solução e, a partir deste aspecto não nos aproxima.

“A verdadeira direção egoísta exige que, pelo contrário, nós cooperemos e nos consolidemos. É verdade que o ego separa e nos incita um contra o outro, onde há um conflito de interesses. Mas, por outro lado, nos conecta para que possamos desfrutar um ao outro”.

Portanto, o desenvolvimento egoísta é ambos, e dentro dele existem aspectos opostos. Então, todo mundo sentia isso, mas não sabia como usá-lo.

“Eu sei que eu não posso viver sem o meu vizinho. Sim, eu preciso ficar longe um pouco, estar distante dele onde nós perturbamos um ao outro. Eu suponho que há um rio que corre entre nós agora, ou uma escada se encontra entre nós. Mas, por outro lado, o vizinho produz alguma coisa e eu produzo algo, para que possamos ajudar uns aos outros e, apesar de tudo isso, nós precisamos estar conectados para o bem da nossa satisfação egoísta”.

Aqui o problema de como podemos cooperar corretamente uns com os outros é imediatamente revelado. O exemplo mais claro é os europeus com o seu mercado comum. Quando eles estavam separados, existiam de forma razoável. Certamente, eles estavam lutando o tempo todo, mas existiam. Eles queriam se conectar e não sabiam como fazer isso. Em outras palavras, era ruim de um lado e ruim por outro, e eles não sabiam como trabalhar com o ego.

Mas, na realidade, é impossível trabalhar com ele. Esse problema ficou claro desde o início. Tanto Abraão como Nimrod estavam diante do problema de como transformar o ego numa força vital. Como eu uso o meu ódio para com os outros, a minha dependência dos outros, o meu desejo de dominar os outros numa forma positiva? Nesse sentido, a mesma atitude existe dos outros em relação a mim, que é o desejo de dominar, odiar, conquistar, e assim por diante. Como alguém traz tudo isso para um denominador comum?

Afinal de contas, se não resolvermos o problema, estaremos constantemente imersos em disputas, aniquilação, guerras, etc. Isto é o que temos visto até hoje. As pessoas já estão cansadas ​​de tudo isso.

Olhe para o mundo moderno. Desde o início, sempre houve tumultos em todos os lugares. Logo não haverá qualquer lugar que seja calmo. América Latina, China e Japão se levantarão de novo; em todos os lugares há os primeiros sinais de guerras futuras.

Como podemos embalar nosso ego corretamente? Se esta é uma força natural, como podemos usá-la corretamente?

O uso correto do ego foi uma descoberta de Abraão. Não unilateral, de acordo com o princípio da separação, nem de acordo com o princípio militar de que vai derrotar quem, o que leva à autodestruição, mas um cálculo claro: nós precisamos do ego de modo que do ódio que o tipifica, nós iremos criar as características de amor e conexão mútua.

Em conclusão, Abraão resolveu o problema de como transformar o ego. Sem entrar em detalhes filosóficos, históricos, técnicos e psicológicos, que são inerentes às características da natureza e suas leis, em geral, este é o legado de Abraão.

Como resultado de muitos anos de investigação, Abraão conseguiu entender esse fenômeno natural, e depois de penetrar cada vez mais profundamente no ego, lá ele encontrou o poder superior da natureza.

Ele entendeu por que era necessário que a humanidade passasse especificamente por esse desenvolvimento, de modo que a pessoa vai realmente subir para o nível do Criador. Depois, segue-se que a aspiração da civilização para construir a Torre de Babel até o céu estava certa, mas é necessário construí-la especificamente de acordo com uma tecnologia supraegoísta. O ego humano, o material de construção da Torre de Babel, crescerá continuamente, mas cada um deve estar acima dele. O pequeno homem está acima da pilha, acima da montanha que está em constante crescimento.

Abraão pesquisou todos os componentes que apareceram, contra a sua vontade, naquela pequena humanidade de Babilônia. Ele os utilizou de acordo com a sua designação, e descobriu que na verdade existe apenas uma solução. E ele percebeu esta solução.

Ele percebeu-a reunindo um grupo de seus partidários, seus alunos, que realmente se levantaram aos céus, o que significa que construíram uma torre de Babel espiritual acima do seu ego. Como resultado, eles chegaram ao ponto mais alto da natureza, a característica de doação e amor. Eles cresceram a este nível.

Em outras palavras, Malchut, a base egoísta da humanidade, atingiu o nível de total doação e amor, o nível de Bina.

Para chegar a isso, o grupo de Abraão teve que deixar a Babilônia e trabalhar por muitos anos. Abraão viveu por volta do ano 1700 a.C., e construiu a Torre de Babel correta, ou seja, o Primeiro Templo atribuído ao ano 900 a.C.

Em geral, o conceito da Torre de Babel passou por toda a história humana e a humanidade aspira a isso inconscientemente. Abraão, no final, a construiu, e claramente numa forma totalmente diferente do que os próprios babilônios imaginavam.

De KabTV “Babilônia Ontem e Hoje” 24/09/14

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O Livro do Zohar, “Vayikra“, Kedoshim, item 16: O capítulo Kedoshim é o todo da Torá e é o selo da verdade. Neste capítulo, os segredos superiores da Torá são renovados nos Dez Mandamentos e em decretos, punições e mandamentos superiores. E quando os amigos chegaram a este capítulo se alegraram.

Santo refere-se à santidade, o atributo de Bina (doação completa).

E quando os amigos chegaram a este capítulo se alegraram, uma vez que chegaram ao nível em que todos os atributos ocultos neles estão totalmente corrigidos a fim de doar e agora eles estão enfrentando o estado de receber a fim de doar. Esse não é um estado instável que está acima das nuvens, mas a entrada direta, trabalhando-se dentro da terra de Israel.

O capítulo Kedoshim é o todo da Torá e é o selo da verdade, ou seja, que toda a Torá é destinada somente a atingir o atributo de doação. Se você o mantém, você pode usá-lo como um selo sobre os diferentes desejos e usá-los corretamente. Agora você pode ter certeza que não vai errar já que é conduzido pela doação.

Pergunta: Então, por que não paramos por aqui?

Resposta: Não! Você ainda não se corrigiu, mas apenas alcançou o nível em que está pronto para trabalhar com os desejos que foram quebrados de propósito para que você seja capaz de corrigi-los a fim de doar.

Vamos supor que o Criador criou um carro e quebrou-o em partes e você pode fazer o que quiser com essas partes agora. Existe um manual em anexo e a primeira parte é teórica, como de costume, e só descreve como a pessoa deve se preparar para o trabalho. Nesta parte, você pode encontrar matemática, física, mecânica, eletrônica, tudo o que precisa saber para montar um carro.

Tendo aprendido isso, você testa a si mesmo e ascende ao nível de Kadosh. Agora você pode começar a juntar o carro corretamente. Haverá problemas ao longo do caminho, é claro, e você vai cometer erros numa parte ou outra, mas em geral você está pronto para trabalhar.

Portanto, os alunos do Rabino Simon, os autores do Livro do Zohar, estavam tão felizes quando alcançaram esse nível, uma vez que nesse nível, o verdadeiro trabalho de uma pessoa começa.

Até então, você é como um estudante que se formou, mas ainda não se provou de forma alguma. No entanto, você já tem uma base espiritual com a qual trabalhar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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Nosso avanço no caminho espiritual é dividido em duas fases. Durante a primeira fase, a pessoa não pode e não consegue conectar-se ao Criador, e a Luz não tem muita influência sobre ela. Na segunda fase, ela começa a sentir que há certa conexão, certa relação com o Criador, graças à influência da Luz.

Ela realmente não entende de onde isso vem, mas começa a notá-lo. É como na vida comum quando você não nota certa pessoa e, de repente, ela se torna importante para você e você começa a pensar nela e a levá-la em conta. A mesma coisa acontece com o Criador. A pessoa começa a avaliar os estados em que se encontra, a verificar e analisar se existe qualquer conexão com o Criador, se vai deleitá-Lo, se Ele vai diverti-la, e se Ele responderá a isso.

Tal como em qualquer outro processo de desenvolvimento, a mudança é resultado da influência da Luz que Reforma. A pessoa começa a prestar atenção se ela se relaciona com o Criador de alguma forma em suas ações e pensamentos, como o Criador se relaciona com ela, e se Ele está feliz e gosta disso.

Aqui, a imagem que ela tem do Criador é importante: será que ela identifica o Criador com o atributo de amor e doação que é revelado no público, nas pessoas?

Baal HaSulam, Shamati # 19: Além disso, é preciso conduzir-se com o desejo de receber e dizer a ele: “Eu já decidi que não quero receber nenhum prazer, porque você quer desfrutar. Isto é porque, com o seu desejo, sou forçado a estar separado do Criador, já que essa disparidade de forma provoca a separação e a distância do Criador”.

Isto determina de que lado a pessoa está. O mais importante para ela é que o Criador receba o benefício, quanto menos ela notar seu próprio benefício e mais prazer pessoal receber por deleitar o Criador. Isso se torna o benefício mais importante para ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/14, Shamati # 19

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É muito importante verificar-se: “O que me preocupa?” Cada momento que eu me sinto vivo e bem, eu estou cheio de preocupações. Então o que me preocupa?

Eu estou preocupado com meu próprio bem-estar, tranquilidade, realização, o que vai me fazer mais feliz: paz, segurança, comida e bem-estar familiar?

Ou eu estou preocupado com os amigos, como uma mãe com um bebê, buscando o que lhes falta e o que deve ser feito por eles? Eu me preocupo com o grupo como uma fiel babá? Isso significa que tenho que verificar a intenção das minhas preocupações.

Toda a criação desceu gradualmente ao nosso mundo no qual existimos na forma física e na situação mais inferior. Nós sentimos como se estivéssemos desconectados do mundo espiritual, quando, na verdade, isso não pode acontecer. Portanto, este mundo é chamado de mundo imaginário.

Nós achamos que existimos num mundo vasto, cheio de objetos físicos. No entanto, na verdade, é tudo espiritual, mas nós não reconhecemos ou sentimos isso.

Portanto, é muito importante verificar com que eu estou preocupado em cada momento. Entrar no mundo espiritual significa continuar a se preocupar com o que é essencial e vital na vida: comida, sono, saúde, dinheiro e relacionamentos com as pessoas, mas no fundo, eu sempre estou preocupado com o pensamento de como organizar o grupo para que ele se torne a Shechina (Divindade), um local para descobrir o Criador.

Eu devo me habituar a ser feliz com a minha preocupação com o grupo. Se eu paro de me preocupar com isso, então eu me preocupo porque não estou preocupado com os amigos. Isto deve se tornar habitual. Em nosso mundo, o hábito se torna uma segunda natureza.

Suponha que eles me dão um bebê que é um estranho, por quem não tenho sentimentos. Mas eu não tenho outra escolha, sou obrigado a me preocupar com ele dia após dia. Eu começo a me preocupar com ele, e ele se torna importante para mim. Em última análise, eu começo a pensar o tempo todo. É a mesma coisa em relação ao grupo. Nós devemos atingir este estado que é possível apenas graças à determinação, e retornar constantemente aos meus pensamentos sobre o grupo.

E depois de todos esses bons planos sobre como cuidar do grupo, sobre o meu apoio a ele ao atrair a Luz até ele, sobre o Criador e dar-Lhe satisfação, eu devo me perguntar onde Ele está e onde eu estou inconscientemente. Eu sempre devo esclarecer porque estou fazendo tudo isso. Certamente, eu espero receber alguma recompensa, mas o que exatamente?

Pode ser que nesse meio tempo, eu não esteja pronto para imaginar uma recompensa para mim. Pode ser que eu entenda que depois, pelo meu esforço, eu exija controle, respeito e transcendência da vida e da morte, algo tangível e muito importante para mim. E aqui eu devo examinar o que é mais importante para mim: a minha recompensa ou a capacidade de dar satisfação aos amigos e o Criador?

Será que eu posso renunciar à recompensa, ou pelo menos parte dela? E quando me abstenho de uma recompensa, não a substituo por algo mais, além de fama e da busca por honra?

O que significa dar prazer ao Criador? De que forma eu posso fazer isso e com quais desejos eu sinto isso? Através do que eu vou sentir que o Criador recebe prazer de mim? É necessário tentar separar meus desejos e a separação em tantas partes quanto possível e ver como trabalhar com eles. Quanto mais parâmetros eu tiver, mais vou desenvolver minha percepção.

É como pixels numa tela de computador que determinam a sua resolução: em um centímetro quadrado pode haver 200 pixels, poderia haver mil ou dez mil. Quanto mais pontos existirem, melhor, e mais clara se torna a imagem.

Acontece a mesma coisa também com nossos desejos. Quanto mais nós os examinamos, mais perto chegamos da verdade, da verdadeira percepção.

Da Convenção em Los Angeles “Dia Dois” 01/11/14, Lição #4

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Um verdadeiro Cabalista percebe que está sob a dominação do ego e que apenas um ponto interior dentro dele, o chamado o ponto no coração, está livre da influência egoísta e pode conectá-lo ao Criador.

Se ele se esforça e conecta se ponto no coração com o Criador, ele recebe a força que o eleva acima do seu ego e ele começa a corrigir gradualmente o ego ao utilizá-lo para o altruísmo.

Todo o nosso trabalho na correção espiritual é pedir ao Criador os poderes de corrigir o ego. Portanto, ele desempenha um papel positivo aqui, ao despertar em nós a necessidade do Criador.

Quando nos voltamos ao Criador nós recebemos Dele a energia necessária para a correção, e no ego corrigido nós sentimos uma relativa conexão com o Criador. Não é um contato num ponto específico, mas uma unidade mais ampla e forte. Então, aparece um ego ainda maior, um ego mais grosso, e mais uma vez pedimos ao Criador para nos dar os poderes para corrigi-lo.

Isso significa que o ego que está sendo constantemente revelado nos desperta para nos conectarmos ao Criador e, portanto, é chamado de ajuda contrária. Nosso apelo constante ao Criador pedindo a correção do ego é chamado de oração.

De KabTV “Contos” 22/10/14

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Shamati # 1 “Não Há Outro Além Dele”: Em vez disso, para aquelas pessoas que realmente querem se aproximar do Criador, e que, portanto, não vão se contentar com pouco, ou seja, permanecer como crianças sem sentido… E apenas se essa pessoa tem um verdadeiro desejo…

É possível que uma pessoa possa ter um verdadeiro desejo? Eu devo sentir dentro, dentro do meu ventre, do meu coração, e examinar com a minha mente quanto em cada momento na vida eu estou alerta para me manter em meu benefício. A principal coisa para mim é não prejudicar ninguém, de modo que ninguém me prejudique. Eu só estou preocupado em como me defender de todo o mal que me rodeia, de todos os perigos e más influências de todos os lados.

Se eu sinto que estou tão focado em me proteger, eu vou entender que isso mantém toda a minha atenção, e até mesmo o meu desejo de descobrir o Criador é derivado do mesmo Kli, da mesma intenção de melhorar ainda mais a minha situação. No entanto, eu não estou preparado para ser libertado da minha natureza bestial de autodefesa.

Aqui, eu tomo uma decisão de que tenho que ficar longe dela, simplesmente me desprender desta preocupação de autopreservação, e tudo isso depende unicamente disso: Quanto a importância do Criador se torna maior do que a minha própria importância pessoal? Quando um desejo, uma decisão, um imperativo como esse amadurecer e despertar em mim, eu vou começar a odiar “meu corpo”, ou seja, o ego que me obriga a estar preocupado com a minha própria autopreservação o tempo todo, e, então, um desejo, uma oração, um grito, um pedido, desperta dentro de mim pelo Criador para mudar o que foi criado para mim, e eu vou começar a me preocupar com a grandeza do Criador – com “amarás o teu próximo como a ti mesmo” – mais do que comigo, e vou me ver apenas como um meio para doar aos outros.

Eu devo chegar a tal explosão interna que eu estarei pronto para fazer qualquer coisa. Este é um ponto crítico onde eu decido que prefiro me matar do que viver uma vida como esta, se eu não for capaz de me preocupar com os outros mais do que comigo. Eu percebo meu estado bestial egoísta como sendo tão desprezível que simplesmente devo alterá-lo.

Aqueles de nós que ainda não passaram por isso estão muito próximos deste momento decisivo, e nós devemos prestar atenção especial nele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/14, Shamati # 1

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Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”: Então ela chega à decisão de que ninguém pode ajudá-la, exceto o próprio Criador.

Uma pessoa toma esta decisão depois de ter tentado de todas as formas conectar os dois planos, material e espiritual.

No plano material, ela luta pela sobrevivência e ganhos, e experimenta todas as dificuldades da vida, assim como todas as pessoas neste mundo. Ao mesmo tempo, ela está no mundo superior, onde ainda não sente a força superior, sua natureza e singularidade, mas apenas tenta formar dentro de si órgãos sensoriais para a revelação da próxima dimensão.

Depois de todas as tentativas de aproximar estes dois mundos e, além de todos os problemas materiais, de não se permitir esquecer que tudo vem do único e absolutamente bom governo superior, ela vê que não é capaz disso.

Isso é disposto de propósito para que a pessoa sinta a necessidade do Criador, de modo que essa força superior venha e crie dentro dela os desejos corretos para sua revelação.

Isso faz com que ela faça um pedido sincero que o Criador abra seus olhos e coração, e realmente a aproxime da adesão eterna com Deus. Segue-se então, que todas as rejeições que ela experimentou vieram do Criador.

Para entender isso, a pessoa precisa de um ambiente de apoio. Caso contrário, ela vai se esquecer disso a cada momento. Um novo registro informativo, um Reshimo, novas condições externas, são reveladas em cada momento de nossas vidas. Portanto, a pessoa deve prover para si as garantias para o futuro, para que no momento seguinte ela não deixe o caminho espiritual, ao se descobrir de repente a poucos metros ou mesmo quilômetros de distância de seu caminho escolhido que leva ao palácio do rei.

Por isso, ela precisa organizar um ambiente que irá apoiá-la e fazê-la ficar sob sua influência. Em outras palavras, ela se curva perante o ambiente correto que, em geral, está indo pelo caminho da revelação do Criador, a única força no mundo.

Assim, durante cada descida a pessoa vai receber ajuda do ambiente conforme a sua contribuição a ele, tanto quanto ela se entregou ao ambiente. Na verdade, alguém pequeno pode receber dos grandes, ser influenciado por eles e inspirado por seus valores, e, devido a isso, continua seus esclarecimentos internos.

Depois de certo número de ações desse tipo, tendo passado pelas vicissitudes da vida, a pessoa chega ao verdadeiro clamor. Ela já tem o vaso correto, do tamanho exato e da qualidade certa, pronto para aceitar a revelação do Criador. Ela chora que nas condições de ocultação não é capaz de permanecer no sentimento de que não há nada exceto o Seu bom governo.

Ela apela por ajuda, porque não quer culpar o Criador, e o Criador dá à pessoa essa oportunidade. Ele não pode ser revelado porque a revelação só é possível nos desejos corretos. É por isso que quando a pessoa completa a medida necessária de esforços, a Luz Superior a recompensa com a propriedade de doação.

Então, a pessoa finalmente entende o que foi dito em todos os livros Cabalísticos. Na medida em que ela obtém a propriedade de doação, ela revela o Criador dentro deste vaso.

Isso acontece o tempo todo. A pessoa não pede a revelação do Criador em seus desejos egoístas, como nós estamos pedindo agora. O Criador é revelado como a propriedade de doação nos desejos em que a pessoa é capaz e está pronta para aceitá-Lo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/14, Shamati # 1

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Comentário: Se nos conectarmos no cuidado pela cura de um amigo, o resultado será positivo e vamos sentir orgulho disso. Acontece que seria uma recepção egoísta de recompensa.

Resposta: Não faz diferença. Nós temos que olhar para as coisas de forma realista, já que o despertar egoísta e a recompensa também são necessários. Nós precisamos ter certeza de que somos uma força. Nós não estamos no nível de trabalhar sem feedback, ainda mais quando o mero esforço ou trabalho pelo Criador sem uma recompensa é a recompensa para nós.

No momento, não podemos sequer fazer isso e não sentimos o sistema num nível que nos permita trabalhar num vazio. Eu opero e todos os meus esforços desaparecem, enquanto eu devo sentir doação e certas limitações. Portanto, nós precisamos de feedback.

Pergunta: Como nós podemos melhorar a qualidade da nossa preocupação pelo nosso amigo doente?

Resposta: Em primeiro lugar, a preocupação que sentimos por ele deve nos ensinar a estar juntos num só pensamento, num só nível. Ao mesmo tempo, devemos esperar que vamos aprender a adicionar a nossa intenção a este pensamento, que unimos graças a nossa preocupação e usamos essa conexão no próximo nível, a fim de pensar no Criador e estabelecer as condições necessárias para Sua revelação. O Criador não é revelado em cada um de nós, mas na conexão entre nós.

Assim, quando se preocupar com um amigo doente, cada um deve sentir não a sua própria preocupação pessoal por ele e como devemos estimular cada um a sentir isso, mas como todos nós estamos conectados mutuamente. Nós queremos sentir a rede de conexões entre nós e a revelação de nossa preocupação pelo amigo nela. Esta é a única coisa que nos preocupa, já que a nossa rede está trabalhando na correção.

A principal coisa para nós é sentir a conexão, uma vez que é a nossa única alma coletiva onde o Criador, mais tarde, será revelado. Assim, vamos passar para o próximo nível, para o sistema que é externo a nós, e começar a sentir a teia de aranha da conexão real, não a nós mesmos e nossos desejos egoístas que estão em seus pontos encontro e sua conexão.

Se começamos a trabalhar desta forma, nós começamos a afetar todo o sistema. Ao reviver a teia de conexões entre nós, como o sistema de rede na Internet, nós começamos a prepará-la para a revelação do Criador, porque a força que passa pelo sistema que os liga, revive, regula e controla tudo, é chamado de Criador.

Quando nós começarmos a entrar em sintonia com este sistema de conexões mútuas, seremos capazes de sentir o sistema de rede da Internet que foi criado pelas pessoas. Nossa conexão vai começar a afetá-lo de acordo com a lei de equivalência de forma e as pessoas de todo o mundo de repente começarão a despertar.

Você pode imaginar como tudo vai mudar? Assim como os pensamentos de uma pessoa mudam constantemente, também o sistema mecânico e elétrico das conexões mútuas entre as pessoas começa a mudar. O cérebro – a conexão geral egoísta humana mútua que inclui tudo o que é revelado hoje no sistema de rede da Internet – começará a mudar a forma graças ao fato de que estamos nos tornando partes ativas em nosso sistema espiritual.

As pessoas de todo o mundo de repente vão sentir a nova corrente que o sistema das relações entre elas entrou: uma nova força, novos pensamentos, e um novo estado moral. Elas vão sentir isso já que o sistema espiritual irá afetar o sistema inferior da rede como uma raiz afeta o ramo. Por isso, logo vamos descobrir opções muito interessantes.

No entanto, voltando à pergunta sobre o amigo doente, é importante que entendamos que ele é o fator que nos impele à doação coletiva em todo o sistema, de modo que sejamos capazes de conectar e doar ao Criador a forma de doação que Ele tanto espera de nós.

Nós realmente queremos que o nosso amigo esteja constantemente conosco, se recupere e volte ao grupo. Nós devemos constantemente pensar nisso juntos. O Criador nos dá uma razão de Cima para que possamos conectar e concentrar todos os nossos pensamentos e ações na nossa unidade e, finalmente, para o bem do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/08/14, Escritos do Rabash

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