A palavra “Cabalá” é explicada de diferentes maneiras. Um dos significados é a transmissão, pois a linguagem da Cabalá só pode ser transmitida na conexão de um aluno e um professor.

Todas as outras línguas (Tanach, Alakhu, Hagadah) você pode estudar sozinho.

Claro, você tem que pegar os livros das gerações anteriores, estudar as explicações dos pontos-chave e ter a oportunidade de consultar alguém, mas não precisa estar intimamente ligado ao professor; você não precisa aprender como ele pensa, sente e trata tudo.

Você não é obrigado a aceitar dele ou copiar sua atitude ou visão de mundo.

Mas para alcançar a linguagem da Cabalá, você deve se apegar a ele. Afinal, ele é o superior e você é o inferior.

Ele apresenta seu AHP a você, e você é obrigado a percebê-lo como algo desejável, apesar de sua exterioridade que deliberada e egoisticamente o repele.

Claro, você discorda do professor, não quer, rejeita e odeia. Mas, em essência, mostra o quanto você não aceita o espiritual.

Você tem que adquirir uma linguagem, um programa, que funciona nele, mas ainda não funciona em você. Você tenta copiá-lo para si mesmo a partir dos exemplos que são dados a você.

Sem a ajuda de um professor que está ao seu lado no mesmo mundo, nos mesmos órgãos sensoriais, para penetrar no espiritual, cuja atitude em relação ao espiritual você pode se apegar apesar dos obstáculos externos que bloqueiam sua capacidade de alcançar a conexão interior — sem tais exemplos, o Criador o deixaria em completo isolamento do espiritual, sem nenhuma esperança.

É impossível extrair espiritualidade dos livros. Afinal, não é alcançada pela mente terrena.

Somente com a condição de que uma pessoa anule seu egoísmo e destrua a barreira entre ela e o professor para ver seu conteúdo interior, somente com essa condição, ela absorve sua contemplação espiritual tanto quanto pode.

E se você de alguma forma entendeu o programa de conexão do professor com o Criador, você pode continuar; caso contrário, não.

Isso é o que o Ari disse antes de sua morte, que apenas um de seus alunos, Chaim Vital, poderia continuar estudando Cabalá, porque ele assumiu o básico do idioma e o programa de conexão com o Criador, enquanto os outros não.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/2009, Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e sua Essência”

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Isso é o que me preocupei em fazer nessa interpretação, explicar as dez Sefirot como o sábio divino Ari nos instruiu, em sua pureza espiritual, desprovida de quaisquer termos tangíveis. Assim, qualquer iniciante pode se aproximar da sabedoria sem falhar em nenhuma materialização ou erro.

Com a compreensão dessas dez Sefirot, a pessoa também poderá examinar e saber como compreender o restante das questões dessa sabedoria. (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”, Parte 1: Restrição e Linha, Observação Interna).

Baal HaSulam diz que os Cabalistas tomaram especificamente a linguagem das Sefirot para não materializar objetos espirituais.

Gradualmente, ao estudar os textos Cabalísticos, uma pessoa começará a entender as ações espirituais e os conceitos espirituais por trás de todas as palavras do nosso mundo.

Baal HaSulam recomenda que os iniciantes estudem o mundo espiritual na linguagem Cabalística e não na linguagem dos ramos, que era usada nos livros escritos nas gerações anteriores, para não se confundir com todas essas histórias.

O fato é que os Cabalistas que alcançaram o mundo superior e entenderam mais ou menos o significado interno da Cabalá ainda não podiam afirmar nada claramente porque não tinham essa linguagem.

Foi o Baal HaSulam que revelou seu uso correto. Portanto, depois dele, já podemos ter certeza de que não cometeremos um erro e afirmaremos e entenderemos tudo corretamente.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 14/08/22

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Isso deve apaziguar sua mente em relação às expressões desconcertantes que frequentemente encontramos nos livros de Cabalá……, e algumas que são até estranhas ao espírito humano  (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, “Observação Interna”).

Pergunta: Baal HaSulam escreve sobre conceitos como, por exemplo, um beijo ou cópula, que à primeira vista não são coisas muito decentes. Mas na Cabalá, eles implicam uma certa conexão entre objetos espirituais. Por isso, ele diz que é preciso usar termos exatos que correspondam claramente à raiz relativa ao ramo, que não podem ser substituídos por outras palavras.

E se o Cabalista cometer um erro? Será que ele chamou a raiz de ramo errado?

Resposta: Se um Cabalista de hoje escreve, usando consistentemente este ou aquele termo, nós o aceitamos como um termo recebido. E se, por exemplo, ele pudesse ter cometido um erro, não está claro de onde vem seu erro. Segue-se que ele não entende exatamente o que está acontecendo no mundo espiritual e, portanto, não vê a consequência certa em nosso mundo. Ou seja, sua linguagem dos ramos está incorreta.

Mas um verdadeiro Cabalista que alcança as ações superiores e suas consequências em nosso mundo não pode escolher usar outras palavras, não importa quão estranhas elas possam ser.

Comentário: Por exemplo, Baal HaSulam escreveu sobre por que a montanha em Jerusalém é chamada de Monte das Oliveiras. Ou seja, os Cabalistas sentiram, desde sua obtenção, que é exatamente como deveria ser chamada, ou por que Adão foi chamado de Adão na Torá.

Minha Resposta: Sim, todos os termos Cabalísticos, e estas são praticamente todas as palavras da Torá, vêm da realização do Cabalista.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 14/08/22

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Pergunta: A Torá está escrita na linguagem dos ramos. Por exemplo, na Torá a palavra “Egito” (Mitzraim) significa “concentração do mal” (Mitz Ra). Isto é, um Cabalista sente o mal de sua natureza egoísta, mas a chama de Egito. Em nosso mundo existe tal país ou, digamos, um lugar. Isso é claro.

Mas quando um Cabalista diz termos como “Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin ”, não há manifestação de tais palavras em nosso mundo. Onde estão seus ramos?

Resposta: Em parte, eles se manifestam. Em nosso mundo existem palavras como “Keter, Hochma, Bina”, embora as usemos em um contexto completamente diferente. Mas também há termos que não são usados em nosso mundo. Os Cabalistas os derivaram de sua realização espiritual.

Em outras palavras, existem objetos espirituais que não se manifestam no mundo material. E há aqueles que se manifestam, então, vendo os ramos, podemos nomeá-los.

Comentário: Mas se não podemos nomeá-los, então os Cabalistas inventaram todos os tipos de nomes, por exemplo, “Dez Sefirot”, que na verdade não significam nada?

Resposta: Isso não é inventado, mas derivado de sua realização. Por exemplo, por que eles chamaram a montanha em Jerusalém de Monte das Oliveiras? Porque viram que era adequada para plantar oliveiras. E assim com as outras palavras.

Isto é, se uma pessoa não tem realização espiritual, ela não pode pesquisar nada na Cabalá.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 16/10/22

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Primeiro, devemos saber que ao lidar com assuntos espirituais, que não têm nenhuma preocupação com tempo, espaço ou movimento, e também quando lidamos com a Divindade, não temos as palavras para contemplar e expressar. Todo o nosso vocabulário é tirado de sensações de sentidos imaginários.

Por esta razão, os sábios da Cabalá escolheram uma linguagem especial que podemos chamar de “a linguagem dos ramos” (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, Observação Interna).

A linguagem dos ramos é uma linguagem especial usada pelos Cabalistas. Por um lado, ela é tirada do nosso mundo e, por outro, da sensação que eles tiram do mundo superior. Acontece que enquanto falam na linguagem do nosso mundo, os Cabalistas se propõem a descrever alguns fenômenos no mundo superior.

Em princípio, isso é impossível, mas quando uma pessoa estuda gradualmente o texto, dedica muito tempo a isso e quer alcançar as verdadeiras leis e ações espirituais, então atrai a luz superior a se aproximar dela porque é assim que é incorporada no próprio texto pelo seu autor.

Portanto, uma pessoa começa a se aproximar da compreensão do significado interno do texto. Dessa forma, ela lentamente supera essa barreira basicamente intransponível entre o nosso mundo e o mundo espiritual e começa a compreender as ações espirituais através das palavras do nosso mundo.

No Estudo das Dez Sefirot, Baal HaSulam fornece um dicionário de termos Cabalísticos e dá uma explicação deles que está próxima do entendimento em nosso mundo. Mas ainda assim, esse não é o nosso mundo.

Luz, escuridão, aproximação, distanciamento, restrição — em geral ele tenta explicar todas as ações do mundo espiritual com a ajuda de vários termos, e estudando-os atraímos a luz circundante sobre nós.

Na verdade, não entendemos do que se trata, mas, ao mesmo tempo, despertamos a luz superior, que nos influencia e nos aproxima de sentir as ações da luz superior

De KabTV, O Estudo das Dez Sefirot (TES), 16/10/22

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Pergunta: O termo Cabalístico “Lishma” é traduzido como “em prol do Criador”. O que isso significa?

Resposta: Isso significa que toda a criação, que é o desejo egoísta por si mesmo, deve corrigir-se, mudar-se, como se estivesse se virando do avesso, para fazer tudo não em prol de si mesma, mas em prol do Criador ou em prol dos outros, o que é basicamente a mesma coisa.

Dizem, “Do amor-próprio ao amor pelos amigos e depois ao amor pelo Criador”. Ou seja, é a mesma coisa. Somente o significado do amor pelo Criador é o amor universal, além de todas as diferenças entre todos. Antes disso, apenas praticamos o amor pelos amigos.

Pergunta: O que significa que eu não devo receber e dar para mim mesmo, mas em prol dos outros ou do Criador. Por quê?

Resposta: Porque, neste caso, seus desejos se tornam ilimitados e você começa a sentir neles o que o Criador sente: eternidade e perfeição. Parece que você tem que dar, mas, na verdade, você recebe ao mesmo tempo.

Pergunta: É como em um organismo onde cada órgão recebe o que precisa e dá o resto, mas graças a isso, a vida é mantida no corpo e todos se beneficiam disso. A Cabalá diz que todos devemos chegar a este estado?

Resposta: Devemos chegar à melhor, maior e mais perfeita realização: o conhecimento. Portanto, a palavra “Cabalá” é traduzida do hebraico como “a ciência de receber”.

Mas essa recepção pode ser ilimitada, infinita, somente se funcionar em conjunto com os outros.

Pergunta: Então essa interação deve ser entre todas as pessoas?

Resposta: Sim. Ela permite que você obtenha a realização eterna e perfeita.

Pergunta: O que precisa acontecer para que isso ocorra?

Resposta: Reconhecimento do mal do nosso estado atual.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”

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Pergunta: Baal HaSulam escreveu o artigo “Prefácio à Sabedoria da Cabalá” no qual explica cada fase em grande detalhe em dezenas de páginas. Essa é a base de toda a Cabalá.

A linguagem da Cabalá foi revelada pela própria natureza. Pela primeira vez foi alcançada pelo grande Cabalista o Ari. Será porque ninguém antes dele havia operado com termos como “restrição, circundante, afastamento” e “equivalência de forma”?

Resposta: Sim, o Ari revelou todas essas fases, qualidades e emanações, e ele as descreveu pela primeira vez, o que deu a base para a sabedoria da Cabalá.

Em princípio, elas também eram conhecidas pelo Rashbi, o autor de O Livro do Zohar. Mas Rashbi não poderia descrever isso da maneira que o Ari o fez. Não é que ele soubesse menos. Ele apenas viveu em uma época em que tudo isso não podia ser revelado. Ele ainda não podia receber o aparato de explicação. Esses Cabalistas estavam separados por quase 1.500 anos.

Comentário: Até onde eu entendo, o mais especial é que quando as pessoas leem essas definições, que elas não entendem muito bem, isso já as afeta.

Minha Resposta: Sim. É muito importante. Mesmo que uma pessoa não faça nada, mas apenas escute, algumas mudanças já acontecem nela porque estamos falando de coisas que dizem respeito às nossas raízes.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 04/09/22

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Comentário: Existem muitos nomes diferentes no Livro do Zohar, mas Baal HaSulam, especialmente no Talmud Eser Sefirot, tem uma terminologia mais sobrenatural.

Minha Resposta: Qual é a diferença? Esta é apenas uma descrição. Temos quatro linguagens para descrever o mundo espiritual: a linguagem da Torá, a linguagem do Talmude, a linguagem das lendas e a linguagem Cabalística.

A linguagem Cabalística é a mais precisa porque descreve matemática e fisicamente todos os níveis, qualidades e interações. Claro, isso não é linguagem lírica; é linguagem seca. Mas o que nós podemos fazer? É sempre assim na ciência!

Suponha que você esteja chorando agora e esteja se sentindo chateado. Eu digo: “Dê a ele dez gramas de tal e tal”. Eles te injetam, você se acalma e eu digo: “Agora ele desceu desse nível de excitação para tal e tal nível”.

É assim que o Zohar fala sobre quanta “injeção” você precisa e de qual nível para qual nível você descerá. Mas, ao mesmo tempo, não transmite suas sensações. No entanto, de uma forma diferente, ou seja, de uma descrição diferente, irá transmiti-los.

Portanto, não importa, porque estamos falando da mesma coisa; nós apenas abordamos uma pessoa de diferentes ângulos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Afinal, O Que é o Zohar?”, 15/04/13

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Comentário: Na metodologia do Ari não há uma única palavra sobre amor, sobre unificação. É uma linguagem puramente seca das Sefirot.

Minha Resposta: Sim, o Ari não diz quase nada sobre sentimentos, apenas sobre ações. Mas isso é transmitido na linguagem da Cabalá, a chamada linguagem das Sefirot.

Além disso, há também uma segunda linguagem da Cabalá, uma linguagem sensorial, onde a pessoa começa a atingir o mundo superior através das sensações. Não há barreiras, nem limites, para os sentimentos. Ela entende que entra no estado do amor sem limites do Criador e se dissolve nele.

Isso foi descrito por Rabash em seus artigos sobre o grupo. Ao estudá-los, você não deve apenas vir para a aula, colocar um livro na sua frente e ler os nomes de luzes e mundos, mas deve haver um certo humor em uma pessoa.

Para fazer isso, ela precisa trabalhar em grupo, tentar se unir com seus amigos, receber certos desejos deles, revelar esses desejos, vir às aulas com isso e estudar diretamente o sistema de luzes e telas. Caso contrário, será apenas uma teoria, e a Cabalá não aceita a teoria.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 22/08/22

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Comentário: Baal HaSulam escreve que a singularidade da linguagem do Ari é que suas palavras não podem ser materializadas. Afinal, quando leio uma história da Torá, por exemplo, começo a imaginar pessoas, animais, algumas guerras e acontecimentos porque a Torá está escrita na linguagem dos ramos.

E quando leio sobre Keter, Hochma e Bina, e algum tipo de interação entre elas, não tenho nenhuma associação e, portanto, não as materializo.

Minha Resposta: Sim, é muito importante! Em nenhum caso devemos presumir que a Torá fala sobre nosso mundo! Ela fala apenas sobre o mundo interior do homem. Portanto, é imperativo transferir tudo o que lemos nela para nós mesmos e não imaginar que vemos nosso mundo e tudo o que acontece nele como em um teatro.

Assim, a singularidade do método do Ari, em comparação com o método que existia milhares de anos antes dele, é primeiramente a própria linguagem, que não nos permite materializar tudo o que está escrito.

Em segundo lugar é o próprio método, onde você atrai a luz que constrói uma tela em você e permite que você explore objetivamente o mundo superior.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 22/08/22

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