Pergunta: No nível inconsciente, processamos grandes quantidades de informações com nosso aparato matemático conceitual. Se considerarmos os níveis individual e coletivo, surge a pergunta: existe tal aparato matemático para descrever as estruturas espirituais que são as raízes de nossa consciência?

Resposta: Naturalmente. Se alguém está no egoísmo, por que não pode ser o oposto disso? Exatamente o mesmo, mas uma imagem espelhada.

Ou seja, se eu usar as propriedades espirituais de doação, eu ajo claramente, sei por que, como, com que propósito e com quais forças. Em geral, no desenvolvimento do espaço espiritual, utilizo tudo o que funciona em nosso mundo, mas de forma oposta.

Pergunta: Este aparato matemático não deveria ser mais extenso?

Resposta: Na verdade, seu poder é maior porque não está associado a dados pessoais, problemas, objetivos ou limitações, mas apenas com minha capacidade de me superar. Quando, com a ajuda da energia superior, a luz superior, posso fingir ser algo que dá, eu me uno ao “computador comum”.

Em nosso mundo, tenho que criar algo. No mundo espiritual, não tenho que criar nada. Eu só preciso me ajustar para ser como o espaço espiritual em que existimos, apenas enquanto ele estiver escondido de nós. Então, como dizem, todo o “computador” estará na minha frente.

Dependendo das qualidades que escolho dentro de mim, acima do meu egoísmo, nessa medida e nesse estilo, eu entro neste computador espiritual, neste campo espiritual. Por um lado, ele se comporta de forma discreta e digital e, por outro lado, com sinais analógicos. Então, aqui, nos deparamos com ambos.

De KabTV, “Encontro com a Cabalá”, 29/03/19

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Pergunta: Quando chamamos a força superior de Criador, é como se a personificássemos. Se o espaço espiritual é um campo de consciência, podemos falar sobre o sujeito a que pertence essa consciência?

Resposta: Não. Não há sujeito.

Pergunta: Como pode a consciência estar sem sujeito, sem um “eu”?

Resposta: O espaço espiritual se espalha por toda parte, preenche e inclui tudo. Não há nada mais além dele. E nós estamos dentro dele. O conceito de “sujeito”, entretanto, implica que você deve limitá-lo por algumas qualidades.

A qualidade de doação, ao contrário, significa que tudo está fora e nada é limitado. Apenas doação. Tudo o que existe além Dele é criado por Ele para que Sua criação o alcance.

Pergunta: Como ocorre o processo de cognição no espiritual? Ou não existe tal coisa?

Resposta: Para o Criador?! Não. Não há nada lá, exceto a qualidade de doação. Portanto, a consciência neste nível não existe. A consciência sempre vem do fato de que algo está faltando.

Comentário: Se estamos falando do campo da informação, isso nos parece mais claro.

Minha Resposta: Mas isso é em relação a nós! Nós sentimos esse campo em relação a nós e não podemos dizer nada sobre ele em si – quem, o quê e como – apenas como O percebemos em nossas sensações, como Ele se revela em relação a nós.

Comentário: Na religião, é claro, tudo se confunde. No entanto, as fontes Cabalísticas também personificam o Criador.

Minha Resposta: Precisamos definir este conceito em algumas palavras: Ele sente, Ele pensa, Ele está com raiva, Ele se alegra. Tudo o que dizemos é apenas em relação a uma pessoa, a fim de amarrá-la ao Criador. Assim como você pode falar sobre alguma máquina, dispositivo ou equipamento e projetar seus sentimentos neste objeto.

Pergunta: Essa personificação desaparece quando nos elevamos espiritualmente?

Resposta: Totalmente. Não há mais nada além do campo de doação. É infinito, não tem gradação! E apenas realizamos ações espirituais nele.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 29/03/19

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O mais importante na nossa vida é verificar como eu percebo o trabalho, o quanto ele é subjetivo. Afinal, eu o construo com minhas qualidades, meus sentimentos, minha compreensão, muitos dos quais herdei do passado, talvez de séculos distantes.

É por isso que tenho que me elevar acima da percepção natural, automática e instintiva do mundo e tentar analisar a imagem do mundo de forma consciente e controlável. Posso criá-la por meio de mudanças em mim mesmo?

Então, resultados muito interessantes são obtidos. Acontece que o mundo não tem sua própria imagem, sua própria espécie, mas nós a criamos.

O fato é que temos algumas impressões comuns sobre o mundo em que vivemos. Essa imagem é percebida por todos praticamente da mesma forma, temos um acordo comum sobre o que é o mundo.

Vivemos em um determinado volume, que é atraído por nós como se existisse além de nós. Na verdade, está dentro de nós, uma vez que o retratamos em nossas qualidades internas. Desse modo, vemos essas qualidades como se fossem de fora, mas, na verdade, são apenas imagens passando por nós.

De acordo com a Cabalá, esta é uma imagem comum do mundo. Mas temos a oportunidade de sair dela e começar a explorar o mundo não em nossos órgãos naturais de sensação, mas na qualidade oposta a eles.

Todos os nossos sentimentos são nossos desejos egoístas. Ou seja, eu sempre verifico como posso me beneficiar tanto quanto possível desta ou daquela circunstância particular, e dessa forma eu julgo. E mesmo que eu tente me elevar acima de minha avaliação subjetiva, ainda assim não posso sair completamente dela, mas apenas adicionar alguns parâmetros adicionais a isso.

Mas existe uma metodologia que nos permite ver a realidade não em nossos órgãos egoístas de sensação, mas nos opostos, tornando-os altruístas. Então, alcançamos o mundo oposto, no qual podemos revelar padrões, qualidades, forças e leis completamente novos. Em princípio, a Cabalá se envolve com eles.

De KabTV, “Juntos sobre a Principal Coisa”, 02/09/18

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Pergunta: Uma pessoa pode mudar instantaneamente a imagem da percepção? Suponha que eu esteja aqui agora e, um segundo depois, esteja em outro lugar, em outros estados, em outras sensações radicalmente opostas.

Resposta: Claro que ela pode. São todos os seus sentimentos internos. Ela pode estar em cada um deles, pode estar em todos ao mesmo tempo, pode estar em vários deles, e assim por diante.

Pergunta: Por que uma pessoa é tão limitada? Por que ela precisa alcançar tudo e por que tudo muda muito lentamente?

Resposta: Para que possamos dominar as possibilidades de transição de um estado para outro e sermos capazes de gerenciar essas transições por nós mesmos.

Pergunta: Por que o desenvolvimento é sempre muito lento e passo a passo?

Resposta:  Uma vez que é antiegoísta, em essência, o oposto de nós, portanto, é dado a nós com tanta dificuldade.

Pergunta: Quando uma pessoa atinge o nível mais alto da realidade, ela literalmente se torna um super-homem. Como você descreveria as qualidades que ela adquire?

Resposta: O oposto de seu egoísmo. Há uma espécie de inversão em relação ao nosso mundo, como se diz: “E eu vi o mundo superior e inverso”.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 12/04/21

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Meu novo artigo no Linkedin: “Força, Matéria, Elas Realmente Existem?”

Outro dia, tive uma conversa interessante com o físico Dr. Meir Shimon. Ele disse que embora se saiba há muito tempo que a matéria consiste em partículas, como elétrons, prótons e nêutrons, até o desenvolvimento da teoria quântica, não se sabia que as forças também vêm em pedaços, chamados de “quanta” (pl. para quantum). Quando perguntei como algo não pode ser dividido em partes, o Dr. Shimon respondeu que a física é uma ciência empírica e não havia nenhuma evidência empírica de que as forças também vêm em quanta.

Enquanto a ciência lida com o que percebemos, a Cabalá trata primeiro de tudo porque percebemos o que percebemos, como podemos mudar a maneira como percebemos, e fala sobre o que percebemos se mudarmos nossas qualidades, nossos sentidos. Na própria raiz da realidade, a sabedoria da Cabalá descobriu que não existem forças, mas sim disposições, tendências. Aqui, também, elas são opostas: uma tendência para dar e uma tendência para receber, simplesmente, egoísmo e altruísmo. Quando esses opostos interagem, eles se manifestam como dar e receber intermitentes, razão pela qual tudo o que vemos parece intermitentemente presente e ausente, claro ou escuro, quente ou frio e assim por diante.

A conversa foi muito interessante, mas também destacou as limitações da ciência. A ciência, como o Dr. Shimon enfatizou mais tarde na conversa, lida com leis reveladoras, mas nunca pergunta sobre a razão da existência das leis.

Precisamente aqui é onde a sabedoria da Cabalá preenche o vazio. A Cabalá não trata apenas de como as coisas acontecem, mas antes de mais nada, de porque acontecem. Por esta razão, a Cabalá vê muito claramente porque a energia vem em quanta, e não tem a ver com a luz, a força, mas com a nossa percepção dela.

A Cabalá explica que não podemos perceber nada a menos que se destaque em um pano de fundo que seja marcadamente diferente dele. Não podemos perceber algo se estiver sempre lá, imutável. Portanto, para detectar a existência de algo, devemos também detectar seu oposto, ou pelo menos mudanças na presença da coisa detectada. Sempre que algo se manifesta, isso ocorre no cenário de seu oposto. É por isso que tudo em nosso universo percebido é dividido em quanta, pedaços, níveis.

A sabedoria da Cabalá abre para nós as forças que colocam em movimento tudo o que percebemos com nossos sentidos físicos. Enquanto a ciência lida com o que percebemos, a Cabalá trata primeiro de tudo porque percebemos o que percebemos, como podemos mudar a maneira como percebemos, e fala sobre o que percebemos se mudarmos nossas qualidades, nossos sentidos. Na própria raiz da realidade, a sabedoria da Cabalá descobriu que não existem forças, mas sim disposições, tendências. Aqui, também, elas são opostas: uma tendência para dar e uma tendência para receber, simplesmente, egoísmo e altruísmo. Quando esses opostos interagem, eles se manifestam como dar e receber intermitentes, razão pela qual tudo o que vemos parece intermitentemente presente e ausente, claro ou escuro, quente ou frio e assim por diante.

Na verdade, porém, não há nada disso. Tudo o que existe são as duas disposições que criam forças, matéria e tudo o que acontece entre elas.

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Pergunta: O fenômeno da consciência coletiva existe no mundo material?

Resposta: O fato é que o mundo inteiro tem uma consciência coletiva. Mas os Cabalistas ascendem a partir dela. São os Cabalistas que perdem a comunhão de consciência com os outros que habitam este mundo porque querem se elevar acima da consciência egoísta coletiva e entrar em outro tipo de consciência.

A forma coletiva de consciência é dada a todos os que vivem neste mundo porque todos se alimentam da mente superior. Isso é natural. Afinal, o que é nosso cérebro? Apenas um adaptador para a consciência superior. Não mais do que isso. Nada acontece nisso. É um enorme sistema que nos conecta ao que está acontecendo acima de nós.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 29/03/19

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Pergunta: Por que a vida e a morte são estados tão agudos? Antes do início da vida, a pessoa não sente nada, não se lembra de nada. Após a morte, ela não sente nada, não se lembra de nada. Para ela, a vida e a morte são provavelmente a melhor e a pior coisa que pode acontecer.

Resposta: A vida de uma pessoa ocorre em seu desejo egoísta. É por isso que é tão claramente definido do início ao fim, do nascimento à morte. A oportunidade que nos é dada é para superar o nascimento e a morte.

No entanto, não é dada para prolongar a vida (algo que gostaríamos de fazer), mas para mudar a atitude em relação a ela, em particular, para mudar a força na base desta existência – para torná-la altruísta em vez de egoísta. Então não estaremos sentindo a influência da força egoísta sobre nós, isto é, a própria vida, mas estaremos como que acima dela.

Pergunta: Mas essa clareza, essa definição, é boa, não é? Isso significa que no outro estado, o superior, tudo ficará claro o suficiente?

Resposta: Sim. Na qualidade de doação, ao contrário da qualidade de recepção que temos agora, tudo também está claramente definido e em muito maior intensidade em qualidade e quantidade.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 12/04/21

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Pergunta: Uma pessoa que vive neste mundo tem seu próprio lugar. Essa é a sua casa, o planeta Terra, um lugar no espaço, um lugar no tempo. A alma tem um lugar onde ela existe?

Resposta: A alma não apenas tem um lugar, mas é um lugar em si mesma. Não há outro lugar senão a alma.

Existe um lugar chamado lugar imaginário chamado nosso universo. É imaginário porque existe no desejo de receber, o desejo egoísta. E há um lugar chamado alma, que é o desejo de doar. Este lugar é realmente eterno e perfeito.

Pergunta: Este lugar é para humanos?

Resposta: Este lugar é para nós descobrirmos e existirmos.

Pergunta: Qual é a conexão entre a alma e o “eu” de uma pessoa?

Resposta: A alma é meu “eu”.

Ainda não sentimos o que a alma é, porque não temos a qualidade de doação e amor e, portanto, temos que vagar desta maneira, sem uma alma.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 12/04/21

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Pergunta: Existem limites na existência superior? O infinito tem limites?

Resposta: Quer a existência superior seja infinita ou não, tudo se manifesta apenas em nossas sensações. Portanto, não podemos falar sobre isso objetivamente.

Pergunta: Eu me pergunto por que uma pessoa está tão confusa. Em princípio, deve ser inicialmente impresso, que ela percebe tudo apenas subjetivamente. Mas por alguma razão, ela recebe o conceito de objetividade, fica confusa por poder olhar as coisas objetivamente. Qual é o ponto? Em geral, onde a pessoa descobriu que existe um conceito de “objetividade”?

Resposta: É dado de cima. Podemos dizer que isso é dado a cada pessoa em maior ou menor grau, dependendo, por assim dizer, do tipo de alma que possui, e ela deve tentar aproveitar essa oportunidade.

Pergunta: Isso é essencialmente um senso de verdade?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 12/04/21

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Pergunta: Existem três níveis de consciência: individual, coletivo e a consciência da natureza, o Criador, na forma de um campo de informação. Como eles interagem?

Resposta: A consciência da natureza – nós a chamamos de Criador – é o nível absoluto que esperamos atingir gradualmente.

Em princípio, estamos inicialmente prontos para ele porque nossa natureza egoísta é criada em nós como uma imagem espelhada do nível superior da natureza. Se nos anularmos constantemente, chegaremos a esse nível superior.

Ainda não sabemos o que é, mas sabemos o caminho para ele e o estudamos na ciência da Cabalá.

Pergunta: Nossa consciência egoísta individual geralmente inclui sentimentos e razão. A consciência altruísta também tem a mesma divisão?

Resposta: Naturalmente. Além disso, os sentimentos recebem mais atenção e mais importância do que a mente, porque a mente é uma consequência dos sentimentos corrigidos. Na medida em que elevamos nossos sentimentos acima de nós mesmos, cancelando-os de sua percepção egoísta, podemos ativar a mente e ela processará nossas informações altruístas.

De KabTV, “Encontro com a Cabalá”, 29/03/19

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