Pergunta: Quando chamamos a força superior de Criador, é como se a personificássemos. Se o espaço espiritual é um campo de consciência, podemos falar sobre o sujeito a que pertence essa consciência?

Resposta: Não. Não há sujeito.

Pergunta: Como pode a consciência estar sem sujeito, sem um “eu”?

Resposta: O espaço espiritual se espalha por toda parte, preenche e inclui tudo. Não há nada mais além dele. E nós estamos dentro dele. O conceito de “sujeito”, entretanto, implica que você deve limitá-lo por algumas qualidades.

A qualidade de doação, ao contrário, significa que tudo está fora e nada é limitado. Apenas doação. Tudo o que existe além Dele é criado por Ele para que Sua criação o alcance.

Pergunta: Como ocorre o processo de cognição no espiritual? Ou não existe tal coisa?

Resposta: Para o Criador?! Não. Não há nada lá, exceto a qualidade de doação. Portanto, a consciência neste nível não existe. A consciência sempre vem do fato de que algo está faltando.

Comentário: Se estamos falando do campo da informação, isso nos parece mais claro.

Minha Resposta: Mas isso é em relação a nós! Nós sentimos esse campo em relação a nós e não podemos dizer nada sobre ele em si – quem, o quê e como – apenas como O percebemos em nossas sensações, como Ele se revela em relação a nós.

Comentário: Na religião, é claro, tudo se confunde. No entanto, as fontes Cabalísticas também personificam o Criador.

Minha Resposta: Precisamos definir este conceito em algumas palavras: Ele sente, Ele pensa, Ele está com raiva, Ele se alegra. Tudo o que dizemos é apenas em relação a uma pessoa, a fim de amarrá-la ao Criador. Assim como você pode falar sobre alguma máquina, dispositivo ou equipamento e projetar seus sentimentos neste objeto.

Pergunta: Essa personificação desaparece quando nos elevamos espiritualmente?

Resposta: Totalmente. Não há mais nada além do campo de doação. É infinito, não tem gradação! E apenas realizamos ações espirituais nele.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 29/03/19

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O mais importante na nossa vida é verificar como eu percebo o trabalho, o quanto ele é subjetivo. Afinal, eu o construo com minhas qualidades, meus sentimentos, minha compreensão, muitos dos quais herdei do passado, talvez de séculos distantes.

É por isso que tenho que me elevar acima da percepção natural, automática e instintiva do mundo e tentar analisar a imagem do mundo de forma consciente e controlável. Posso criá-la por meio de mudanças em mim mesmo?

Então, resultados muito interessantes são obtidos. Acontece que o mundo não tem sua própria imagem, sua própria espécie, mas nós a criamos.

O fato é que temos algumas impressões comuns sobre o mundo em que vivemos. Essa imagem é percebida por todos praticamente da mesma forma, temos um acordo comum sobre o que é o mundo.

Vivemos em um determinado volume, que é atraído por nós como se existisse além de nós. Na verdade, está dentro de nós, uma vez que o retratamos em nossas qualidades internas. Desse modo, vemos essas qualidades como se fossem de fora, mas, na verdade, são apenas imagens passando por nós.

De acordo com a Cabalá, esta é uma imagem comum do mundo. Mas temos a oportunidade de sair dela e começar a explorar o mundo não em nossos órgãos naturais de sensação, mas na qualidade oposta a eles.

Todos os nossos sentimentos são nossos desejos egoístas. Ou seja, eu sempre verifico como posso me beneficiar tanto quanto possível desta ou daquela circunstância particular, e dessa forma eu julgo. E mesmo que eu tente me elevar acima de minha avaliação subjetiva, ainda assim não posso sair completamente dela, mas apenas adicionar alguns parâmetros adicionais a isso.

Mas existe uma metodologia que nos permite ver a realidade não em nossos órgãos egoístas de sensação, mas nos opostos, tornando-os altruístas. Então, alcançamos o mundo oposto, no qual podemos revelar padrões, qualidades, forças e leis completamente novos. Em princípio, a Cabalá se envolve com eles.

De KabTV, “Juntos sobre a Principal Coisa”, 02/09/18

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Pergunta: Uma pessoa pode mudar instantaneamente a imagem da percepção? Suponha que eu esteja aqui agora e, um segundo depois, esteja em outro lugar, em outros estados, em outras sensações radicalmente opostas.

Resposta: Claro que ela pode. São todos os seus sentimentos internos. Ela pode estar em cada um deles, pode estar em todos ao mesmo tempo, pode estar em vários deles, e assim por diante.

Pergunta: Por que uma pessoa é tão limitada? Por que ela precisa alcançar tudo e por que tudo muda muito lentamente?

Resposta: Para que possamos dominar as possibilidades de transição de um estado para outro e sermos capazes de gerenciar essas transições por nós mesmos.

Pergunta: Por que o desenvolvimento é sempre muito lento e passo a passo?

Resposta:  Uma vez que é antiegoísta, em essência, o oposto de nós, portanto, é dado a nós com tanta dificuldade.

Pergunta: Quando uma pessoa atinge o nível mais alto da realidade, ela literalmente se torna um super-homem. Como você descreveria as qualidades que ela adquire?

Resposta: O oposto de seu egoísmo. Há uma espécie de inversão em relação ao nosso mundo, como se diz: “E eu vi o mundo superior e inverso”.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 12/04/21

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Meu novo artigo no Linkedin: “Força, Matéria, Elas Realmente Existem?”

Outro dia, tive uma conversa interessante com o físico Dr. Meir Shimon. Ele disse que embora se saiba há muito tempo que a matéria consiste em partículas, como elétrons, prótons e nêutrons, até o desenvolvimento da teoria quântica, não se sabia que as forças também vêm em pedaços, chamados de “quanta” (pl. para quantum). Quando perguntei como algo não pode ser dividido em partes, o Dr. Shimon respondeu que a física é uma ciência empírica e não havia nenhuma evidência empírica de que as forças também vêm em quanta.

Enquanto a ciência lida com o que percebemos, a Cabalá trata primeiro de tudo porque percebemos o que percebemos, como podemos mudar a maneira como percebemos, e fala sobre o que percebemos se mudarmos nossas qualidades, nossos sentidos. Na própria raiz da realidade, a sabedoria da Cabalá descobriu que não existem forças, mas sim disposições, tendências. Aqui, também, elas são opostas: uma tendência para dar e uma tendência para receber, simplesmente, egoísmo e altruísmo. Quando esses opostos interagem, eles se manifestam como dar e receber intermitentes, razão pela qual tudo o que vemos parece intermitentemente presente e ausente, claro ou escuro, quente ou frio e assim por diante.

A conversa foi muito interessante, mas também destacou as limitações da ciência. A ciência, como o Dr. Shimon enfatizou mais tarde na conversa, lida com leis reveladoras, mas nunca pergunta sobre a razão da existência das leis.

Precisamente aqui é onde a sabedoria da Cabalá preenche o vazio. A Cabalá não trata apenas de como as coisas acontecem, mas antes de mais nada, de porque acontecem. Por esta razão, a Cabalá vê muito claramente porque a energia vem em quanta, e não tem a ver com a luz, a força, mas com a nossa percepção dela.

A Cabalá explica que não podemos perceber nada a menos que se destaque em um pano de fundo que seja marcadamente diferente dele. Não podemos perceber algo se estiver sempre lá, imutável. Portanto, para detectar a existência de algo, devemos também detectar seu oposto, ou pelo menos mudanças na presença da coisa detectada. Sempre que algo se manifesta, isso ocorre no cenário de seu oposto. É por isso que tudo em nosso universo percebido é dividido em quanta, pedaços, níveis.

A sabedoria da Cabalá abre para nós as forças que colocam em movimento tudo o que percebemos com nossos sentidos físicos. Enquanto a ciência lida com o que percebemos, a Cabalá trata primeiro de tudo porque percebemos o que percebemos, como podemos mudar a maneira como percebemos, e fala sobre o que percebemos se mudarmos nossas qualidades, nossos sentidos. Na própria raiz da realidade, a sabedoria da Cabalá descobriu que não existem forças, mas sim disposições, tendências. Aqui, também, elas são opostas: uma tendência para dar e uma tendência para receber, simplesmente, egoísmo e altruísmo. Quando esses opostos interagem, eles se manifestam como dar e receber intermitentes, razão pela qual tudo o que vemos parece intermitentemente presente e ausente, claro ou escuro, quente ou frio e assim por diante.

Na verdade, porém, não há nada disso. Tudo o que existe são as duas disposições que criam forças, matéria e tudo o que acontece entre elas.

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Pergunta: O fenômeno da consciência coletiva existe no mundo material?

Resposta: O fato é que o mundo inteiro tem uma consciência coletiva. Mas os Cabalistas ascendem a partir dela. São os Cabalistas que perdem a comunhão de consciência com os outros que habitam este mundo porque querem se elevar acima da consciência egoísta coletiva e entrar em outro tipo de consciência.

A forma coletiva de consciência é dada a todos os que vivem neste mundo porque todos se alimentam da mente superior. Isso é natural. Afinal, o que é nosso cérebro? Apenas um adaptador para a consciência superior. Não mais do que isso. Nada acontece nisso. É um enorme sistema que nos conecta ao que está acontecendo acima de nós.

De KabTV, “Encontros com a Cabalá”, 29/03/19

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Pergunta: Por que a vida e a morte são estados tão agudos? Antes do início da vida, a pessoa não sente nada, não se lembra de nada. Após a morte, ela não sente nada, não se lembra de nada. Para ela, a vida e a morte são provavelmente a melhor e a pior coisa que pode acontecer.

Resposta: A vida de uma pessoa ocorre em seu desejo egoísta. É por isso que é tão claramente definido do início ao fim, do nascimento à morte. A oportunidade que nos é dada é para superar o nascimento e a morte.

No entanto, não é dada para prolongar a vida (algo que gostaríamos de fazer), mas para mudar a atitude em relação a ela, em particular, para mudar a força na base desta existência – para torná-la altruísta em vez de egoísta. Então não estaremos sentindo a influência da força egoísta sobre nós, isto é, a própria vida, mas estaremos como que acima dela.

Pergunta: Mas essa clareza, essa definição, é boa, não é? Isso significa que no outro estado, o superior, tudo ficará claro o suficiente?

Resposta: Sim. Na qualidade de doação, ao contrário da qualidade de recepção que temos agora, tudo também está claramente definido e em muito maior intensidade em qualidade e quantidade.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 12/04/21

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Pergunta: Uma pessoa que vive neste mundo tem seu próprio lugar. Essa é a sua casa, o planeta Terra, um lugar no espaço, um lugar no tempo. A alma tem um lugar onde ela existe?

Resposta: A alma não apenas tem um lugar, mas é um lugar em si mesma. Não há outro lugar senão a alma.

Existe um lugar chamado lugar imaginário chamado nosso universo. É imaginário porque existe no desejo de receber, o desejo egoísta. E há um lugar chamado alma, que é o desejo de doar. Este lugar é realmente eterno e perfeito.

Pergunta: Este lugar é para humanos?

Resposta: Este lugar é para nós descobrirmos e existirmos.

Pergunta: Qual é a conexão entre a alma e o “eu” de uma pessoa?

Resposta: A alma é meu “eu”.

Ainda não sentimos o que a alma é, porque não temos a qualidade de doação e amor e, portanto, temos que vagar desta maneira, sem uma alma.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 12/04/21

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Pergunta: Existem limites na existência superior? O infinito tem limites?

Resposta: Quer a existência superior seja infinita ou não, tudo se manifesta apenas em nossas sensações. Portanto, não podemos falar sobre isso objetivamente.

Pergunta: Eu me pergunto por que uma pessoa está tão confusa. Em princípio, deve ser inicialmente impresso, que ela percebe tudo apenas subjetivamente. Mas por alguma razão, ela recebe o conceito de objetividade, fica confusa por poder olhar as coisas objetivamente. Qual é o ponto? Em geral, onde a pessoa descobriu que existe um conceito de “objetividade”?

Resposta: É dado de cima. Podemos dizer que isso é dado a cada pessoa em maior ou menor grau, dependendo, por assim dizer, do tipo de alma que possui, e ela deve tentar aproveitar essa oportunidade.

Pergunta: Isso é essencialmente um senso de verdade?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 12/04/21

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Pergunta: Existem três níveis de consciência: individual, coletivo e a consciência da natureza, o Criador, na forma de um campo de informação. Como eles interagem?

Resposta: A consciência da natureza – nós a chamamos de Criador – é o nível absoluto que esperamos atingir gradualmente.

Em princípio, estamos inicialmente prontos para ele porque nossa natureza egoísta é criada em nós como uma imagem espelhada do nível superior da natureza. Se nos anularmos constantemente, chegaremos a esse nível superior.

Ainda não sabemos o que é, mas sabemos o caminho para ele e o estudamos na ciência da Cabalá.

Pergunta: Nossa consciência egoísta individual geralmente inclui sentimentos e razão. A consciência altruísta também tem a mesma divisão?

Resposta: Naturalmente. Além disso, os sentimentos recebem mais atenção e mais importância do que a mente, porque a mente é uma consequência dos sentimentos corrigidos. Na medida em que elevamos nossos sentimentos acima de nós mesmos, cancelando-os de sua percepção egoísta, podemos ativar a mente e ela processará nossas informações altruístas.

De KabTV, “Encontro com a Cabalá”, 29/03/19

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Pergunta: O tópico das dimensões ocultas ao nosso redor é amplamente discutido nas redes sociais agora. Muitas suposições são feitas, com base em evidências ou não. Quais são as dimensões ocultas do ponto de vista da Cabalá?

Resposta: Há apenas uma dimensão oculta que existe ao nosso redor, a qualidade de doação, que não podemos simplesmente emanar de nós mesmos. Vivemos em uma dimensão egoísta, que é atrair para nós tudo que é considerado bom, necessário e útil para nós. E o oposto, a qualidade de doação, é totalmente desconhecida para nós. Se pudéssemos adicioná-la à nossa qualidade de recepção, seríamos capazes de representar claramente a imagem completa do mundo.

Pergunta: Ou seja, uma pessoa não sente essas dimensões hoje?

Resposta: Ela sente mais ou menos a dimensão da recepção de uma forma muito limitada. Mas a dimensão da doação, não.

Pergunta: Podemos dizer que esse é um mundo bidimensional?

Resposta: É um mundo bidimensional e não mais do que isso: o mundo da recepção e o mundo da doação. Se eles se complementam, a partir deles a pessoa obtém um espaço n-dimensional. Tudo é sentido apenas em relação a pessoa.

Pergunta: Pode haver um mundo com dimensões onde eu não estou?

Resposta: Não, ele existe apenas subjetivamente, em relação a você.

Pergunta: Poderia haver um mundo com dimensões onde todas as pessoas são boas e tudo está corrigido?

Resposta: Se elas o fizerem dessa forma.

Pergunta: Então, tudo ainda depende do homem?

Resposta: Certamente. O homem está no centro.

De KabTV, ” Expresso de Cabalá”, 12/04/21

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