Pergunta: De onde pode a vir a oração por nossa união e correção? Como eu começo a pedir por ela?

Resposta: Nós clamamos e imploramos pela correção, mas isso é um faz-de-conta, uma falsidade. Nós nem mesmo compreendemos que isso é somente retórica.

Porém, se eu estou trabalhando no grupo e permito que ele me influencie, exercitando assim minha liberdade de escolha, ele me passa seu entusiasmo e me motiva em direção à espiritualidade. Nesse momento, isso não é uma mentira, já que sou inspirado pelos amigos. Mesmo que eu tenha tentado me conectar ao grupo de forma artificial, quando eles me influenciaram, eu comecei a levá-los a sério.

É assim que eu sou feito: eu sou uma pequena partícula no sistema coletivo, que tem funcionado assim desde o começo da criação. Por isso eu não posso fugir da ação do ambiente, por mais que eu tente.

Entretanto, nesse caso, eu quis ser influenciado pelos amigos, e esforcei-me para alcançar isso. Se agora eu me volto ao Criador com o desejo que recebi do grupo, eu receberei imediatamente uma resposta, uma reação. Afinal, esse desejo tem uma natureza singular: o desejo de união.

Quando eu tento me unir com eles sozinho ou clamo ao Criador para ter esse desejo satisfeito, essa é uma falsa exigência. Ela não é considerada uma verdadeira oração (MAN ou Mayin Nukvin, Águas Femininas), mas uma mentira. Embora ela também seja benéfica, no final eu perceberei que isso não funciona.

Porém, quando eu me volto ao grupo, exalto-o e reduzo minha própria importância, e recebo dele um novo desejo, um pedido que mais tarde elevo ao Criador, isso é chamado MAN. Como resultado, haverá uma resposta do Alto chamada MAD (Mayin Duchrin, Águas Masculinas), que realmente me conectará ao grupo, e lá, dentro dele, eu encontrarei o Criador.

Conforme eu contribuo com o grupo através do meu próprio pedido, nessa medida, o Criador será revelado a mim. Porém, nenhum desejo altruísta ou ação pode vir diretamente de mim.

O grupo está entre eu e o Criador, e nós precisamos nos encontrar dentro dele. Eu elevo minha oração ao Criador através do grupo. Em resposta, Ele direciona a resposta a mim através do grupo, com a ajuda da qual eu posso agora elevar-me ao grupo e encontrar o Criador nele.

Entre o Criador e eu, tem que estar o grupo. Por isso que ele é chamado de “lugar” e assim é o Criador, porque lá, Ele e eu nos encontramos.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 21/11/10, Beit Shaar HaKavanot

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Em nosso mundo, o meio ambiente influencia automaticamente uma semente que é colocada no solo e esta começa a crescer. É assim como todas as coisas nos níveis inanimado, vegetal, e animal da natureza interagem com o meio ambiente, não tendo liberdade de escolha.

No entanto, o nosso desenvolvimento espiritual não funciona da mesma maneira. Nós devemos despertar o ambiente de modo que ele nos influencie e, portanto, exista temperatura, umidade, minerais e luz solar adequados. Nós temos que criar essas condições por nós mesmos, e isso se chama elevar MAN. O nosso ambiente é o Criador. E se você pensa que é influenciado pelos amigos, o sol, a lua, ou por uma mudança repentina de humor, na verdade tudo isso é o Criador.

No interior existe o meu eu, o meu ponto no coração, e tudo o mais é o Criador, mesmo que Ele exista em torno de mim sob várias formas. No final do dia eu O desperto.

Podem os amigos realmente me influenciar, mesmo que eles gritem e exijam? Que força de influência eles têm? Afinal, eu tenho que receber a força da influência espiritual. Deste modo, o ambiente só se parece assim para mim, quando na realidade ele é o Criador. É assim que eu O desperto, O revelo e falo com Ele.

Portanto, se nós não despertarmos essa influência externa, como poderemos crescer? Nós somos incapazes de avançar por qualquer outro meio além do “despertar de baixo” (Itaruta De Letata). Primeiro, deve haver um MAN, um pedido ou uma exigência, vindo de nós. Está escrito: “A pessoa se esforça e encontra”. Se você não se esforçar, você não encontrará.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 23/11/10, “Corpo e Alma”

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A Aviut do Kli (vaso) é a falta de seu preenchimento, a Hissaron, fome ou apetite. Por outro lado, a Aviut da Luz é a realização da importância do Criador, a revelação da Sua grandeza.

A Luz desce e expande seu Kli, fazendo com que Aquele que Dá a Luz pareça grande aos seus olhos. É melhor avançar justamente em virtude dessa Aviut.

Suponha que alguém me convida para sua casa e quer me dar chá e biscoitos. Eu não vejo nada de especial nisso. No entanto, se eu, de repente, descobrisse que essa pessoa é muito importante e influente, a visita adquire um significado totalmente diferente para mim! O primeiro-ministro da Grã-Bretanha, Benjamin Disraeli, escreveu em suas memórias que a Rainha uma vez convidou-o para seu castelo para tomar chá. Antes disso, ele tinha conversado com ela várias vezes, mas esta “xícara de chá” significava muito mais para ele.

Em outras palavras, a pessoa sempre se impressiona mais com quem a recebe, do que com o que ela recebe. Ao louvar o Criador, você expande seus vasos espirituais. Você de aproxima Dele ao admitir Sua importância e grandeza. A iluminação que vem Dele aumenta aos seus olhos e isso cria Kelim (vasos) adicionais dentro de você.

Da Lição sobre o Shamati em 19/11/10

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A nossa união deve acontecer em um novo nível quantitativo. Nós precisamos nos unir de forma que cada um se envolva internamente dentro de todos os outros, deixando o seu desejo egoísta de fora. A pessoa deve trazer apenas o seu desejo pela espiritualidade, chamado centelha de Luz.

Com essa centelha, a pessoa mergulha no grupo, desconectando-se de suas emoções e do resto que não faz parte dela. Como resultado, as centelhas de todas as pessoas se juntam.

Essa separação permite-me conhecer o desejo de receber prazer coletivo, que reside fora do meu ego, e nele eu descubro a capacidade de perceber o Mundo Superior e o Criador.

Da Lição sobre o artigo do Rabash em 11/05/10

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O trabalho em grupo acontece em dois planos: 1. a grandeza do grupo, dos amigos, ou do Criador (que é a mesma coisa), e 2) a sua própria insignificância em relação ao grupo e ao Criador. Se eu me oriento dessa maneira, eu recebo o desejo correto, que permite com que eu me anule e passe a fazer parte do grupo.

Quando eu realmente faço parte dele como um único ponto, eu começo a sentir que sou um embrião espiritual imerso na Luz que preenche o grupo.

Os rostos dos amigos que vemos ao nosso redor não são chamados de “grupo”. O grupo é o desejo comum das almas, unidas entre si, e que me foi dado como o lugar onde eu encontro o Criador. Eu tenho que trabalhar em relação a este “lugar”, porque sou um desejo ou vaso, e este lugar é o desejo ou vaso com o qual eu trabalho, a fim de fazer parte dele, aderir-me a ele e expandir-me. Eu posso trabalhar com ele porque nós temos a mesma natureza!

No entanto, eu não posso trabalhar com o Criador, pois Ele é luz. Ele é a qualidade que eu revelo dentro do nosso vaso comum (o “lugar”), conforme eu entro e participo nele. Agora, esse lugar parece-me preenchido por partículas separadas (almas). Porém, se eu visse o verdadeiro estado interior, eu veria todas elas como almas especiais e Partzufim espirituais unidos por uma rede de conexão, um desejo.

Eu tenho que corrigir minha atitude para com elas, a fim de vê-las como conectadas, e isso constitui a minha correção! O grupo é Malchut do Mundo do Infinito. Não há uma pessoa no mundo que não esteja conectada com outras e não esteja no Fim da Correção.

No entanto, agora eu vejo um mundo diferente, devido à minha visão não corrigida, como está escrito: “Cada pessoa julga conforme seus próprios defeitos”. Quando eu exijo uma maior inspiração e energia para avançar a partir delas, eu me dirijo ao meu próprio reflexo no espelho!

Foi assim que o Criador organizou o mundo que vemos a nossa frente. Ele é uma cópia minha, com a qual eu trabalho. Conforme eu exijo esse trabalho em grupo e união, isso me influencia de volta, da mesma maneira. Em essência, eu trabalho comigo mesmo, como se estivesse diante de um espelho, fazendo diferentes faces de eu mesmo!

Foi para realizar isso que o Criador dividiu minha percepção do mundo em duas partes: eu e tudo fora de mim, para que eu tivesse a oportunidade de trabalhar e alcançar a sensação interior. Caso contrário, eu nunca seria capaz de sentí-Lo. Eu nem mesmo entenderia que algo pudesse existir além de mim.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/10, Beit Shaar HaKavanot

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Pergunta: Como posso continuar sendo feliz quando estou na descida?

Resposta: Tudo depende qual é sua meta. Eu me lembro que quando eu era um garoto no inverno; subíamos um morro e, em seguida, deslizávamos para baixo em um trenó. Nós não ficavámos felizes na subida, mas apenas quando descíamos. Portanto, tudo depende do objetivo. Se você sabe que a descida revela matéria nova para você que você pode usar para construir o seu próximo nível, então não lhe faz você feliz?

Quando bagunça e confusão vem a mim, quando tudo se torna “sujo” diante dos meus olhos, eu sou feliz. Isso porque eu vou adquirindo novos conhecimentos, novas sensações, nova proximidade e nova revelação depois da escuridão. Dentro da escuridão que cai sobre mim, dentro dos sentimentos nublados, dentro da neblina na minha consciência que eu me olho de lado, destacando-me da confusão e tristeza, e as uso para avaliar a subida seguinte.
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O que é o fim da correção? Digamos que eu precise consertar meu carro para ir a algum lugar. Eu o levo a uma oficina, e o mecânico conserta meu carro. Uma vez que o carro está consertado, isso significa que eu completei a correção. Agora, com o carro consertado (ou, se somos nós que estamos corrigindo, então, com uma alma comum corrigida) nós começamos nossa viagem para o alto.

Porém, nós não falamos sobre isso. Nós só falamos sobre o meio de obter a correção. Os Cabalistas não dizem o que acontece à alma corrigida. Eles somente dão pistas sobre as coisas que esperam por nós lá, mas isso é uma realidade ainda mais elevada, acima de todas as palavras, acima do Mundo Infinito.

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No Zohar, “Introdução do Zohar,”Capítulo”BeLaila DeKala(Na Noite Da Noiva)”: … no grande Zivug no fim da correção, a Luz da lua será como a luz do sol, como está escrito: “Quando, no entardecer, haverá luz.” Assim, seus graus são o dobro, já que durante a 6.000 anos no estado da Lua foi “e houve tarde e houve manhã.”

Eventualmente, todas as nossas descidas, todas as noites escuras se juntam a Luz do dia, a revelação da Luz. Dia e noite se tornam um todo. Na realidade, isso não está falando de “dobrar” ou mesmo multiplicar por 620 vezes, a forma como está escrita.

No início, o Criador me deu uma pequena faísca, e não me deu nada mais. Depois, trabalhando em meu desejo, eu volto para o Criador, a Luz, e demando as correções. Graças a essas correções me torno semelhante à Luz com minhas qualidades e as roupas leves em mim.

Dentro do meu desejo a Luz é percebida como infinita e sem limites. Por quê? A questão é que quando o desejo de prazer começa a crescer dentro de nós, ele percebe e faz-se de forma independente. A sensação anterior foi deixada para ele a partir do Reshimot que desceu de Cima para baixo, e eles são completamente diferentes daqueles que agora percebemos.

Quando uma pessoa se eleva, em cada nível ela realiza-se de acordo com o Reshimot anterior mas acrescenta a sua aspiração, esforços, e descidas a ela. Ela revela a falha entre ela e a Luz, a diferença que nunca foi revelada antes.

Uma pessoa é separada da Luz e aspira a ela depois. A Luz vem, mas depois vem a descida, o que acontece de novo e de novo, e graças a todas essas experiências, que o joga de ponta a ponta, uma pessoa encontra novos detalhes em seu desejo.

Ela descobre a profundidade sem precedentes, um Kli completamente novo, um desejo independente, uma aspiração inédita para a Luz. Anteriormente, nem um desejo ou Reshimo eram registradas em sua conta, mas agora, quando ela se esforça, mesmo que seja feito de uma forma infantil, faz um novo Kelim dentro dela.

É por isso que a Luz que agora se revela incomparavelmente superior a Luz que encheu o desejo antes da quebra, antes do nosso trabalho no caminho para cima. A descida dos mundos e todos os esforços até agora foram apenas uma preparação geral para a correção real. Na sua Luz menor, a Luz de Nefesh,é revelada.

Baal HaSulam escreve que as pequenas Luzes foram reveladas antes, mas agora, quando nossa geração começa a corrigir-se, e atrai a Luz maior em todos os mundos – a Luz da NaRaNHY.
[26678]

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 16/11/64, O Zohar

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A pergunta “Para que eu vivo?” é o início do desejo de revelar o Criador. Eu quero saber Quem me gerou, minha raiz, onde resido, e Quem me governa. Quem criou tudo isso, e por que Ele me criou “embrulhado” dentro deste mundo tão grande? O que Ele quer de mim a cada momento, dando-me não um momento de repouso e me empurrando em direção a algo desconhecido?

Quando essas perguntas vêm a mim, elas envenenam toda a minha vida, e eu não posso mais viver sem revelar o Criador. É assim que fui programado porque eu fui criado pela Luz, que imprimiu em mim, em todos os meus desejos.

Todos os meus desejos são como um molde, a impressão revertida da Luz, até eu chamar a Luz e encher-me com ela, não vou descansar, até o ponto onde essa vida vai se sentir pior que a morte. Eu vou estar pronto para fazer qualquer coisa para sentir pelo menos uma gota dessa realização.

Portanto, minha tarefa é a de esclarecer a forma de revelar o Criador, a Luz, e a forma em que eu possa me satisfazer com ela. Na verdade, esta não é uma tarefa simples e é por isso que a sabedoria da Cabala é chamada “Hochmat HaKabbalah (sabedoria de recepção).”

Não é como no nosso mundo onde só precisamos abrir a boca para saciar nossa sede. Um desejo espiritual não pode ser saciado diretamente. Pelo contrário, deve ser esclarecido pela primeira vez já o Criador não me dá uma vontade pronta adequada para a Luz. Ele quer que eu verifique o que é que eu desejo, que é a Luz, e para perceber que ela é a maior de todas as realizações possíveis. Ele quer que eu tente todos os desejos e todas as realizações, a fim de verificar por mim mesmo, e dizer: “Não, eu quero só isso!”

O Criador é extremamente ciumento e caprioso. Ele quer que eu ame-o somente e nada além, e Ele verifica isto, revelando em mim todas as coisas possíveis. Devo responder: “Não, Você ainda é maior do que todas as realizações de todos os prazeres! Você é o mais saboroso!  Está escrito:” Prove e veja que o Senhor é bom “, porque este tipo de entendimento é chamado sabor.
[26423]

Da Lição 7 do Congresso Mundial de Cabala de 11/11/10

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Nos squecemos que não devemos fazer nada além de pedir ao Criador para fazê-Lo! Em vez disso, pensamos em como eu devo forçar meu coração para abrir, como eu posso conectar com os outros, ou como as outras pessoas podem conectar-se comigo. No entanto, não devemos nem pensar nisso! Imaginamos a conexão dentro de nossa mente egoísta, mas não é nada parecido com o que pensamos.

Este é o nível do Mundo Superior; nós estamos revelando uma nova realidade! Precisamos apenas pedir e isso é tudo! Nós aprendemos que tudo acontece por força do pedido. Nós levantamos a oração, MAN e em resposta vem a Luz Circundantes, MAD, e corrige tudo enquanto estamos simplesmente presentes durante a correção. Tudo vem do Alto, e da nossa parte apenas uma demanda, um pedido e aspiração são necessários.

Todo o problema reside neste ponto: Devemos voltar para o Criador ou tentamos fazer tudo de forma independente? Este é o ponto onde nós cometemos um erro e ficamos emperrados por muitos anos, não conseguimos mudar a direção mesmo que levemente, para entender que não há nada além de um endereçamento, uma demanda, um pedido! [Leia mais →]

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