Pergunta: Eu sou um americano de 22 anos de idade e tenho estado numa busca espiritual por toda a minha vida, mas, especificamente nos últimos anos, estou tão confuso. Mais do que tudo, eu quero viver uma vida preenchida pela espiritualidade, mas não acredito que eu precise renunciar ao mundo como nós o conhecemos para conseguir isso. Eu me interesso muito por ciência e tecnologia, e pela convergência de tais estudos com a espiritualidade. Eu tenho me tornado cada vez mais sensível às quedas de nossas sociedades, e está se tornando cada vez mais difícil para eu agir.

Eu tenho vivido entre Israel e os EUA nos últimos quatro anos, e tenho estado à procura de um verdadeiro professor para me orientar em um nível pessoal. Parece que hoje em dia existem tantas pessoas que afirmam coisas, e tantas coisas com as quais você pode se conectar, mas é tão difícil encontrar um verdadeiro mestre. Você tem alguma sugestão de como eu posso encontrar um professor que possa me orientar e ajudar em meio a minha confusão?

Resposta: Se nós estamos falando da Cabala, ela é totalmente contra “renunciar ao mundo”. O mundo é a sensação da alma percebida quando ela está separada do Criador. A alma desce a este estado, o nosso mundo, para que depois de decepcionar-se com todos os meios de recepção dos prazeres terrenos e todas as “práticas espirituais” (um número cada vez maior de pessoas está sentindo essa decepção), ela possa elevar este mundo até o Criador.

Os Cabalistas sempre dirigiram seus alunos à correspondência com a lei da natureza, que afirma que, à semelhança do homem neste mundo, a alma também é formada e elevada por seu ambiente e não por um professor pessoalmente.

O nosso movimento, o Bnei Baruch, tem feito progressos significativos na criação de um ambiente que auxilie as almas a transcender todas as dúvidas e alcançar seu objetivo: a fusão com o Criador. Portanto, o melhor conselho a você é encontrar esse tipo de ambiente.

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As Klipot (forças impuras, as “cascas”) são um sistema especial que não nos permite tocar os desejos se não tivermos a força para superá-los. As Klipot são como guardas, como está escrito: “A Klipa (casca), protege a fruta”.

Nós odiamos as Klipot, pensando que elas são as forças do mal, quando, na realidade, elas são muito úteis. Elas nos salvam, limitando-nos, afastando-nos e afugentando-nos! Elas constroem todos os tipos de obstáculos diante de nós, os quais só conseguimos vencer quando nos tornamos dignos do que está por trás do obstáculo.

Imagine o que aconteceria se uma criança pudesse fazer qualquer coisa que quisesse. Quantas coisas ruins ela causaria a si e aos outros? Mas a natureza não lhe dá a capacidade para isso.

É por isso que existem três Klipot impuras nos Mundos de BYA , que estão diante de ZAT de Bina, Zeir Anpin e Malchut . Elas são chamadas de “vento tempestuoso” (Ruach Seara), “a grande nuvem” (Anan Gadol), e “o fogo que consome tudo” (Esh Mitlakahat). Somente atravessando-as você chegará ao Mundial de Atzilut!

Essas Klipot impuras protegem a santidade. Nós temos que superar a Klipa e nos tornar mais fortes que ela. Então, podemos tocar a santidade. Até lá, nós teremos que lidar com as forças impuras se não estivermos prontos para mais.

Portanto, o sistema das forças impuras (Klipot) desempenha um papel importante e excepcional: ele é o sistema de proteção. Nós temos que aprender a olhar para tudo a partir da perspectiva do Criador, e Ele não fez nada em vão.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/12/10 , Beit Shaar haKavanot

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Pergunta: Você explicou que o texto que lemos no Talmud Eser Sefirot e no Livro do Zohar descreve as forças de conexão entre nós. Você pode me dar um exemplo desta conexão?

Resposta: Se você estivesse na espiritualidade, você realmente revelaria tudo o que lemos nos livros. Você revelaria as forças de conexão entre nós, incluindo o seu poder, caráter, como elas funcionam e como elas se unem em rede, conectando-nos.

Você participaria dessa rede de forças e do seu trabalho: a iluminação da Shechiná. Você veria o quanto é capaz de tomar parte ativa na mesma, o quanto você pode adicionar-se a ela. Ao ler o texto, você perceberia como se comporta toda esta rede.

No entanto, se você não vive dentro da realização espiritual, é impossível transmitir isso a você. O Baal HaSulam escreve em seu poema, “O que quer que seus olhos vejam, você verá e nenhum outro”.

Enquanto você não sentir a espiritualidade, você deve ler os textos na esperança de que ela seja revelada a você. Nós lemos os textos Cabalísticos na qualidade de Segula (uma qualidade milagrosa), e não sob a forma de fatos.

Por exemplo, suponha que eu sou cego e estou ouvindo um professor de física falar sobre as leis da óptica. Ele me diz como um raio de luz se divide em várias cores. No entanto, eu só estou ouvindo isso. Eu não entendo o que ele está falando, mas apenas ouço que esses fenômenos existem.

Eu posso continuar estudando dessa forma toda a minha vida, sem entender o que ele está falando. No entanto, se eu fizer esforços especiais e começar a sentir os fenômenos que eu ouvi falar, então eles se tornarão a minha vida. Isso é chamado de “Prove e veja o quão bom é o Criador”. Você tem que prová-lo – para receber essas Luzes e sentir seu gosto.

A verdadeira ciência Cabalística só começa depois que você tem essa sensação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/12/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Em prol de quem eu deveria exigir a união agora? Em prol do grupo ou em prol do mundo inteiro?

Resposta: A alma comum se divide em muitas partes, e a ordem do seu despertar se divide em várias fases. Enquanto isso, nós estamos passando por dois processos:

1. Sendo uma parte que recebeu um despertar do Alto, nós somos obrigados a realizá-la e nos corrigirmos. Somente depois de ser despertada desta forma é que a pessoa se questiona sobre o sentido da vida e encontra a resposta ao revelar o Criador. Esta tarefa cabe a nos, em primeiro lugar.

Essa pode parecer uma tarefa muito egoísta. No entanto, revelar o Criador significa revelar a qualidade de doação, o amor ao próximo, e fazer isso por meio da união com os outros. Doação significa auto-rejeição, auto-anulação. Você sai de si mesmo em relação aos outros e encontra aí a sua alma.

Portanto, a primeira impressão é enganosa. Você está se esforçando para encontrar sua alma e preenchê-la com o prazer eterno. O próprio Criador lhe deu esta oportunidade e dotou-o com um impulso para alcançar este objetivo. De qualquer forma, isso soa extremamente egocêntrico, mas o conteúdo real, a essência interior, está acima do egoísmo.

Porque nós realizamos tudo isso em conjunto, por meio da doação, do amor, da união e da ajuda mútua. Nós fazemos isso aspirando a sair de nós mesmos, em vez de absorver tudo dentro.

No passado, os Cabalistas não tiveram a oportunidade de disseminar a ciência Cabalística em todo o mundo, estudá-la publicamente, e ensinar aos outros. No entanto, naquela época a correção particular de suas almas em pequenos grupos também visava o benefício de todo o mundo. Isso porque eles adquiriram uma grande força de doação que operou entre todas as almas no mundo, mesmo que o mundo não o sentisse.

2. Hoje, nós devemos atuar em mais uma direção. Nós não só nos corrigimos e adquirimos uma maior força interna de doação nos nossos grupos, mas também disseminamos o conhecimento Cabalístico em todo o mundo.

Estes são os dois vetores paralelos dos nossos esforços, e ambos são necessários.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/12/10, O Zohar

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Pergunta: Por que nós nos sentimos confortáveis quando há velas acesas em uma sala?

Resposta: Nós relacionamos a vela ao calor, à luz e esperança. É assim que nós a percebemos de acordo com nossas raízes espirituais.

As velas de Chanucá simbolizam o resultado da guerra do homem com o seu ego. O que é uma vela, realmente? É um corpo que contém óleo, um pavio dentro do óleo, e um fogo queimando o pavio. Cada componente tem um significado: o corpo é o vaso espiritual ou Kli, o óleo simboliza a Luz de Hochma que nos é revelada, e o pavio significa os discernimentos que fazemos. Tudo isso junto nos dá o fogo, a Luz.

Quando a pessoa faz suficientes discernimentos interiores, travando uma guerra com o seu ego, desejando subir acima dele, independente da abordagem egoísta, onde todas as suas ações visam apenas realizar-se, quando ela deseja se livrar de sua natureza egoísta, isso se chama “guerra dos Macabeus contra os gregos”.

Em hebraico, os Macabeus são chamados de Makabim, que é uma abreviação da frase: “Aqueles que estão indo em direção ao Criador, sigam-me”. Em essência, nós nos separamos dos “Gregos” dentro de nós (o pensamento racional, o desejo egoísta de desfrutar), e nos elevamos um pouco acima de tudo que é material, em direção à doação e o amor ao próximo. O nível de Bina significa: “Não faça aos outros aquilo que você odeia”.

Em outras palavras, a vela é um símbolo bom e belo da natureza espiritual. É por isso que nós nos sentimos tão bem e confortável quando ela brilha.

Do programa “Cabala para Principiantes” em 01/12/10

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Quando uma pessoa deseja entrar no grupo e se unir com ele, então justamente ali, no interior da interligação com os amigos, ele revela as quatro fases da expansão da Luz Direta, as dez Sefirot, as formas e graus de unidade que os cabalistas descrevem. Quanto mais forte ele se fundem com os desejos dos amigos pelo princípio de amar ao próximo como a si mesmo, mais a Luz se revela em seu interior, preenchendo esses desejos. Esta é a revelação do Criador para a criação.

Baal HaSulam escreve no item 155 na “Introdução ao Talmud Eser Sefirot,” temos que desejar para que o material que estudamos seja revelada e estar vivo dentro de nós. Estudamos a correção de criação para que dentro destes textos venha revelar a Luz, o Criador, o objetivo da criação.

Para corrigir a criação significa corrigir uma conexão de uma pessoa com seu ambiente. Todos os mundos se encontram no caminho entre eu e o grupo, na linha de ligação entre nós. Mais eu subo, mais ligado estou com os amigos. O poder de nossa interconexão corresponde ao grau da minha inclusão no grupo. Neste grau eu revelo a realidade espiritual e adquirir o vaso da alma.

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 5/12/101, O Zohar

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Pergunta: O que significa revelar os desejos quebrados ou Kelim? Será que nós os revelamos na nossa aspiração de atingir o Criador ou no desejo de unir-nos uns aos outros?

Resposta: Nós só revelamos nossos Kelim quebrados no desejo de unir-nos uns com os outros para alcançar o Criador. E nós os revelamos cada vez mais.

Digamos que na recente Convenção nós descobrimos que, por um lado, gostaríamos de nos unir, mas, por outro lado, não desejamos isso. Algo interior nos impede; há algum inimigo, torpor interno, ou Machsom, que não me deixa chegar mais perto dos outros e unir-me com eles.

Esta é a primeira das dez pragas do Egito ou golpes de Faraó (Faraó é o nome daquele que me detém). Eu sinto que ele não me deixa unir com os outros, embora eu ainda não perceba isso plenamente: por que eu tenho que unir-me com eles, onde está o Criador aqui, e como é possível doar a ele? Por enquanto eu só tenho uma aspiração pela união.

Na segunda vez, isso acontecerá de forma diferente. Nós queremos nos unir e temos que estar juntos para atingir a espiritualidade, porque a espiritualidade se revela apenas na união entre nós. Isto ficará um pouco mais claro para nós. Por outro lado, nós sentiremos novamente que algo nos impede. Nós exigimos: “Livre-nos!”; mas ele não nos deixa ir.

O Criador continuamente revela um poderoso ego mais dentro de nós, o “endurecimento do coração do Faraó”. Então, nós sairemos e atacaremos novamente, e isso não precisa acontecer apenas em uma convenção. Nós veremos que somos incapazes de fazê-lo nós mesmos; nós precisamos de uma força externa. Então, onde está essa força externa? Nós começamos a desejar que o Criador nos una; assim, nós quebraremos a Machsom.

Da próxima vez, começaremos a sentir que a quebra da Machsom significa quebrar a Machsom entre nós. Não devemos atacar alguns limites externos. A Machsom está entre nós, em nossos corações, que estão isolados uns dos outros por um limite egoísta.

Depois, ao fazer um outro ataque, sentiremos que não precisamos de tudo isso para nós mesmos; nós não precisamos disso para unir-nos e revelar a espiritualidade, mas sim para doar ao Criador através disso. Esta é a “última parada”.

Tudo isso se revela gradualmente. Quando revelarmos todas essas fases na prática, e as experimentarmos ao máximo, criaremos assim o desejo (Kli) correto, ou o vaso para receber a Luz. Caso contrário, você não pode revelar a Luz. A Luz existe em abundância, mas você tem de revelar o desejo (ou Kli) correto por ela; você tem que atingir a mesma frequência ou a mesma qualidade. Isso só é possível através das ações que chegam até nós, à medida que elas criam um verdadeiro desejo no qual a Luz se tornará revelada.

Por isso, vamos nos preparar para fazer o próximo ataque no Faraó!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/11/10, Talmud Eser Sefirot

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A ciência que nos leva a receber prazer e realização e nos traz a sensação de conforto, eternindade, e vida completa sem a menor lembrança de qualquer perda ou falta é chamada da sabedoria da Cabala. É uma ciência que ensina como obter conforto na vida, unindo-se ao bem. Afinal, este é o nosso verdadeiro desejo e da natureza.

Não devemos tentar esconder ou decorá-lo, ou enganar a nós mesmos. Pelo contrário, precisamos discernir o que vale a pena estarmos desejando, de acordo com isso, esclarecer qual o nosso maior desejo e o prazer que ele nos pode trazer. Portanto, a sabedoria da Cabala tem sido revelada a nós para que visemos o objetivo correto, o desejo correto, e depois cultivá-lo tanto quanto possível.

No entanto, para perceber o Criador, nós devemos perceber que a sensação de prazer só é possível se eu estiver equivalente a esse prazer, ao Criador. Para receber prazer dele significa compreender e senti-Lo. E isso significa que temos que ser semelhantes a Ele, ou seja, doação, dar. Mas primeiro, tenho que compreender o que isso significa, e então estarermos recebendo seus prazeres. [Leia mais →]

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Pergunta: Como alcançamos a revelação para que possamos ver o mundo espiritual tão realisticamente quanto vemos nossa realidade agora?

Resposta: Eu não sei se as coisas que eu vejo agora são realidade ou não. E se eu estivesse sonhando e não pudesse acordar?

Parece-me que estou agora dentro de certa realidade, mas como eu realmente sei se essa realidade é ou não somente um sonho comparada com a próxima realidade? Talvez exista tal nível de vigília esperando por mim que tudo o que senti no passado me parecerá como um sonho?

Dentro da minha realidade atual também há períodos quando eu me desligo e vou dormir. Assim, como eu sei: talvez eu esteja dormindo agora também.

Em outras palavras, eu tenho que discernir como ir de um estado a outro e adquirir uma nova consciência. E por isso os Cabalistas nos deram os meios.

Até que você adquira uma nova consciência, você permanecerá dentro de um sonho e não descobrirá que é possível despertar e começar a viver! Nós todos entendemos o que significa sonhar. Eu estava dormindo, eu acordei, e agora eu me considero desperto. E é isso exatamente como existimos em relação ao mundo espiritual, o mundo por vir.

Existem muitos estados como este um sobre o outro. A Cabalá nos dá os meios para continuar ascendendo de um estado ao próximo. Se você usar corretamente os meios que lhe são dados em seu estado atual, então você será capaz de ascender ao estado que é chamado “vida” em relação ao nosso atual estado, e o que você sente hoje será chamado um “sonho”. Está escrito: “Somos sonhadores”.

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Da Quarta Parted a Lição Diária de Cbala, 25/11/10, “Corpo e Alma”

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Baal HaSulam, “Tu Me Cercastes por trás e pela frente” Tu me cercastes por trás e pela frente, ou seja, a revelação e ocultação da face do Criador, pois na verdade “Seu reino domina sobre tudo”, e tudo voltará à sua raiz, porque não há lugar vago nele. Mas a diferença está no tempo presente ou tempo futuro, porque quem liga os dois mundos, descobre no presente Sua roupa: que tudo que é feito é uma roupa para a revelação da divindade.

Todos os eventos, desde o início até o fim são enviados por Você e são destinados exclusivamente para abrir os meus olhos e me trazer de volta à Fonte. E não há nenhum lugar onde Você não governa em que eu possa dizer que aconteceu por conta própria ou alguém estava a favor ou contra mim.

Tudo é permeado pela Luz do Infinito, o Criador, portanto, não há nenhum ato, pensamento, ou passo que não seja totalmente controlado por Ele. E tudo isso tem um único propósito: levar-nos para alcançá-Lo para que possamos chegar mais perto Dele, e conhecê-Lo, para agarrar-mos a Ele, e aceitar a Sua governabilidade. [Leia mais →]

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