Pergunta: A conexão com o Criador se expressa na oração ou na resposta à oração?

Resposta: A resposta a uma oração depende da própria oração. Não há nada que não possamos pedir de Deus; apenas a forma como a resposta chega depende do nível de desenvolvimento de quem a solicita.

Digamos que um bebê esteja chorando; ele não pode pedir à mãe: “Quero 30 gramas do seu leite, que você me dará amamentando. Há certas substâncias no leite que me farão crescer”. A criança não conhece todas as causas e consequências; ela nem sabe do que precisa. Ela apenas chora por sua carência não satisfeita (Hisaron), e a mãe, guiada por esse choro, sabe do que ela precisa.

Mas se um adulto começasse a gritar na rua como um bebê chora no berço, ninguém o entenderia, enquanto o choro do bebê é compreensível: ou algo o está incomodando ou ele está com fome.

Um adulto pode ter mil razões para gritar. Ele precisa expressar seu grito de forma muito compreensível: o que exatamente ele quer e por quê, o que isso lhe proporcionará e como poderá pedir aos outros. Ele já precisa, de alguma forma, estabelecer uma conexão com outras pessoas, pois isso não lhe é natural.

Nós somos tratados da mesma forma pelo alto, dependendo do nosso nível de desenvolvimento. Mas, MAN, a oração que elevamos, é um pedido completo. Ou seja, basta um bebê chorar, porque dentro do seu choro já existe um pedido ao Superior do começo ao fim. E o Superior compreende esse apelo e o decifra.

O bebê não sabe por que está chorando, mas a oração que ele eleva é MAN que contém todas as informações como se soubesse tudo cem por cento. O mesmo se aplica ao trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Aderir ao Criador não é um problema. Muitos o fazem, tanto entre os judeus quanto entre outros povos do mundo. É semelhante à embriaguez.

Ou, pelo contrário, mergulhar completamente na realidade e não querer ver nada. Afogar-se totalmente no mundo corpóreo ou desconectar-se dele, é tudo o que as pessoas fazem: ou se drogam ou se limitam à realidade corpórea. E não há problema em permanecer em um desses estados, seja no primeiro ou no segundo.

O ponto médio entre eles não pode existir em uma pessoa se ela não compreender o princípio da fé acima da razão a cada instante. Caso contrário, é impossível, pois, por sua própria natureza, a pessoa tende imediatamente a pender para um lado ou para o outro. Esse ponto, por si só, não existe na natureza. Por quê?

Imagine que temos que ascender a um grau superior e permanecer nele com nossa Hisaron que tínhamos no grau anterior. É possível? Como a Hisaron do grau inferior pode ser integrada à do grau superior? Isso é incompreensível de acordo com o que estudamos na Cabalá. É lógico que as qualidades inferiores estejam no grau inferior e as superiores no grau superior.

Como pode surgir tal situação quando o ser inferior ascende a um grau superior? Somente se ele se tornar semelhante a este. Mas permanecer com o desejo inferior no objeto superior, isso é contradição com o superior, isso é irrealista.

Portanto, fugimos desse estado; é impossível permanecer nele nem por um instante. Isso só será possível se uma força especial chamada fé acima da razão estiver presente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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Quando todos nós, “como um só homem com um só coração”, caminhamos em direção à meta, e o grupo se prepara verdadeiramente para tal estado, isso leva imediatamente à recepção da Torá. Naturalmente, antes disso, deve haver o reconhecimento do mal. Embora o reconhecimento do mal também continue depois, a partir desse ponto começam os graus espirituais.

Existe em nós um programa chamado desejo de receber. O que podemos fazer? Só podemos acelerar sua ação. O programa já está presente; ou seja, o próprio egoísmo já é um programa. Precisamos apenas ajustar sua frequência, como em um computador.

É tudo o que devemos fazer em nosso trabalho. Precisamos de mais velocidade, através da qual possamos passar do caminho do sofrimento para o caminho da Torá. É precisamente essa velocidade que alcançamos. E quanto maior o grupo, melhor. Como se diz: “Na multidão do povo está a glória do Rei”.

Em geral, o egoísmo opera dentro de nós segundo o sistema de valores de “para o próprio benefício e recompensa”. Eu mesmo não mudo meu programa. Mas se percebo que os prazeres espirituais são mais importantes que os materiais, entendo que preciso de espiritualidade, embora isso possa levar mais tempo.

Suponha que eu esteja sentado em frente a um computador e precise digitar algo. Meu problema é simplesmente pressionar as teclas. Portanto, ou eu preciso, inicialmente, desejar adquirir alguma força que me ajude a pressionar as teclas, ou serei empurrado por trás por golpes — assim como, por exemplo, minha mãe costumava gritar comigo quando eu era criança e eu não queria fazer algo, e então eu começava a fazer com velocidade crescente.

Ou seja, não posso escapar deste caminho. Ainda terei que pressionar essas teclas. É simplesmente que, se uma pessoa é tola, ela segue o caminho do sofrimento. Mas eu nunca conseguirei pressionar uma tecla sem reconhecer que ela é importante, que é boa. Mesmo que ninguém me obrigasse a tal ação, eu mesmo acabaria por sentir que ela é necessária.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Pergunta: Que tipo de honrarias a pessoa pode usar para se impulsionar em direção à meta?

Resposta: Estamos falando de honrarias dirigidas não a nós, mas à grandeza do Criador, a fim de elevar a importância dessa meta, a grandeza do Criador, acima da ambição e da vaidade individuais, que constantemente buscam satisfazer o desejo de receber inato. Essas ambições podem ser satisfeitas por um grupo que me honra, e eu também posso satisfazer minha própria vaidade.

Se, em vez de me encher de várias formas de honras neste mundo ou no próximo, em vez de temer por mim mesmo ou pelos meus filhos, ou de me preocupar com o presente ou o futuro, eu tiver o temor de ter preenchido o Criador com a intenção de doar e começar a prestar homenagem à grandeza do Criador, à glória do céu, então a grandeza do Criador se tornará mais importante do que o meu amor-próprio.

Não é que o Criador precise de tal adoração da minha parte, mas isso me dá a oportunidade de sair dos meus Kelim (vasos) e começar a pensar em dar. Quando penso em doar, todo o mundo espiritual passa por mim e eu me torno um com ele.

Da parte do Criador, Sua intenção de agradar Suas criaturas só pode ser realizada de tal forma que, se eu quiser me preencher, devo primeiro preenchê-Lo. Se eu me preencher primeiro, então tanto o prazer quanto os desejos desaparecem imediatamente, e como resultado, me encontro vazio novamente.

Para dar à criação a oportunidade de ser infinita e eternamente preenchida, ou seja, para nos dar uma sensação da eternidade de nossa existência, o Criador preparou Seu Kli, Sua necessidade, para nós, como se Ele precisasse de nossa atenção e desfrutasse do que Lhe damos.

Assim, trabalhando no modo de doação, começo a desfrutar de dar prazer ao Criador, e quanto mais eu dou a Ele, mais eu desfruto. Este processo pode ser contínuo e durar para sempre; isso é chamado de vida eterna.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/2026, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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O que é um esforço extra? É aplicar um esforço suficiente para que você receba um Kli maior e, então, se torne possível alcançar a plenitude. Mas como posso saber isso? É por isso que se chama trabalho acima da razão.

Não tenho a menor capacidade de trabalhar com qualquer tipo de controle sobre isso. Além disso, o que significa que eu posso avaliar meu trabalho? Afinal, devo trabalhar sem qualquer recompensa, sem qualquer crítica, sem nada.

Se eu quiser ascender a um nível superior, devo agora me esforçar sem pedir nada em troca, simplesmente dar tudo a todos. Por quê? Porque quero ascender a um nível espiritual superior. Então, ascenda, faça isso. Mas é impossível.

A luz circundante me corrige até certo ponto. Ela me sustenta, iluminando-me em um nível espiritual específico da vida. Agora, quero despertá-la para que me envie uma força ainda maior. Mas, antes de tudo, por que eu desejaria isso? Afinal, em um nível mais elevado, preciso renunciar a muitas coisas, desejar menos para mim e doar mais. Como posso fazer isso?

Isso significa que devo, mais uma vez, confrontar alguns dos meus desejos egoístas e corrigi-los. Com que força posso fazer isso? A luz circundante ainda não brilha sobre mim e não me dá essas forças. Primeiro, preciso me esforçar.

Claro, meus esforços estão em Lo Lishma. Ou seja, eu desperto em mim uma ação não natural, que não é inerente à minha natureza, e a desperto indiretamente. Não posso fazê-lo diretamente. Se eu pudesse abrir ligeiramente a torneira da luz circundante para que mais dela chegasse até mim, se isso estivesse ao meu alcance, eu já teria adquirido Kelim de doação. Mas não sou capaz de fazer isso.

Então, como posso influenciar o funcionamento dessa torneira para que ela se abra e me corrija mais? Para isso, existem ações indiretas que realizo sem compreender. Nem sequer entendo o que estou fazendo. Nunca consigo me desvencilhar dos meus desejos.

Como posso fazer isso se estou dentro dessa natureza? Portanto, o trabalho acontece quando a pessoa “caminha pelo deserto”. Existe o conceito de “estandartes” (sob qual estandarte a pessoa se coloca), e a própria porção da Torá é chamada Bamidbar (No Deserto). Trabalhamos em Lo Lishma e, por meio disso, chegamos a Lishma.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/2026, Rabash, “O que são estandartes no trabalho?”

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Pergunta: No caminho espiritual, uma pessoa descobre, repetidamente, que quando pede algo específico, recebe algo completamente diferente.

Resposta: Mesmo que eu esteja envolvido no trabalho espiritual, digamos, no grau “ X ”, então para mim, “ X + 1” é igual ao infinito. Não sou capaz de fazer, pensar ou sentir nada que pertença a esse grau. Não tenho filtro; meu desejo no grau X + 1 é uma Klipa. Como posso pegar esses desejos e querer o oposto dentro deles? Parece-me antinatural; não corresponde à minha natureza.

Imagine que você agora vive, tem um quarto e algumas roupas. Renunciar a tudo isso agora significa abrir mão de tudo, desistir do seu quarto, das suas roupas, e se contentar apenas com uma calça e uma camisa. Há pessoas que vivem assim. Você nem precisaria mais do quarto. Seria capaz de abrir mão de tudo.

Agora, digamos que você tenha feito essa correção e, em vez de um quarto, receba um bom apartamento, cheio de todo tipo de conforto e coisas boas. Seu carro está estacionado do lado de fora do prédio. Mas lhe dizem: “Tudo o que você precisa é de uma camisa e uma calça. Por que precisa de tudo isso? Por que precisa de um apartamento tão grande? Há bastante espaço no quintal. Desista”.

Em outras palavras, repetidamente, você se encontra em um estado em que não tem forças para realizar correções e nenhuma possibilidade de pedir que essas correções venham até você.

Pergunta: Mas você não poderia dizer: “Abri mão do apartamento e agora recebi um palácio em troca?”

Resposta: Não. O fato de você ter desistido do apartamento é verdade. Posteriormente, você recebe um palácio. Mas, como o recebe na linha esquerda (desejos não corrigidos), sente que esse palácio lhe faz mal. Se você simplesmente desfrutasse do palácio, desceria às Klipot, esqueceria a Cabalá e o propósito da criação.

Na luz circundante, você revela o que este palácio realmente é. Ele não se apresenta como um prazer ainda maior. Do contrário, todos abririam mão de algo pequeno para receber algo maior.

O trabalho espiritual nunca é um caminho direto para a correção. Não temos absolutamente nenhuma abordagem direta para isso. Em nosso trabalho, tudo acontece indiretamente.

Tenho a possibilidade de evocar isso, de ser a sua causa. Mas o trabalho em si é feito de cima. É por isso que é uma questão tão complexa. Não sinto que estou trabalhando porque não estou trabalhando diretamente na correção. Não sinto que o Criador se relacione comigo de forma direta, mas sempre por meio de revelações desagradáveis ​​e difíceis. Às vezes há revelações agradáveis, mas apenas para me dar força.

Uma pessoa que trabalha corretamente e realmente progride sente revelações e uma pequena iluminação apenas por um curtíssimo período. Essas iluminações que lhe mostram algo se manifestam por momentos muito breves, digamos, cinco minutos por dia. No restante do tempo, ela trabalha com esforço. E isso traz benefícios até que o próprio esforço se transforme em luz.

Se o esforço for verdadeiramente em prol da doação, haverá luz, haverá prazer no próprio esforço. Nesse caso, esse esforço se reveste da luz de Hochma.

Basta considerarmos o quanto somos opostos à doação, em nossos Kelim, em nossa preparação, em nossas sensações e em nossos pensamentos. Veja como, através das Klipot, somos atraídos para a correção.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/2026, Rabash, “O que são Estandartes na Obra?”

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A pessoa que busca a espiritualidade percebe até que ponto se opõe ao Criador e que não tem possibilidade de se transformar por si mesma para adquirir a forma oposta. Somente a ajuda divina pode realizar essa transformação.

Então, a partir dessas reflexões dolorosas, ela se volta ao Criador. Depois, ela compreende que essa forma oposta e a verdadeira forma que ela deve receber se o Criador o ajudar, foram reveladas nele intencionalmente para que ela pudesse senti-las em si mesma. Isso não se dá simplesmente para que ela se sinta mal em uma e bem na outra, e que perceba esses estados como bons e maus, mas sim para que, como resultado desse esclarecimento, ela queira se unir ao próprio Criador.

Ambas as formas, que parecem tão opostas para uma pessoa e são percebidas dessa maneira pelos seus sentidos, são, na verdade, apenas um meio de se fundir com o Criador.

A verdade reside acima dessas duas formas. Em contraste com o status do Criador, que existe acima dessas qualidades, se uma pessoa abandona sua atitude em relação ao seu próprio estado, seja por frivolidade ou pela densidade de seus pensamentos, ela desaparece completamente da espiritualidade.

Não existe um estado intermediário entre a frivolidade e a seriedade. Esse é o estado de uma pessoa comum, que de forma alguma relaciona suas qualidades com as qualidades do Criador. Na espiritualidade, esse conceito não existe.

A partir daqui, a conclusão é que nosso trabalho mais importante é chegar a uma oração, que é chamada de trabalho do coração. Mas ela é realizada precisamente com seriedade, porque seriedade não significa que eu veja minhas qualidades como opostas ao Criador e deseje corrigi-las, mas sim que estou num nível acima disso. Porque vejo dessa forma, compreendo e me esforço para corrigir minhas qualidades, submeto-me ao Criador e aceito Seu conselho para ir e corrigi-las pela fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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O Faraó (Paro) se opõe ao Criador, resiste a Ele. Moisés, o ponto no coração dentro de nós, se interpõe entre eles. A disputa entre o Faraó e o Criador se dá por meio desse ponto no coração. Todos os nossos outros desejos devem simplesmente obedecer a ele. Da mesma forma, uma pessoa deve obedecer ao grupo.

Portanto, diz-se que no dia do êxodo do Egito, “Vocês se tornaram o Meu povo”. Antes disso, não existia o povo de Israel.

Esse resultado, a aquisição de uma tela, ocorre dentro de uma pessoa quando ela recebe correção devido à influência da luz superior sobre ela. Durante o êxodo do Egito, a luz de GAR de Hochma chega.

Somente com uma luz tão intensa é que os Kelim podem ser preparados para sair do desejo de receber, o que é chamado de passagem pelo Mar Final (Mar Vermelho).

Isso só pode ser feito através da unidade. Muitos amigos se juntam, se unem, tornam-se um “povo”, isto é, um único vaso, um Kli, e a luz vem do alto e pode nos guiar para fora do Egito.

Portanto, o amor entre amigos, a unidade e a capacidade de ceder uns aos outros são absolutamente necessários. A condição indispensável é que o desejo de cada indivíduo se funda com os desejos de todos os outros para criar um desejo comum que corresponda ao estado de Pessach.

Rebaixamos e subjugamos nossos desejos egoístas e materiais; deixamos de lado todos os nossos cálculos mesquinhos uns com os outros, isolamos e conectamos apenas nosso desejo por espiritualidade. Unimos todos os nossos pontos no coração para que formem um Kli comum, que seja suficiente para nos libertar verdadeiramente da escravidão do egoísmo e merecer a luz da correção que vem do alto.

Ao sair do Egito, todo o trabalho realizado durante os muitos anos de preparação se consolida, e seus resultados são somados. Portanto, devemos nos unir e alcançar o necessário. Se conseguirmos fazer isso, as luzes de Pessach, tanto material quanto espiritualmente, nos influenciarão de modo que seremos dignos de nos aproximar da espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venham ao Faraó – 2”

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Pergunta: O que significa respeitar a inclinação ao mal?

Resposta: Significa que devemos respeitar o trabalho da inclinação ao mal, observar com que pontualidade e meticulosidade esse “anjo” trabalha em nós, buscando o objetivo do despertar, repetidamente, na direção correta. O método de sua atuação é oposto ao que deveríamos fazer, contudo, ao mesmo tempo, ela age em nós de forma constante e contínua. Isso é verdadeiramente notável. Podemos aprender com isso.

Devemos estar atentos à forma como essas coisas se manifestam e compreender que elas não provêm da minha própria natureza, mas de uma força externa dentro de mim que constantemente me desperta numa direção oposta à do Criador. E se eu continuamente agir em oposição a essa força e me voltar ao Criador, nesse mesmo ato, estarei me dirigindo especificamente a Ele.

É a inclinação ao mal que leva a isso, de acordo com sua quantidade, qualidade e caráter, e de acordo com a sequência de ações, pensamentos e desejos que evoca. Célula por célula, ela constrói meu Partzuf espiritual.

Pergunta: Há interrupções em seu trabalho?

Resposta: Não há intervalos ou pausas na inclinação ao mal. É o nosso gene espiritual e está em constante desenvolvimento. Desde a quebra dos vasos, ele nos puxa em várias direções opostas ao Criador. Nossa tarefa é simplesmente corrigir nossa intenção em relação a esse gene. Uma vez que o façamos, ele se desenvolverá adequadamente.

Essencialmente, ele tem se desenvolvido desde o início como um simples Reshimo, e agora começa a se expandir cada vez mais, como massa. Só precisamos lhe dar uma forma.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Existem três maneiras de avançar no trabalho espiritual, se é que todas elas podem ser chamadas de avanço.

A primeira maneira é avançar no conhecimento, de acordo com o que eu entendo com meu intelecto quando investigo um assunto e faço cálculos. Essa é a abordagem adotada pelo mundo inteiro.

Existe também uma forma de avanço no conhecimento que poderia ser provisoriamente chamada de trabalho espiritual. Não se trata do tipo de avanço empreendido pelo mundo em geral, que permanece desconectado do Criador, mas sim do movimento daqueles que parecem estar conectados com o Criador e que se relacionam com Ele de acordo com sua própria compreensão e percepção. Isso é chamado de “andar dentro da razão”. Existem pessoas assim entre nós.

Há também pessoas que se relacionam com o Criador abaixo do conhecimento, abaixo da razão, abaixo do nível do intelecto. Isso implica que elas entendem que, se seguirem seu próprio intelecto, não alcançarão o sucesso. Como pode uma pessoa que se baseia apenas em seu próprio intelecto progredir espiritualmente?

Consequentemente, essa pessoa pensa que, se suprimir seu intelecto, se o eliminar completamente, conseguirá se conectar com a mente do Criador e estará conectada a Ele. Se minha mente me envia todo tipo de perturbação, eu a desligo e, aconteça o que acontecer, não lhe dou atenção. Permaneço conectado ao Criador e não me importo com as perturbações que vêm da minha razão.

Por que isso é ruim? Se eu pensar que quero estar conectado ao Criador a qualquer custo, na verdade estarei apenas eliminando todos os obstáculos, um por um. Nesse caso, não precisarei da ajuda do Criador. Em essência, não precisarei do próprio Criador. Simplesmente me tornarei um fanático, e não importa qual ideia abstrata eu defenda, nem mesmo se essa ideia tem alguma conexão real com o Criador.

O avanço correto, aquele que verdadeiramente permite a uma pessoa alcançar seu objetivo, a unidade com o Criador, só é possível se ela seguir um caminho repleto de perturbações, incluindo aquelas que surgem na própria mente. Ao superá-las, estabelece-se uma conexão com o Criador, conhecida como fé acima da razão.

Portanto, de todas as possibilidades — abaixo da razão, dentro da razão e acima da razão — somente o avanço acima da razão leva à adesão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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