Tudo o que acontece ao nosso redor, nesta vasta escala da sociedade ou do universo como um todo, ocorre de acordo com um plano imenso e específico, e nós existimos dentro desse plano. Nossa tarefa é nos alinharmos corretamente a esse plano. Contudo, em hipótese alguma devemos tentar alterar o que vem de fora; pelo contrário, devemos nos corrigir para nos adaptarmos a esse movimento externo.

Pergunta: Nesse caso, perceberei tudo o que acontecer como tendo chegado no momento certo?

Resposta: Chega na hora certa, de forma normal e correta. De repente eu entendo a correção intrínseca de tudo o que está acontecendo e percebo o quão perfeitamente adequado isso é para mim.

Pergunta: E eu não me arrependo de nada?

Resposta: Não há nada para se arrepender, pois tudo isso está se desenrolando fora de mim, diante dos meus olhos. Serve apenas para me mostrar os passos que devo dar internamente para perceber isso corretamente, concordar com isso, unir-me a isso e avançar em sintonia com isso.

Pergunta: Em equilíbrio com isso?

Resposta: Sim, em harmonia.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/04/26

Categoria: Notícias, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Você Pode Se Alinhar Com O Plano Do Criador?

Aarão é o braço direito de Israel… Precisamos saber que o braço direito é considerado Chesed [misericórdia], que é o vaso de doação. Ou seja, ele deseja apenas praticar a misericórdia e dar. Por meio de seu poder, Aarão trouxe esse poder ao povo de Israel (Rabash, Artigo 1 “Moisés Foi”).

Os graus espirituais de Abraão, Isaque e Jacó são as Sefirot Chesed, Gevura e Tiferet. Moisés, Aarão, José e Davi são Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Este artigo discute um estado no qual é impossível progredir de acordo com a orientação fornecida por Aarão (a qualidade de Chesed, o desejo altruísta em uma pessoa).

Está escrito que Aarão é Chesed, misericórdia. Mas por quê? Ele é a linha esquerda, o domínio ao qual pertence o conceito de Cohen (sacerdote).

Consequentemente, acredita-se que os Cohanim (sacerdotes) tenham um temperamento difícil e irritável. Mas aqui, por algum motivo, fala-se da propriedade de Chesed?

Rabash queria explicar o caminho que Moisés deveria percorrer. Aliás, o artigo se chama justamente isso: “E Moisés Foi”. Para onde e como ele deveria ir? Trata-se de avançar pela fé acima da razão, porque é impossível avançar pela fé abaixo da razão.

O que significa fé acima da razão? Significa que aceito o conhecimento, elevo-me acima dele e, com base nisso, construo minha conexão com o Criador de tal forma que trato todos os obstáculos que surgem em meu caminho como se tivessem sido enviados por Ele. Exerço a correção de Chesed (misericórdia) sobre eles e peço ao Criador que me ajude a lidar com eles, a estar acima deles e a permanecer conectado a Ele. Em outras palavras, busco construir minha conexão com Ele sobre o fundamento desses obstáculos.

Descobri que todos esses obstáculos são exatamente a matéria-prima com a qual me conecto ao Criador. Diz: “Amarrem o sacrifício com cordas até que [ele seja levado] aos cantos do altar”.

O altar representa a correção do desejo de receber em um nível espiritual elevado. As cordas simbolizam Aviut, a espessura espiritual ou a intensidade do desejo. Essa Aviut se manifesta especificamente através das perturbações que surgem do desejo de receber, do ponto de vista da razão.

Portanto, quem não suprime a sua razão, mas, ao contrário, permanecendo acima dela, estabelece uma conexão e exige correção do Criador, alcança, em última instância, a adesão a Ele.

Naturalmente, o verdadeiro trabalho espiritual não pode ocorrer em um estado onde a pessoa simplesmente experimenta prazer, pois isso não é trabalho e não requer nenhum esforço. É somente quando uma pessoa atinge o nível de Chesed (misericórdia) que podemos dizer que ela se alegra com seu trabalho, porque fez a correção de Hafetz Chesed, a correção associada a Aarão.

Por isso Moisés sempre dizia a Arão: “Vamos juntos ter com Faraó”. Isso se refere, é claro, a aproximar-se do Criador, mas, principalmente, significa ir junto com seu irmão.

Ele realizou a correção por meio da propriedade de Chasadim e alcançou o grau de Chesed (misericórdia) ao corrigir as perturbações; uniu-se ao Criador pela fé acima da razão e alcançou o grau de Faraó, a capacidade de guerrear contra seu próprio desejo de receber.

Dessa forma, você pode avançar repetidamente; é usando e conquistando o Faraó, retornando a ele diversas vezes até passar por todas as dez pragas e merecer se libertar do domínio do Faraó.

Se uma pessoa não se tornar resiliente diante dos obstáculos, armada antecipadamente com a qualidade da misericórdia, não precisará da ajuda do Criador para lidar com o Faraó. Quando alguém não precisa da ajuda do Criador, não tem meios de se aproximar do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Armada Com A Qualidade Da Misericórdia

O mais importante para uma pessoa é corrigir-se ao longo da vida. Qualquer um que aponte suas falhas está fazendo um trabalho imenso em seu favor.

Para descobrir essas deficiências (e muito menos corrigi-las, mas pelo menos descobri-las), você encontrará uma vasta gama de obstáculos sérios, baterá a cabeça contra a parede e se meterá em todo tipo de problemas.

De repente, as pessoas acabam na prisão, saem anos depois, recomeçam do zero e assim por diante. Mas alguém que consegue apontar suas falhas de verdade, e você é capaz de senti-las, entendê-las e tomar consciência delas, poupa você de muito sofrimento.

Comentário: Consideramos essa pessoa um inimigo: ela apontou meus defeitos, ela me humilhou.

Minha Resposta: Humilhação é outra questão. Posso reconhecer minhas falhas e, ao mesmo tempo, ser grato por ela estar me mostrando-as. Mas quem não diz nada ou até me elogia, talvez o faça maliciosamente para que eu não preste atenção à minha própria correção.

Pergunta: Não é à toa que você sempre diz que quem o critica está mais perto de você do que quem o elogia?

Resposta: Sim. Claro.

Pergunta: Você realmente se sente assim?

Resposta: Sim, eu quero.

Pergunta: Você realmente escuta quando alguém lhe diz algo crítico de repente?

Resposta: Eu gostaria muito.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/04/26

Categoria: Notícias, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Quem É Amigo E Quem É Inimigo?

Pergunta: Por que nosso trabalho é chamado de trabalho em Lo Lishma  se o objetivo deste trabalho é o Criador?

Resposta: Uma pessoa que está em Lo Lishma, quer queira ou não, trabalha para si mesma. Isso significa que tanto seu trabalho, quanto seu objetivo e seu esforço são voltados exclusivamente para si. Quando atinge Lishma, tanto seu trabalho quanto seu objetivo se transformam, e o trabalho em si deixa de ser o objetivo e passa a ser a recompensa. Então, tudo muda.

Tenho me esforçado de diversas maneiras para doar a mim mesmo e a vocês, pois vejo benefícios nisso. Mesmo que esse benefício seja da mais alta ordem, e daí? Afinal, faço tudo isso porque sinto isso, eu mesmo. Tudo isso está conectado ao meu “eu”.

Se, como resultado desses esforços, a correção vier de cima, tudo dentro de mim se transforma. A doação em busca da minha própria satisfação desaparece completamente. O que resta é “doar para doar” e “receber para doar”, e é isso que eu faço.

Agora, o próprio esforço me dá satisfação; quero ter a oportunidade de exercê-lo; quero este trabalho, em vez de ter algum outro objetivo além do próprio esforço.

Pergunta: O que pensa uma pessoa que trabalha para si mesma em Lo Lishma ? O que ela deve alcançar?

Resposta: Uma pessoa que trabalha em Lo Lishma tem muitas possibilidades. Existem muitos graus dentro do estado de Lo Lishma. Estudamos o que significa “zombar” e o que significa “odiar”. Existem diferentes graus aqui: trabalhar unicamente para si mesmo, trabalhar apenas para que outro não receba, e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/]26, Rabash, “O que são estandartes no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Trabalho Em Lo Lishma E Em Lishma

Pergunta: O que significa “Atzmuto”?

Resposta: Não falamos de Atzmuto. Atzmuto é algo que transcende o desejo em relação a nós, que está acima de qualquer relação conosco. Tudo o que existe antes de Sua conexão com as criações é chamado de Atzmuto.

Tudo o que começa no ponto de conexão com as criações é chamado de Criador (Boreh). O que significa “Boreh”? Bo Re: venha e veja. Isso já é uma conquista, algo que pode ser alcançado, visto, conquistado.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/2 , Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, O Criador por souzapin - Comentários desativados em O Significado De “Atzmuto”

Pergunta: Você sente absolutamente todas as fases pelas quais seus alunos passam?

Resposta: Como poderia ser diferente? Quando uma criança faz algo, um adulto não entende exatamente o que ela está fazendo? Claro que sinto e entendo tudo. Tudo abaixo de mim no plano terreno é absolutamente claro para mim, exceto a psicologia animalesca, que pode ser ocultada. E no mundo espiritual, todos os níveis me pertencem.

Comentário: Quando uma criança pede algo, digamos, um carrinho de brinquedo ou um pequeno avião, ela já possui algumas expectativas, ou seja, certas coisas internas já se formaram nela. Ela não está simplesmente chorando, “Buááá”, ela ainda está tentando alcançar algo. E nós somos atraídos por alguma forma abstrata que não conseguimos perceber de forma alguma.

Minha Resposta: Sim, é por isso que você precisa se voltar para o Criador. Enquanto se esforça para alcançar a forma abstrata, você deve pedir a Ele que dê um passo em sua direção. Você só precisa alcançar aquele “Buááá”, como você disse, “irromper de si mesmo”.

Muito bem! É aqui que surge o pedido, chamado de “portão das lágrimas”, de que eu não consigo fazer isso sozinho! E é só isso; o Criador fará. Ele lhe dará essa qualidade. Ninguém está dizendo que você precisa alcançá-Lo. Você precisa dedicar quantidade e qualidade ao esforço necessário.

Pergunta: Qual é exatamente esse pedido ao Criador? De onde vem esse clamor?

Resposta: Do fundo do coração. Não há necessidade de dizer nada.

Após muitas tentativas, surgirá um sentimento interior que não pode ser expresso em palavras. Ele existe na forma dos Salmos do Rei Davi. Rabash escreve sobre isso em seus artigos.

A questão é que, até você alcançar isso, você deixa essas palavras passarem despercebidas. Você precisa chegar até elas por si mesmo. De repente, você se verá falando em Salmos. Estou falando sério. Uma pessoa que atinge esse nível diz exatamente o que está escrito.

Subitamente, ela descobre essas palavras dentro de si. De onde vieram? De onde vieram para o Rei Davi? Ele ascendeu a esse nível e descobriu a combinação de vasos e luzes em um estado que forma precisamente essas palavras, uma matriz expressa através de seu aparelho vocal, através do cérebro, em tais sons.

Pergunta: É como um código em um determinado nível?

Resposta: Claro. Ou seja, a luz age dentro do desejo. No Livro do Zohar, isso é descrito de forma belíssima! Através do dispositivo chamado ser humano do nosso mundo, com sua estrutura anatômica, o sentimento é expresso na forma de imagens, letras e sons. Como resultado, a pessoa expressa o que disse o Rei Davi.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 10/11/10

Categoria: Oração e Intenção, Professor Espiritual, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Quando Os “Portões Das Lágrimas” Se Abrirem…

Um pacto é definido como o processo de nos separarmos dos vasos de recepção, quando nos tornamos semelhantes às propriedades do Criador, GE, os vasos de doação. AHP de Aliyah significa que tentamos extrair a interação entre Malchut e Bina dos vasos de recepção. Isso é semelhante a AHP de Bina que posteriormente se prepara para influenciar Malchut.

Se AHP de Bina possuir um poder que lhe permita transmitir toda a luz de cima para baixo até Malchut, isso significa que todo AHP de Aliyah foi corrigido. Uma vez corrigido, GE e AHP de Aliyah juntos podem começar a corrigir a própria Malchut.

Mas Malchut não é corrigida por meio de um pacto ou pelas correções realizadas por GE e AHP de Aliyah como a propriedade chamada “Israel”. Em vez disso, é corrigida “em seu próprio lugar”. Uma luz vem do alto e santifica Malchut como ela é. Como está escrito: “O anjo da morte se tornará um anjo santo”. E o porco se tornará santo, isto é, kosher.

E daí? As leis da natureza vão mudar? O porco vai, de repente, perder as características de animal impuro e se tornar um ruminante como a vaca? Naturalmente, isso não pode acontecer. O Criador não altera o projeto original. As leis da natureza são constantes e absolutas.

AHP de Aliyah cumprirá sua função e Malchut será corrigida em seu próprio lugar. Assim, não haverá mudanças decorrentes da inclusão de Malchut em Bina; em vez disso, a força da correção virá de Bina para Malchut. Então, não será “Israel” que será corrigido, mas as nações do mundo, e não haverá distinção entre o mundo vindouro e o nosso mundo.

Durante a correção, diz-se que Israel tem uma parte no mundo vindouro. Aqueles que se esforçam em direção à espiritualidade e são chamados de “Israel” também têm uma parte, mas apenas uma parte nesse estado, nesse lugar chamado mundo vindouro: em aliança com o Criador, em conexão, em equivalência de forma e adesão com o Criador.

Na correção final, o mundo vindouro descerá e será incluído neste mundo, e então não apenas Israel terá uma parte no mundo vindouro, mas todos os seres criados possuirão esse mesmo estado de adesão ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em De Onde Virá A Força da Correção?

Pergunta: Como podemos alcançar um estado em que uma oração não seja falsa?

Resposta: Todas as nossas orações são falsas. Quando uma pessoa chega ao ponto em que não consegue mais elevar uma oração, ela entra no estado de oração verdadeira. Antes disso, todas as suas orações são falsas.

Está escrito que devemos permanecer sempre em oração, como se diz: “Que ele ore o dia todo”. Devemos nos esforçar para orar com toda a seriedade, mesmo diante de pensamentos pesados. Quando todos eles se dissiparem, chegará o momento da verdadeira oração.

Precisamos perceber uma coisa: tudo o que entendemos não funciona. Nossas mentes se sentem cheias. Imagine se você saísse desta aula satisfeito, entendendo tudo, feliz por ter compreendido e se sentindo pleno. Na verdade, você sente exatamente o oposto: tudo é maçante, confuso e, em geral, você não tem ideia de como seguir por este caminho.

Qual é a diferença entre esses dois estados, além da falsa sensação interna? É enganoso porque você não sabe por que recebe tal sensação.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em “Que Ele Ore O Dia Todo”

Todo o nosso trabalho é realizado acima da razão. Ela está completamente ausente no desejo de receber. Embora a Cabalá seja chamada de ciência, essa ciência é oculta. Ela não deriva da natureza do desejo de receber, a partir do qual todas as nossas ciências são construídas: física, química, eletrônica, até mesmo psicologia (embora esta não seja inteiramente uma ciência).

Mas que conclusão podemos tirar de tudo isso? Não importa quanta pesquisa façamos, não importa o quanto desenvolvamos essas ciências, elas não nos transformam. Não obtemos nenhum benefício real delas.

Pergunta: Então, em que consiste o nosso “fortalecimento no caminho” antes do avanço? Em atingir um estado acima da razão?

Resposta: Acima da razão acima significa receber conselhos do Criador, ser incluído Nele e não no desejo de receber.

Se, estando imerso no desejo de receber, eu imaginar algum outro estado, que eu chame, digamos, de desejo de doar, ainda assim será o mesmo desejo de receber. Então, o que fazer? Devo receber do Criador algo que não existe dentro do desejo de receber.

Os sábios dizem que tudo o que resta é realizar a preparação chamada “fortalecimento”. Eu devo trabalhar com outras pessoas que estão fora de mim, de forma egoísta, e então começarei a descobrir que existe uma grande diferença entre minha atitude em relação a elas e minha atitude em relação a mim mesmo. A partir do reconhecimento dessa diferença, começarei a entender quem eu sou.

Tenho um “laboratório” neste mundo situado no desejo de receber. Em nossa natureza, graças à quebra da alma comum, existe uma possibilidade singular de enxergar, a partir do desejo de receber, uma analogia ao tipo de diferença que existe entre os mundos espiritual e material.

Diz-se que a mesma oposição que existe entre o mundo material e o mundo espiritual também existe na sua atitude para consigo mesmo e para com os outros. É surpreendente que, dentro do seu egoísmo, você consiga perceber isso e aprender com isso.

No entanto, se você analisar isso de forma egoísta, então é psicologia: o quanto sou bom, o quanto sou educado, e assim por diante. Torna-se o tipo de coisa da qual as pessoas gostam de se orgulhar: o quanto são nobres.

Mas se você estudar isso com o objetivo de, de alguma forma, imaginar sua atitude em relação à espiritualidade, em relação ao Criador, então, como resultado da conexão entre o ramo e a raiz, surge em você um certo sentimento chamado ponto de reconhecimento do mal.

A partir deste ponto, você gradualmente começa a se esforçar para alcançar a união com o Criador, como diz Baal HaSulam: “Estou apaixonado”. Mas isso só acontece com o reconhecimento da sua atitude para com o amigo.

O que pode nos fortalecer nisso? A relação entre o “eu” e o Criador, o “eu” e a divindade.

Pergunta: Mas isso não está oculto?

Resposta: Não está oculto. Diante dos meus olhos está um verdadeiro amigo. Mas se eu o aceitar, trabalharei com ele para encontrar o ponto da minha relação com o superior. Caso contrário, não tenho outro lugar para trabalhar. A realidade que me cerca torna-se como um laboratório.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

Categoria: Ciência, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Fortalecimento No Caminho Espiritual

Pergunta: Uma pessoa é capaz de se manter constantemente inspirada pela fonte divina?

Resposta: Uma pessoa deve sempre se apegar a uma pergunta: “Por que estou neste estado específico?” Se ela se esquecer e perder esse ponto de vista, então, de acordo com sua natureza, o desejo de receber imediatamente a domina e a controla.

Pergunta: Podemos manter essa inspiração constantemente para fins de progresso, ou é algo que guardamos apenas depois de concluir o trabalho?

Resposta: Esta pergunta não corresponde à realidade. Enquanto eu não tiver concluído o trabalho, como posso manter a inspiração? A inspiração existe dentro do próprio trabalho. Posso fazer um único movimento sem inspiração? Ela é o meu combustível.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento no Trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Inspiração É O Nosso Combustível