Quando estou em subida, quero ser um servo fiel do Criador; em outras palavras, eu vinculo toda a Malchut a Bina. Esta é a diferença entre Tzimtzum (restrição), Masach (tela) e Ohr Chozer (luz refletida).

O Tzimtzum ocorre apenas em Malchut e surge da vergonha egoísta, como forma de evitar o terrível sentimento de separação do Criador.

Masach é a aspiração de trabalhar acima do desejo de receber prazer; é uma subida acima do egoísmo.

A Ohr Chozer (luz refletida) significa que eu acolho o desejo do Criador e trabalho para Ele.

Todas essas ações ocorrem em diferentes níveis do desejo de receber. Um novo Kli se revela dentro de mim, no qual recebo do anfitrião. Descubro o quanto Ele desfruta por me dar e permito que o faça. Continuo a receber do Criador, mas agora conscientemente e apenas para Lhe dar prazer, como se uma criança compreendesse o quanto é prazeroso para a mãe alimentá-la e abrisse a boca somente por esse motivo.

Somente através da garantia mútua podemos usar construtivamente as descidas e transformá-las em subidas. Durante uma verdadeira descida, a pessoa é incapaz de fazer qualquer coisa sozinha; somente os amigos podem ajudá-la.

Quando um cai, dá aos outros a oportunidade de adquirir desejos adicionais e não cair também. Se agíssemos dessa forma, estaríamos sempre em subida. O grupo subiria continuamente se aproveitasse corretamente cada descida, extraindo dela um impulso adicional para seguir em frente.

O objetivo do Criador não é nos lançar no desespero, mas nos conduzir à verdadeira unidade. Contudo, Ele deliberadamente organiza as coisas de modo que, ao longo do caminho, nos desesperemos e lhe peçamos ajuda. Após todos os esforços que investimos, nos desesperamos com nosso trabalho e clamamos ao Criador, e Ele nos salva.

Mas até que isso aconteça, devemos nos esforçar constantemente apenas pela unidade, a fim de, em última análise, descobrirmos que somos incapazes dela sem a ajuda da força superior. Todo esse processo é chamado de exílio egípcio.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/03/18, Rabash, “O que é a bênção, ‘Quem fez um milagre para mim neste lugar’, na obra?”

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Pergunta: Como posso estar no meio de estranhos na vida diária e manter a intenção de fazer o bem?

Resposta: Vejo pessoas na rua: uma está pensando em como escrever um livro; outra é um cientista, pensando em qual experimento realizará, o que descobrirá; uma terceira está apaixonada, e você pode ver que está completamente absorta nesse sentimento e não vê mais nada; uma quarta está terrivelmente irritada, não se aproxime dela, algo está acontecendo dentro dela.

Cada uma vive sua própria vida interior. Mas não estou falando daquelas que vagam pelas ruas como zumbis, e sim daquelas que realmente vivem. Elas vivem sua vida interior e isso não as impede de trabalhar externamente.

É claro que é evidente que existe algo dentro de cada pessoa, alguma experiência interior, algo que arde em seu interior. Contudo, essas coisas também existem no nosso mundo. Então, o que há de especial no nosso trabalho? Talvez apenas o conceito subjacente seja distinto.

É verdade que é um pouco mais complexo, porque a ideia em si pertence ao mundo superior, enquanto o corpo e suas funções residem no mundo inferior. No entanto, até mesmo pessoas comuns experimentam essas incongruências; como diz o ditado: “Seu corpo está aqui, mas seus pensamentos estão em outro lugar”.

Além disso, eu diria que é, na verdade, mais fácil para você do que para alguém que está apaixonado. Ele passa o dia pensando em quando finalmente encontrará sua amada à noite, e o resto do dia parece morto para ele. Ou considere alguém que está completamente exausto e só pensa em quando o expediente terminará para que ele possa ir para casa descansar ou assistir a uma partida de futebol.

Mas para você, é diferente. Ao longo de sua jornada, em todo o processo que você vivencia durante o dia, você pode perceber nele as vestimentas da Shechina; você pode observar como se relaciona com o Criador e como trabalha com Ele através de todas as vestimentas deste mundo, para não perder nenhum detalhe. Dessa forma, você revela deliberadamente todas as vestimentas do Criador em relação a si mesmo, a fim de se relacionar com Ele da maneira correta.

Isso não é simples. Nós nos esquecemos disso, e mesmo que não nos esqueçamos, isso se transforma em um meio bastante eficaz de progresso espiritual, na maior medida possível.

A maneira mais fácil e benéfica de praticar isso não é com pessoas, mas com objetos inanimados. Rabash sempre dizia que o melhor é trabalhar como ele trabalhava: como metalúrgico, sapateiro ou até mesmo como funcionário de escritório, embora ele lidasse especificamente com papelada. Em outras palavras, com algo inanimado.

Trabalhar com plantas e animais também é administrável, mas quando se trata de comunicação verbal, com pessoas, é aí que reside a verdadeira confusão. Elas exercem influência sobre você ao transmitirem seu estado interior, e isso serve como uma distração.

Eu trabalho duas horas por dia recebendo pessoas, e isso é como trabalhar dez horas em uma fábrica. Mas trabalhar em uma cozinha é um prazer. Lá você pode infundir seu trabalho com suas intenções, seus pensamentos, sua atitude, e o resto não importa. Mas quando as pessoas chegam e ocupam sua mente, elas o influenciam. Se algo não o influencia (em um nível inferior ao falante), isso é excelente. Portanto, não vejo dificuldade alguma.

Pelo contrário, um trabalho monótono e estável, onde não exija muito esforço mental e emocional, como o de um sapateiro, seria o ideal. Hoje em dia, esse tipo de trabalho é raro. Todo trabalho exige algum grau de esforço emocional ou mental. No entanto, é altamente desejável exercer uma profissão que proporcione tranquilidade, onde seu mundo interior permaneça seu domínio privado e, dentro dele, você seja livre para viver sua própria vida interior.

Pergunta: É considerado bom se for mais fácil e menos trabalhoso?

Resposta: Não se trata exatamente de ser mais fácil ou mais conveniente. É simplesmente que as pessoas trazem seus próprios elementos para você e o influenciam com seu mundo interior e seus problemas; quando você está com elas, dificilmente consegue se dedicar ao seu próprio trabalho interior.

Pergunta: Esta é uma oportunidade para você se testar e ver até que ponto é capaz de se envolver neste trabalho?

Resposta: Se você se sintonizar com o desejo de outra pessoa e trabalhar com ele, poderá determinar como se relaciona com ele de uma perspectiva ou de outra. Mas isso não significa que você está agindo inteiramente sozinho. O tempo em que vivemos é um tempo especial.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O que são estandartes na obra?”

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Trabalhar no modo de doação é chamado de vida, assim como a forma como nossa vida se desenrola. Mas, diferentemente da vida eterna, nossa vida terrena em um corpo físico chega ao fim, e cada um de seus momentos é separado dos demais, alternando entre estados de carência e pequenas e temporárias satisfações.

No processo de constantemente preencher o Criador, visto que Seu vaso é ilimitado, você tem a oportunidade de aumentar continuamente sua doação. Isso lhe permite experimentar constantemente a vida eterna, sem fim ou limite, preenchendo-se, expandindo-se e estendendo-se sem limites.

Portanto, louvar e exaltar o Criador são meios pelos quais você pode lhe trazer alegria. Se você tem consciência da grandeza do Criador, uma percepção de Sua glória, isso lhe dá a capacidade de doar naturalmente, assim como acontece neste mundo. Afinal, quando você encontra uma pessoa grandiosa, naturalmente deseja lhe dar algo, servi-la, ser atencioso e demonstrar honra e respeito.

Consequentemente, nosso desafio, enquanto permanecemos em estado de ocultação, reside em sermos capazes de visualizar a grandeza do Criador. Se conseguirmos fazer isso, o Criador verdadeiramente começará a se revelar a nós pouco a pouco. Então, com base nessa revelação, nos tornaremos capazes de transformar Sua grandeza em uma forma de recepção, não para gratificação pessoal, mas para fins de doação.

Quando o Criador se revela, meus vasos (Kelim) anseiam receber Sua grandeza desvelada e visível. Nesse momento, realizo um Tzimtzum (restrição), e uma nova fase de trabalho começa, uma através da qual posso receber em prol de doar.

Antes da revelação do Criador, eu era capaz apenas de doar em prol de doar. Mas quando o Criador se revela, é um sinal de que alcancei um estado no qual sou capaz de trabalhar no modo de receber em prol de doar. Assim, oposto ao meu desejo de receber, existe um prazer que já posso conter e, como que passando por uma mudança de fase, literalmente uma inversão completa, transformar em doar.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento no Trabalho?”

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Até que uma pessoa alcance a correção final (Gmar Tikun), todo o seu caminho se baseia na fé acima da razão — tanto no Egito quanto posteriormente no deserto. Ao longo desse caminho, passamos de Lo Lishma (para receber) para Lishma (para doar). Essa transição é realizada pelo Criador de acordo com os esforços da pessoa.

O trabalho de uma pessoa é dividido em duas categorias: 13 atributos e 12 qualidades. Os 13 atributos representam as definições das propriedades da abundância que descem de cima para baixo e são chamadas de Mazalot (correntes da fortuna, os signos do Zodíaco). Essa abundância chega gradualmente; a luz de Hochma (Ohr Hochma) escorre do Rosh (cabeça) de Arich Anpin na forma das “treze correções da Dikna (barba)”.

Ao atingir o ponto mais baixo, o ser criado deve ser corrigido para receber essa abundância em seus próprios vasos corrigidos. Isso significa que o ser criado subdivide seus níveis de recepção em partes distintas, designadas como as doze tribos, as doze partes específicas do trabalho realizado no vaso coletivo (Kli).

Cada uma dessas partes envolve seu próprio trabalho específico, seu próprio estandarte único — sua própria maneira de “romper” sob a orientação de seu estandarte. A natureza desse trabalho e dessas ações é completamente diferente umas das outras, assim como um acampamento espiritual difere totalmente de outro.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/26, Rabash, “O que são estandartes no trabalho?”

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Matéria e antimatéria existem; coisas que são completamente opostas uma à outra. Mas quem pode descobrir e avaliar essa oposição? Deve haver algum ponto de referência, algo intermediário, algo oposto.

Quando uma pessoa recebe um ponto no coração, isto é, uma qualidade do Criador, observa todas as suas outras qualidades a partir desse ponto, sua forma geral, e percebe em que medida elas se opõem ao Criador, então surge nela um sentimento que chamamos de “seriedade”. Mas essa ainda não é a seriedade necessária, porque a pessoa vê apenas a sua própria oposição. E daí? Isso ainda não basta.

Bem, tudo bem, eu sou o oposto do Criador. Então alguém poderia dizer: “Vá até o Mestre que me criou!” Disso vemos que é possível existir até mesmo nesse estado sem fazer nada, simplesmente tratando o assunto com leviandade e continuando a existir com o mesmo espírito.

A verdadeira seriedade surge em uma pessoa depois que ela enxerga através do ponto no coração e, na medida em que lhe é permitido ver (mesmo que apenas em pequena medida por enquanto), que tudo o que a compõe agora é oposto ao Criador. Isso ainda não é nem mesmo “Ibur”, o estado de um embrião.

Após perceber a própria contradição, a pessoa deve alcançar a humildade; um estado em que se rebaixa. O que isso significa? Humildade não consiste em submeter minhas qualidades às qualidades do Criador, mas em aceitar o conselho de seguir “pela fé acima da razão”, com todas as minhas qualidades.

A aceitação do trabalho “acima da razão” é chamada de trabalho com seriedade. Ou seja, não basta apenas reconhecer as próprias qualidades; é preciso também relacionar-se corretamente com elas. Disso decorre naturalmente que o próximo estado será apenas um: a oração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Em todos os aspectos, somos opostos à luz, ao Criador, a tal ponto que somos quase incapazes de imaginar algo que sequer se aproxime remotamente Dele. Portanto, nossas qualidades nos são reveladas gradualmente, para que não nos vejamos repentinamente diante de uma colossal montanha de egoísmo cuja magnitude é indescritível.

Esta é uma oposição aterradora! Daqui até o infinito, gradualmente nos é revelado até que ponto toda a nossa forma, todas as nossas qualidades, são completamente opostas ao Criador.

Se ao menos uma qualidade em nós fosse oposta à Dele, poderíamos medi-la em relação a todas as nossas outras qualidades. Através dessa única qualidade, formaríamos uma visão correta de todas as outras e seríamos capazes de perceber sua incongruência com o Criador.

Mas, como nossa visão, tato, olfato, audição — todos os nossos sentidos — também são opostos a Ele, não temos meios de perceber isso. Consequentemente, parece-nos que tudo está em ordem. Para que essa discrepância se revele em uma pessoa, deve haver uma revelação divina, visto que, desde o princípio, estamos absolutamente despreparados para perceber qualquer contradição na realidade existente.

Para isso, precisamos ter um ponto no coração bem desenvolvido, pois essa é a única qualidade que transcende os limites deste mundo. Então, em relação a ele, seremos capazes de examinar e analisar todas as outras qualidades.

Portanto, somente na medida em que a luz brilha para nós de cima e desenvolve o ponto no coração, seremos capazes de perceber o quanto somos opostos à luz.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Comentário: Até que você entre no mundo espiritual, o que você lê nos livros, como “faça isso, não faça aquilo”, não lhe ajudará em nada, e no entanto isso é muito importante.

Minha Resposta: Até que uma pessoa entre no mundo espiritual, é claro que ela não consegue discernir quais mandamentos são performativos e quais são proibitivos. Ela não consegue perceber a estrutura de sua alma: quais Kelim ela possui abaixo do Tabur e quais acima do Tabur, quais desejos ela pode usar para fins de doação e quais não pode.

Comentário: Mas basta ler o que está escrito nos livros.

Minha Resposta: Tudo está escrito nos livros, mas você não pode usar a informação como base para realizar uma autoanálise. É somente no momento em que você segura o livro em suas mãos, lê e sente, ou de repente vê algo com visão interior e distingue essas coisas dentro de si, que você se lembra de onde isso está descrito dessa forma. Isso é chamado de “a alma do homem o ensina”. Então você transita para a Cabalá prática e realiza as correções de acordo com seu desejo.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no próximo mundo”

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Em termos espirituais, Jerusalém é o ponto de conexão entre as almas e o sistema superior. Se falarmos da cidade em si, ela é completamente única e possui um status especial para Israel, pois é o local onde se situa o Monte do Templo e onde o Templo se erguia; é o símbolo da conexão deste mundo com o mundo superior.

Jerusalém é um símbolo de unidade. Sabe-se que é precisamente a unidade que torna o povo de Israel especial e escolhido. Sem ela, nosso povo não teria alcançado o grau de Bina, de doação, simbolizado pelo número 40 (os quarenta anos de peregrinação no deserto), e a terra de Israel, que significa direto ao Criador (Israel, Yashar-El).

Tudo isso se tornou possível graças ao trabalho que realizaram, através de suas subidas e descidas e da superação de todos os tipos de obstáculos ao longo do caminho.

Quando lutamos contra o egoísmo para fortalecer nossa conexão, alcançamos um desejo direcionado ao Criador; este é um estado coletivamente referido como a “terra de Israel”. Posteriormente, chegamos a uma cidade especial e perfeita (Ira Shlema), chamada Jerusalém (Yerushalaim).

Dentro desta cidade se encontra uma montanha (Har), isto é, um conjunto especial de dúvidas (Hirhurim) através das quais adquirimos o vaso de receber para o bem da doação (o Primeiro Templo), seguido pelo vaso de doar em prol da doação(o Segundo Templo).

Todos esses estados espirituais são alcançados somente pela unidade. Não estamos falando de pedras ou de uma localização geográfica, mas sim da Jerusalém interior do coração, ou seja, do processo de construção de um relacionamento definido como reverência perfeita ou a cidade perfeita (Ira Shlema). É o lugar de conexão entre nós e a força superior, o Criador.

Tudo se expressa através da unidade. Onde há unidade, existe a terra de Israel, Jerusalém, o Monte do Templo; mas onde não há unidade, nada disso existe. Portanto, será que realmente residimos na terra de Israel e em Jerusalém hoje?

Estritamente falando, não. Por ora, esses são apenas conceitos potenciais que visam nos guiar para alcançarmos sua essência, ou seja, a conexão correta. Somente então nos encontraremos na terra de Israel, em Jerusalém e no Monte do Templo.

Baal HaSulam explica que nos foi concedida a terra de Israel por um tempo como uma oportunidade para percebermos nossa unidade e alcançarmos a redenção, ou seja, a revelação da força superior. Redenção é a libertação do egoísmo — para cada um individualmente e para todos nós juntos.

Portanto, nossa principal tarefa reside em trabalhar pela unidade contra o egoísmo. Ao fazê-lo, revelaremos Jerusalém em nosso coração, com todas as outras qualidades internas mais profundas que se manifestarão nele.

“Jerusalém, construída como uma cidade que une em comunhão, a cidade que confere comunhão a todo o Israel” (Rabino Yehoshua ben Levi, Talmude de Jerusalém, Tratado Chagiga).

Isso significa que, se alcançarmos o estado espiritual chamado Jerusalém, nos tornaremos um único povo de Israel, como se fôssemos um só homem. Nisto reside o símbolo e a essência de Jerusalém. Em nenhum outro lugar, em nenhuma outra nação, existe tal abordagem. Porque no povo de Israel, tudo é sempre revelado apenas através da unidade — sem a qual não há povo de Israel, não há terra de Israel e não há Jerusalém.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/05/17, “Dia de Jerusalém”

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A grandeza do Criador e a Sua glória — sobre as quais falamos constantemente no grupo, e assim O exaltamos — são, na verdade, um meio pelo qual uma pessoa, ao se voltar constantemente para o seu eu interior, começa a se voltar ao Criador.

Isso pode ser visto até mesmo em exemplos simples. Você chegou aqui às três da manhã, não se importa com nada e ainda está meio dormindo. O máximo que consegue pensar é em se sentir melhor. Digamos que você não esteja bem, que se sinta para baixo e que não tenha interesse em nada.

Não há nada que você possa fazer; você já chegou aqui, está ouvindo a lição e captando todo tipo de palavras e conversas de seus amigos. Você percebe que eles pensam de forma diferente, que estão animados, e isso começa a inspirá-lo.

Quando você se sente inspirado, ocorre uma certa mudança dentro de você, intencional ou não, em relação à sua atitude perante a vida e o propósito da vida; como resultado, você se torna capaz de se esforçar. Você pode dizer: “Sim, estou me esforçando, mas todos os meus esforços são baseados na euforia que senti com o grupo. Se eu não tivesse vindo aqui, se não tivesse sentado aqui ouvindo todo tipo de coisa, eu não estaria inspirado. Mas agora estou de ótimo humor”.

É verdade. Mas você já pagou por isso ao vir para cá. Afinal, todos são como você, e todos que vêm para cá influenciam os outros de alguma forma. Então, na verdade, se você influenciar a todos de forma que todos o influenciem de alguma maneira, todos os benefícios disso serão seus.

Você não está rodando com o combustível de outra pessoa, você está rodando com o seu próprio combustível. Então você cumpre outra lei, outra condição, apesar de não ver a meta ou o Criador. No entanto, você já entende que é bom não vê-Lo, porque isso não o tenta a desfrutar da visão do Criador para seu próprio bem.

É bom que o Criador esteja oculto e que você possa receber um impulso em direção a Ele do grupo, em vez de diretamente Dele. Afinal, se você recebesse um impulso diretamente do Criador, imediatamente se entregaria ao prazer para seu próprio bem: “Vejam com quem tenho conexão! Vejam quem está me dando! Olhem para mim!” O fato de eu receber um impulso do grupo em direção ao Criador supostamente me liberta do problema de impor a primeira restrição aos meus Kelim, ao mesmo tempo que obedeço à lei.

Portanto, este trabalho é chamado de período de preparação. Porque iniciei o trabalho e fiz um certo número de esforços, esforços que devo realizar de acordo com a essência da minha alma, alcanço um estado em que me é dado um Masach (tela). Então, mereço a revelação do Criador e receber forças Dele.

Quando vejo o Criador, sou capaz de aceitar seletivamente, não o prazer, mas apenas a força para me aproximar Dele. Da luz que vem Dele, tomarei o que preciso para corrigir meus Kelim, mas não O usarei para preenchê-los. Depois de corrigir esses Kelim, os preencherei para me aproximar ainda mais do Criador, para me tornar ainda mais semelhante a Ele. É assim que uma pessoa ascende a escada espiritual e passa da lei para o julgamento.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Se você fizer guerra e não perceber que a inclinação ao mal está irada com você, é sinal de que você nem sequer sabe o que significa “em prol do do Criador”.

…o mal está, na verdade, dentro de nós, mas não o vemos. Ele só se manifesta através da disputa. Portanto, se uma pessoa se conforma com isso, está sem esperança… (Rabash , “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”).

Qual a diferença entre a paz antes de uma disputa e a paz depois dela? Parece óbvio que a melhor situação seria não haver desavenças. Por que se tornar inimigos, odiar uns aos outros, brigar e depois se reconciliar? Será isso realmente melhor do que viver sempre em paz, amor, união e amizade?

Por que os períodos difíceis são necessários? Que benefício eles trazem para os períodos bons que alcançamos posteriormente? Por que a paz após a guerra é melhor do que a paz sem guerra?

No plano corpóreo, isso não é claro, pois tudo ocorre em vasos de recepção que não se alteram. Se eles não se alteram e permanecem egoístas, por que eu deveria sofrer durante a guerra se posso fazer a paz antes que o conflito comece? Então eu viveria bem e em paz, sem sofrimento.

Mas se eu alcançar a paz após a guerra, compreenderei que a guerra não é boa. Essencialmente, ela não me dá nada além da compreensão de que é melhor viver em paz. E como não tive sabedoria suficiente para estabelecer a paz antes da guerra e evitar mergulhar nela, agora, depois da guerra, protejo a paz estabelecida com todas as minhas forças, até que, mais uma vez, o desejo de receber aumente e me impulsione de volta à guerra. Em outras palavras, a exigência do desejo de receber se torna mais forte do que minha capacidade de me conter e evitar a guerra.

E assim, continua voltando, não me dando nenhuma possibilidade real de evitar guerras.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”.

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