Pergunta: Como podemos compreender que tudo o que depende de nós é apenas a consciência do estado que nos é dado, enquanto o resto é determinado de cima? Como podemos acelerar essa compreensão?

Resposta: Como Rabash escreve, devemos santificar os tempos: “Israel santifica os tempos”. Isso acontece por meio do esforço para alcançar um nível de qualidade superior durante o estudo.

Pergunta: Mas nós estamos fazendo isso, não estamos?

Resposta: Não sei se estamos. Isso não é algo tão fácil de medir. Sua alma realmente anseia e reage a cada palavra a ponto de você buscar a salvação? É isso que você exige de cada palavra em seu estudo? Você busca em cada palavra seu verdadeiro significado espiritual para se conectar, por meio dela, à fonte da vida, e sentir que, se permanecer desconectado dessa fonte, mesmo que por um instante, é como se estivesse morto?

Chegar a essa consciência da necessidade é precisamente o nosso trabalho, a nossa ascensão coletiva. Espero que durante Pessach possamos de fato alcançar esse estado comum.

Se nos unirmos durante o feriado e pensarmos em conjunto sobre o que podemos fazer para melhor aproveitar as luzes especiais que envolvem Pessach, poderemos obter muito para o nosso progresso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/05/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Como devo me relacionar com o que está acontecendo neste momento difícil para o nosso povo?

Resposta: O que posso lhe dizer? Darei um exemplo da vida do Rabash. Cerca de um ano depois de eu ter ido visitá-lo, começou a guerra do Líbano, “Paz para a Galileia”. Vi como ele ouvia as notícias da frente de batalha, como se preocupava e se entristecia com as vítimas da guerra. Ele sofria muito e sentia profunda empatia.

Mas existem aqueles que são completamente desprovidos de sentimentos. Vemos muitas pessoas assim. Às vezes, as pessoas vêm me pedir conselhos sobre qual negócio devem abrir. Então outra pessoa aparece e pergunta quando é melhor sair do país, em um ou dois meses.

É simplesmente inacreditável como algumas pessoas não sentem absolutamente nada do que acontece ao seu redor. Mas também existem aquelas que sentem o perigo de forma tão sutil e aguda que o medo as leva à loucura. Isso é difícil de explicar. É providência individual.

Tudo depende da reação da pessoa aos golpes, da sua capacidade de se tornar mais sábia a partir dos sofrimentos que experimenta. Devemos buscar a sua origem, pois assim reduzimos a quantidade de sofrimento. Afinal, o problema não é desferir um golpe; o problema é como a pessoa reage a ele, como começa a se tornar mais sábia e a buscar a origem dos golpes, o Criador.

Um golpe só vem para nos despertar para a busca do Criador. Se, após um pequeno sinal divino, eu partir em busca do Criador, não haverá necessidade alguma de um golpe pesado e doloroso.

O Criador quer que, a cada momento que eu passe desconectado da espiritualidade, eu sinta como se tivesse perdido a vida, como se estivesse morto. Isso é o que se conhece como um estado sublime. Se, mesmo que por uma fração de segundo, eu parar de pensar Nele, de buscá-Lo, de senti-Lo e de ansiar por Ele, é como se o mundo acabasse para mim.

Se eu sentir e agir dessa forma, não precisarei de golpes terríveis. Tudo o que preciso é de uma pequena lembrança do Criador. Agora, recebo 100 kg de golpes, e apenas um grama deles me lembra que o golpe foi enviado pelo Criador e que devo buscar a conexão com o Superior. Mais tarde, tendo me tornado mais sábio, 1 grama de um golpe será suficiente para mim, e eu mesmo adicionarei os 99,999 kg restantes através do puro horror de poder me esquecer do Criador ou romper minha conexão com Ele.

Tenho um ponto no coração, que é um desejo pelo Criador que o próprio Criador me deu. E a este ponto devo acrescentar o desejo de mim mesmo, construir um desejo de espiritualidade a partir do meu próprio esforço em direção ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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A dificuldade do nosso trabalho reside no fato de que, à medida que avançamos em direção à espiritualidade, ou à saída deste mundo, o “Egito” (este mundo é chamado de “Egito”, e o espiritual é a “Terra de Israel”), deparamo-nos com um grande problema: todo esse processo não se desenrola de acordo com a nossa razão, e isso nos enfraquece enormemente.

Neste momento, muitas pessoas estão sentadas aqui, e cada uma delas, anteriormente, ardia com o desejo de alcançar esse objetivo, mas com o tempo, se acalmaram. Acomodaram-se em seus lugares, adormeceram e enfraqueceram. Por que isso acontece?

Segundo a razão e o sentimento, uma pessoa não recebe o que espera. O desejo de progredir é tal que os resultados sejam claros, refletindo essa aspiração. O ser humano é constituído de modo que avançar significa compreender mais, adquirir experiência e força, obter sabedoria e estar mais bem preparado para cada nova etapa.

Mas aqui parece que acontece o contrário. Quanto mais uma pessoa avança (sem perceber o próprio progresso), mais fraca ela se torna, menos compreende e mais teme o que pode lhe acontecer. Ela já vivenciou situações desagradáveis ​​e, portanto, tem medo, não sabe o que a espera e desiste antes mesmo de começar.

O principal aqui é confiar na razão. Quando lemos a história do êxodo do Egito, ela nos parece bela. Mas quando a vivenciamos, “e os filhos de Israel clamavam por causa da obra”, a cada vez se torna mais difícil, com menos resultados visíveis, e a pessoa levanta as mãos. Ela está cansada e exausta. O que fazer?

Portanto, quem não trabalha constantemente na construção de um sistema de apoio para si mesmo não consegue progredir. Por exemplo, como trabalham os mineiros? Eles descem ao subsolo, perfuram túneis e instalam suportes. Essas não são tarefas simples. Para avançar um metro sequer, é preciso instalar outro suporte, e outro, e não apenas cavar e seguir em frente.

Assim também acontece conosco: se uma pessoa progride e não quer que tudo o que fez desmorone sobre ela com um peso tão grande que a impeça de se reerguer, de justificar suas ações em seu coração ou mente, ou de se voltar para o Criador, ela deve se manter em um determinado estado.

Se houver perturbações contra a razão, ela recorre ao sentimento. Se houver perturbações contra o sentimento, recorre à razão. E se houver perturbações em ambos, o que fazer? Então, mergulha-se na leitura, nos artigos; e se isso não ajudar, os amigos a obrigam, e isso já é um estado mais avançado.

Portanto, para progredir, é preciso se sustentar constantemente construindo um sistema de apoio que ofereça uma garantia real, uma confiança de que não se irá cair. Isso não é apenas algo que mantém a pessoa no caminho; essas garantias são construídas na alma por meio do trabalho e do estudo. A pessoa constrói essa segurança como que provando a si mesma, às partes da alma, preparando toda a sua estrutura. Este é um trabalho muito importante.

Isso é necessário não apenas para poder avançar e não cair, essa estrutura permanece para sempre.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Existe um caminho que os Cabalistas chamam de caminho da Torá. Eles não escreveram seus livros por acaso. Esses livros são destinados a quem busca o sentido da vida. Se você se encontra em um estado de completa falta de prazer na vida, esse sentimento é pior que a morte.

No entanto, você não pode fazer nada a respeito. Você é completamente impotente. Você não pode nem mesmo tirar a própria vida, porque é obrigado a “trabalhar” eternamente. Esse é precisamente o propósito.

Portanto, você não terá permissão para morrer. O trabalho continuará em você até que deseje entrar na eternidade. Você simplesmente não terá escolha; terá que ir além do ponto da morte. Dessa forma, o Criador o desperta para buscar o sentido e o propósito da vida.

Mas o que devemos fazer quando atravessamos estados de escuridão, quando parece que tudo está desmoronando e perdido? Estamos sob a influência das massas, e as massas têm um poder enorme. Elas nos afetam e transmitem sua total impotência. Elas não têm solução; são como animais levados para o abate.

As pessoas na rua são simplesmente infelizes. Ao menos nós temos um refúgio interior para onde nos recolher. Mesmo aqueles que ainda não atravessaram o Machsom já possuem uma espécie de abrigo interior: quando me lembro do Criador, sinto que posso justificar meu estado. Minha condição ganha propósito, entendo que é útil, desejável e me aproxima da correção.

Às vezes, começo até a sentir os momentos de escuridão como algo que me impulsiona para frente, como algo necessário e desejável. Ou seja, enquanto estou na escuridão, o Criador se revela a mim, saindo do oculto, dando-me uma sensação de calma, permitindo-me vislumbrar um raio de luz no fim do túnel. Dessa forma, o Criador me guia em direção a Ele.

Surge uma pergunta: por que, quando ouvimos falar de tragédias terríveis e vemos que as pessoas estão em completa confusão, ninguém sabe o que fazer? Esta é uma pergunta fundamental: “Por que sempre acontece conosco dessa maneira? Por que sofremos?”

A situação se intensifica pela pressão do mundo inteiro; sentimos como se não houvesse para onde fugir. O mundo inteiro parece estar contra nós. Todos vivenciam isso, e as pessoas, coletivamente, irradiam desespero, que se espalha para você. Como resultado, você afunda junto com elas.

Mas essa descida é temporária. Seu propósito é ensinar você a renovar sua conexão com o Criador a cada instante. Você deve restabelecer constantemente o contato com o Divino, pois, por meio das repetidas entradas e saídas da Luz, sua conexão interior com a espiritualidade é renovada.

Procure relacionar todos os seus estados ao Criador, conectar tudo o que acontece com Ele, e você se sentirá melhor.

Em outras palavras, o Criador envia-te deliberadamente diferentes situações para que você precise Dele como fonte de vida, para que se volte a Ele e se lembre Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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A luz é a sensação do divino, do Criador. O Criador e a luz são termos sinônimos. Ou seja, minha percepção do Criador é o que chamamos de luz.

Quando o Criador me preencheu, como se uma mãe me segurasse pelas mãos, essa foi a sensação de luz direta, a luz de Hochma, do conhecimento.

Mas quando eu mesmo dou um passo em direção ao Criador, eu preencho o Kli com a minha própria luz, com os meus próprios esforços, a luz de Hassadim. Esta já não é a luz de Hochma. Em outras palavras, chego à mesma sensação de luz, mas através do meu próprio esforço. Depois disso, tenho tanto a luz de Hassadim como a luz de Hochma.

Se eu já estou imerso na espiritualidade, sinto até mesmo a alegria da “mãe” por eu ter me conectado com ela. A própria união com a mãe assume um significado completamente diferente para mim. Agora eu retornei a ela depois de sentir tanta saudade, eu me sentia mal por estar longe dela. Fiz um esforço enorme para isso.

Uma pessoa que dá um passo independente se enche de vida. Isso pode ser visto até mesmo em uma criança: como ela se alegra ao cair nos braços da mãe. Em meio à escuridão, somos preenchidos pela luz da fé.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Existe alguma garantia de que no próximo nível me sentirei melhor? Talvez, no sentido espiritual, sim. Mas quanto ao corpo…

Existem muitas questões relacionadas ao estado de uma pessoa e ao seu desenvolvimento. Em primeiro lugar, uma pessoa não é um animal isolado neste mundo.

As almas estão conectadas umas às outras; existe uma conexão entre almas e embriões de almas. Posso estar, neste momento, agindo enquanto realizo tarefas que não estão ligadas à minha própria alma, mas que servem a outras almas.

Todos pertencemos à assembleia de almas que compõem a alma de Adam HaRishon e, portanto, temos um destino comum. Cada um de nós, ou em conjunto com certas outras almas, tem seu próprio destino individual e privado.

Não posso afirmar que me sentirei melhor em todos os aspectos ao ascender a um nível hierárquico superior. O exemplo mais vívido que posso dar aqui é o sofrimento físico que Baal HaSulam experimentou antes de falecer. Ele sofria de graves problemas articulares, dores no coração e, além disso, câncer. Ele sofreu imensamente.

E quanto a tudo o que dizia respeito à vida comum: faltava-lhe dinheiro, comida e as coisas mais necessárias para sobreviver. Problemas familiares… Era como se não tivesse paz em nada.

Qual é a origem disso? Estudamos que uma pessoa é meramente um fragmento da alma coletiva, a alma composta por todas as outras almas individuais. Há inúmeros exemplos de grandes Cabalistas que suportaram sofrimento físico. Considere, por exemplo, o Rabino Akiva e sua morte. Mas não podemos determinar qual é o destino de cada pessoa.

Nossa tarefa é ascender pelos degraus da escada espiritual, nada mais. Quanto ao que pode acontecer ao corpo físico, ou mesmo no plano espiritual, a cada alma individual, tudo está intrinsecamente ligado à ação do sistema geral chamado Adam HaRishon. Certos fenômenos e interconexões existem que podem dar origem a estados aparentemente contraditórios: um justo que, no entanto, sofre infortúnios.

É inútil insistir nessa questão. Em primeiro lugar, isso não está em nosso poder e não nos é revelado antecipadamente. No nosso nível atual de compreensão, não sabemos de onde vêm nem por que surgem.

Isso pertence a níveis muito mais elevados. Nele, a pessoa começa a compreender por que e como os eventos se desenrolam, qual é a sua causa subjacente e por que está inserida em interconexões específicas. Essas são questões muito sublimes. Para compreendê-las, é preciso ascender à parte geral de Adam HaRishon.

Mas, seja qual for o nosso estado, não importa, a realidade não muda por causa disso. Apenas a forma como a percebemos muda.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Só existe um meio de progresso espiritual: a luz circundante que nos reconduz à fonte, a qual advém do estudo com uma intenção a mais próxima possível da luz. Isso faz com que a pessoa avance de grau em grau. Quanto mais elevado o grau, melhores são o seu “clima”, as suas condições.

É semelhante a uma pessoa escalando montanha, que a cada nível sente um estado diferente: o vento, o sol, tudo se transforma. Portanto, quem não deseja subir mais alto não deve esperar que algo mude no nível atual. Nada pode mudar, essa é a natureza desse nível e nada jamais mudará nele.

Somente as almas que ascendem e descem, isto é, a pessoa que se eleva e desce em seu íntimo, pode sentir mudanças. Então, o grau interior que alcançaram se projeta em seus corpos, visto que os desejos espirituais são muito mais fortes que os materiais e, certamente, suprimem todos os desejos corporais.

Rabash escreve que, ao falar da sensação de fome, não se trata de quanto espaço vazio uma pessoa tem no estômago, mas da sensação de fome que ela experimenta, do seu “Hisaron” (uma carência que exige satisfação), que não depende do espaço vazio na barriga. Este é um conceito espiritual que não pode ser medido e cuja magnitude não depende do vazio físico.

Portanto, quando uma pessoa adquire alguma sensação espiritual, todos os sentimentos inferiores, naturalmente, recebem inspiração e uma força vital dela.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: Devo me esforçar para justificar o Criador?

Resposta: O esforço da minha parte deve ser proporcional à sensação de escuridão. Eu devo alcançar um estado em que eu justifique qualquer condição que me seja imposta.

Então eu preencho a sensação de escuridão com a luz de Hassadim, e não preciso nada do Criador. Eu mesmo preenchi todo o vazio.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/26, Rabash, “Mostra-me a Tua Glória”

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Pergunta: O que nos falta agora?

Resposta: Nos falta qualidade de intenção. Não quero dizer mais nada. A partir daqui, busquem por si mesmos. Usando isso como ponto de partida, investiguem mais a fundo o que realmente significa.

É disso que se trata o nosso trabalho. Se eu revelar, estarei roubando a oportunidade de vocês descobrirem por conta própria.

Digamos que eu lhes desse uma breve explicação em três ou quatro palavras. Essa explicação não teria fundamento; não penetraria o âmago de vocês. Vocês apenas a memorizariam, a saberiam de cor, e assim deixariam esse conceito para trás.

Enquanto que deveria habitar profundamente. Quando vocês buscam, os Kelim são revelados, e a definição que se descobre, por fim, fica impressa, como uma marca, nesses mesmos vasos.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Uma pessoa no caminho espiritual passa por vários estados, bons e ruins. Às vezes, ela se sente mais próxima do Criador, outras vezes mais distante. Apesar do amor pelo Criador, por vezes, despertar nela, permitindo-lhe sentir a sua conexão com Ele, e essas sensações, posteriormente, desaparecerem, o Criador mantém um registro apenas dos estados bons. Ele os reúne em uma única medida cumulativa. Uma vez atingida essa medida, o indivíduo torna-se elegível para receber uma conexão permanente e ininterrupta com Ele.

Isso se chama “Pessach”. É quando o Criador, em Seu julgamento, leva em conta apenas as boas ações de uma pessoa e ignora (“Pessach”) as más.

Por que se diz que Ele não leva em conta as más ações quando parece que a pessoa é culpada por elas? Ela não tem culpa. O Criador endurece intencionalmente o coração e confunde a pessoa para que ela possa revelar a luz das profundezas da escuridão.

Portanto, o julgamento não depende da força ou do sucesso de uma pessoa. A única coisa que importa é se ela passou por experiências suficientes para vivenciar estados de amor, conexão com o Criador e adesão a Ele.

A velocidade com que atingimos essa meta depende dos nossos esforços. O Criador faz tudo, mas nós só podemos acelerar o tempo. Se eu investisse muita energia e esforço, comparecesse às aulas todas as manhãs e fizesse tudo o que fosse possível nos meus estudos e no trabalho em grupo (isso é especialmente eficaz durante o período de Pessach), eu aceleraria e encurtaria o tempo.

Os estados de ascensão e descida atravessam-me com maior velocidade, rapidamente alcanço a medida necessária e um cálculo chamado “Pessach” é feito sobre mim.

Quando é feito o cálculo final? Após sete anos de fartura, após sete anos de fome e após dez golpes, as dez pragas, então, repentinamente, tudo de uma vez, ocorre o acerto de contas final. Por que repentinamente? Porque a medida necessária é alcançada na escuridão, no meio da noite. A pessoa não sabe nada de antemão. Acontece inesperadamente, num instante, e então a pessoa rompe a barreira.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha ao Faraó – 2”

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