Os obstáculos que se apresentam ao desejo de receber provocam o desenvolvimento da razão. Então, a pessoa pode fazer uma escolha livre. Se o desejo de receber não pode ser satisfeito imediatamente e a pessoa não enxerga essa oportunidade, e tenta aprender como fazer isso, ela constrói um sistema próprio.

Em particular, quando uma pessoa não está sob a pressão do prazer que lhe é imposto, ela pode construir uma atitude em relação ao prazer que depende não do seu desejo de recebê-lo, mas da grandeza de quem o proporciona.

Isso é chamado de transição de Lo Lishma (não para o bem do Criador) para Lishma (para o bem do Criador). Ou seja, a pessoa não trabalha por prazer ou na expectativa de se realizar, mas para satisfazer o Mestre que proporciona prazer. Porque o Mestre quer que a pessoa receba, isso O agrada.

Quando uma pessoa recebe para agradar ao Mestre, diz-se que todo o seu prazer e todas as suas ações deixam de ser receber e passam a ser dar. Ou seja, duas ações devem ser realizadas: a primeira é proteger-se do prazer de receber, impor uma restrição, e a segunda é usar o desejo de receber e desfrutar apenas na medida em que possa satisfazer o Mestre. Isto é, verificar o quanto se sente a grandeza do Mestre.

O grau em que O valorizo, dissociado dos meus próprios prazeres, determina a minha ação subsequente. Conclui-se que essa ação é realizada inteiramente em Lishma (em nome do Criador), em nome do Mestre.

Não são necessárias inúmeras ações, apenas uma: mudar o ponto de virada crucial do sentimento interior do meu desejo de receber para o sentimento da importância do Mestre.

Quando o Criador se torna mais importante aos meus olhos do que o sentimento dentro do meu desejo de receber, diz-se que cruzei o Machsom. Na medida em que Ele é mais importante para mim do que o meu senso de prazer, mais elevado é o meu grau espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 26/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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