Existe um conceito chamado “abrir o Livro”. Para abrir meios de alcançar suas profundezas, sua essência, para vir a conhecer qual força está contida dentro dele. Afinal, um livro é a fonte da sabedoria, a fonte do conhecimento e a revelação do que está por trás dele. Um livro é um conceito que consiste em três componentes: o livro, o narrador e a história.

Então, quem é o contador de histórias, o que é a história, e quem está dizendo isso? Há aquele que escreveu o livro. Ele escreveu com base em suas impressões sobre alguma coisa. Aquilo com que ele estava impressionado tem uma fonte, a fonte que criou essa imagem da qual ele ficou impressionado e que descreveu no livro. E há aquele que abre o livro, o chamado Livro do Céu, o lê, explica e diz a você sobre ele. Ele pode lhe dizer uma coisa descrevendo-a no livro. E você lê o que ele escreveu.

Também pode ser que você não o leia, mas entre diretamente dentro deste autor, deste contador de histórias, e tenha que se identificar com ele. Se você não se identifica com o Rabi Shimon, você nunca vai saber o que está escrito no Livro do Zohar. Afinal, ele vem vestido nele.

É por isso que existem dois componentes aqui (embora existam muito mais, pois é o Criador quem o “escreveu”). No mínimo, nós temos que nos vestir no Rabi Shimon. Na medida em que conseguimos nos identificar com ele, respeitá-lo, chegar até ele, e tentar nos mesclar com ele, começamos a receber impressões, a sentir e atingir o que ele transmitiu no Livro do Zohar através de várias sugestões que podem ser transmitidas de forma escrita.

Nós temos que chegar a um estado tal onde não seremos capazes de ouvir O Zohar sem o conceito chamado “Rabi Shimon”. Também estão incluídos neste conceito seus alunos, do mesmo modo que seus alunos estão incluídos nele.

O vaso espiritual do qual recebemos o impacto é chamado de “Rabi Shimon”. Esta não é uma pessoa, mas uma espécie de nuvem de qualidades, forças e definições espirituais. Este sistema, como um todo, é chamado de Rabi Shimon.

Eu estou conectado a este sistema. Eu recebo alimento dele e, por isso, é muito importante eu me aderir a ele. Quanto mais eu me misturar a ele, sentindo que estou em contato com Rabi Shimon em particular, mais eu vou perceber o que está dentro dele. Além disso, não será a impressão externa de ler o texto do Zohar, mas uma realização mais interna.

O fato de separarmos em vários componentes (o livro, o narrador e a história) algo que me transmite impressões espirituais, me ajuda a unir-me a esta impressão;  não me distancia dela. Esta é mais uma maneira de usar o conceito chamado “abrir o Livro”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/12, O Zohar

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Nós todos somos as conseqüências da quebra do desejo enorme do primeiro homem (Adam Ha Rishon). Adam Ha Rishon  permaneceu no estado de perfeição total, embora fosse composto de inúmeros desejos e cada um deles queria para si. Desejos sempre “pensam” de si mesmos, e, ainda, o fato de que a força máxima permitida dominavam sobre eles toda a estrutura para permanecer dentro de uma condição que é chamada de o mundo do Infinito. É mantido com adesão total e ficou sob a autoridade absoluta do poder de doação e amor.

É semelhante à sensação que muitas vezes sentimos quando estamos sentados e cantando com os nossos amigos com ótimo humor, e esperando que esta sensação de calor e amor mútuo dure para sempre.

Claro, isso está longe de ser uma sensação espiritual, mas nos dá uma idéia de como a alma comum era antes de ter sido abalada. Então, alguma força externa quebrou e destruiu essa sensação.

De onde é que esta força vem em primeiro lugar? Foi revelada dentro de nós, nós nunca sentimos isso antes e nem sequer suspeitamos que ela existisse. De repente, sentimos ódio! Foi sempre se escondendo dentro de nós e, de repente, se mostrou contra a nossa vontade.

A força do ódio que nos atingiu foi tão grande que cada um de nós simplesmente fugiu do conjunto bonito e assim arruinou as conexões entre nós. Nós todos começamos a vê-la como algo sujo e nojento. Não podiamos tolerar estar dentro dela por mais tempo. É assim que aconteceu que acabamos neste mundo e continuamos a viver no agora.

Desde então, este mundo continua a desenvolver sob a orientação da força do ódio. Ao longo da história, e até hoje, temos vindo a utilizar o poder mais devastador e mais uma vez. Mas só hoje estamos começando a perceber que já atingimos a implementação final do ódio em nossas vidas e que não leva a lugar nenhum mais. A nossa esperança de alcançar a boa vida com a sua ajuda desapareceu.

O tempo de correção veio, uma vez que já entendemos que usando o poder do ódio e separação só pode arruinar as nossas vidas. Assim, é nosso dever fazer algo sobre isso.

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Da 2 ª parte da Lição Diáira de Cabalá de 13/1/12, O Zohar.

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Este mundo nos permite ser impressionados pelo grupo, os amigos; eles podem ser iguais a mim, ainda piores do que eu, ou apenas como crianças, que são atraídas a algo sublime sem ainda não entender nada. Do Alto, eles recebem o anseio e vêm para o grupo com o entusiasmo e a empolgação dos principiantes. É claro que eles ainda não têm poderes próprios para avançar na direção da correção.

Da minha parte, no entanto, eu tenho que acrescentar a minha intenção às suas ações externas: eu quero ser como eles, eu quero ser incorporado nesta emoção, em vez de prever racionalmente seu resfriamento iminente. Eu devo ser impressionado por suas ações, por seu alto nível de energia, para ser incorporado neles, e acrescentar isso à minha intenção. Eu quero arder como eles com a importância da doação, mesmo sem qualquer feedback, sem nenhuma confirmação de qualquer possibilidade de auto-benefício.

Assim, adicionando minhas intenções às ações externas dos amigos, eu posso subir, aprender e ser impressionado pelo grupo. Não importa o nível em que ele esteja, eu sempre posso conectá-lo ao meu estado, à minha intenção, e assim avançar.

A melhor e mais segura maneira de medir isso é perguntar a mim mesmo, durante a Lição do Zohar: Será que eu estou preocupado que ele vai me ajudar? Será que eu realmente quero somente isso? A minha preocupação é realmente tão grande? Nós estamos juntos há muitos anos, e estamos envelhecendo juntos. Então, será que nós estamos avançando em direção a isso?

Um ponto muito importante no desenvolvimento da parte humana dentro de nós é quando eu sento diante do Livro e vejo nele, em sua influência, apenas meu resgate. Eu deixei todas as outras fontes que me influenciaram, tendo verificado-as, encontrado-as vazias e áridas.

Somente quando eu abro O Livro do Zohar é que eu sinto o sopro de uma grande força. No entanto, é como se eu estivesse separado dessa força por uma divisória e tenho que executar diferentes ações dentro de mim para tirar a crosta do meu coração de modo que O Livro me influencie.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, O Zohar

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Opinião (Nicolas Barré, Vice Editor Chefe, Les Echos): “No início deste ano, dezessete países da zona do euro estavam mais próximos do que nunca do abismo. Nenhum dos dois problemas mais urgentes foi resolvido. Os líderes europeus há muito perderam seu rating AAA nos mercados financeiros. Eles estão atormentados, colocam condições, esticam o tempo, em suma, mostram toda a sua incapacidade em resgatar a Grécia, o país que representa apenas cerca de 3% da renda total do continente.

“Tem-se a impressão de que eles são impotentes, e ainda assim desde o início do ano vimos quatro sinais de alerta que um desastre é iminente.
“E o primeiro deles é a inevitabilidade do calote grego. O segundo é o crescimento da desconfiança em relação a todos os países da zona euro, com exceção da Alemanha. O terceiro é o congelamento das transações entre bancos, uma vez que já não confiam uns nos outros. O quarto é um declínio de curto prazo: os créditos estão em declínio para ambos os estados e empresas.

“Um verdadeiro impulso para a frente é necessário para evitar a contaminação de todo sistema financeiro europeu, o que pode empurrar todo o continente para o abismo. Resta pouco tempo”.

Meu comentário: Talvez do ponto mais baixo de uma descida, comecemos a perceber a necessidade de rever todo o sistema de relações sociais e econômicas, e estabelecê-los na confiança e na igualdade. Afinal de contas, é o processo que nos levou à ruína.

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Há muitas maneiras de verificarmos o nosso desejo, onde todos os esclarecimentos ocorrem: “Para quê? Por quê? De onde vem isso e para onde está me levando? Por que meios posso avançar? Como posso verificar se meu objetivo é correto? Quais são as minhas verdadeiras intenções? Será que é simplesmente o meu desejo egoísta e interesses pessoais que naturalmente me atraem, e que tudo que é contrário a eles me repele?”.

Um exame muito preciso e minucioso é necessário aqui. Ao mesmo tempo, devemos ter o cuidado de não nos ocuparmos muito com estes esclarecimentos porque isso faz parte do meu trabalho, apenas metade da “metade do shekel” é a minha parte. A outra metade deve ser expressa em ação. A ação é estudar junto com o grupo, sentir os amigos e o exame durante o estudo: ele está na mesma linha de pensamento com todos, em contato com o professor e o grupo?

A segunda metade da “metade do shekel” termina quando a pessoa recebe a mudança do Alto. Todos os nossos esforços devem terminar na conquista de uma deficiência aberta que espera pela salvação do Alto, como Nukva, o desejo feminino que se abre para receber a correção.

É assim que nós devemos nos preparar para a aula. Aqui, depende muito da grandeza da fonte de onde recebemos esta doação, do imenso nível do Livro do Zohar e seus autores. O mecanismo que age no Livro do Zohar é o mundo de Ein Sof, porque ele passa a Luz superior a partir da cabeça de Zeir Anpin, a Luz de Ein Sof .

Se a pessoa trabalha em todos os níveis: em seus sentimentos, sua conexão com o grupo, com o professor, com o estado do mundo, com os sistemas dos mundos, com a força superior, e conecta tudo a um único mecanismo que agora ela opera, então há a esperança de que seu despertar e sua ação evoque um despertar do Alto. E a sua oração (MAN) vai atrair a resposta (MAD) do Alto.

A oração (MAN – Mei Nukvin – águas femininas) é o desejo, a deficiência. A resposta que vem do Alto é MAD (Mei Dhurin – águas masculinas), o poder de superar. Nós temos a sensação de que tranformamos o estado fraco, insignificante, doloroso e imperfeito em doação, poder e correção, e sentimos dentro de nós como o nosso MAN se transforma em MAD.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/12, O Zohar

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Se não há desejo no coração de uma pessoa, ela adormece e é considerada morta na espiritualidade. Afinal de contas, a espiritualidade começa quando o desejo a desperta. O desejo nunca vem sozinho.

Mesmo que a pessoa seja despertada pelo Alto, e de repente sinta um desejo em seu coração, um desejo estranho, é tudo por conta do Superior. Somente isso virá até nós do Alto. Embora possa parecer à pessoa que ela avança com o único desejo que lhe foi dado como um presente do Alto, ela não pode avançar por si mesma. O desejo vai embora da mesma forma que veio, deixando quase nenhum vestígio.

Nós temos que tentar e precisamos esclarecer exatamente de onde vem o nosso desejo. Ele pode vir do grupo, de um amigo, de uma impressão, de determinado evento, ou de certa memória. A pessoa atribui tudo isso a si mesma porque não sabe e não pode sentir que ele vem de fora. Mas ela deve calcular e verificar se estava procurando por ele um momento antes disso; sob tensão, ela tentou alcançar esse desejo? Se não há nada que una o momento anterior ao surgimento do desejo, isso significa que ele não é seu, mas que simplesmente passou por ela e não foi registrado em sua conta.

Este desejo não a leva à correção, mas é um pouco como um exercício dado a uma criança de modo que ela aprenda. Mas não é considerado parte do próprio desenvolvimento pessoal. Enquanto que um exemplo em conjunto com a sua participação é suficiente para a criança, para nós é insuficiente. Todo o nosso avanço é apenas graças ao nosso próprio desejo.

Isso significa que eu tenho que me esforçar com relação ao meu ambiente e os livros em situações onde não posso fazer isso e não tenho qualquer desejo anterior. É de tais situações que eu tenho que tentar, de alguma forma, despertar.

Aqui, o hábito de trabalhar de acordo com um programa claro é muito importante, pois agora eu sei o que tenho que fazer. Então, eu vou me lembrar e me obrigar a fazê-lo. Isso também pode ser graças à garantia mútua no grupo, que sempre me faz lembrar da minha obrigação para comigo e os outros.

Eu posso obter suporte adicional se construir um sistema em torno de mim que constantemente me lembre como é importante a espiritualidade e me faz procurar novamente.

Mas mesmo se sou lembrado do Alto de uma maneira que não entendo, por “influência direta e indireta do Criador”, nos caminhos ocultos em que o Criador age – depois eu ainda tenho que continuar sozinho, até descubrir meu próprio desejo.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/12, O Zohar

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Se nós quisermos entender o que está escrito no Zohar, nós temos que alcançar a equivalência de desejos, de propriedades, entre nós e os autores do livro. Entender significa apreender, compreender, como se diz: “E Adão conheceu Eva, sua mulher”, isto é, o conhecimento é a fusão (Zivug), conexão. Por isso, nós devemos estar nos mesmos pensamentos e desejos que os autores do Zohar; caso contrário, não vamos entender o que está acontecendo.

Mesmo em nosso mundo, se eu quiser entender o que uma pessoa está falando, eu devo subir acima de mim mesmo, tanto quanto possível, e me identificar com ela. Isso se chama entender a outra pessoa. Nós temos que nos vestir nela.

Nós precisamos aprender um pouco sobre as pessoas que escreveram este livro: quais eram seus desejos e intenções, sobre o que elas escreveram, o que elas queriam nos transmitir, por que elas descreveram nesse estilo particular. Afinal, elas vivem dentro do texto.

Baal HaSulam escreve em seu artigo “A Mente Em Ação”, que olhando para a mesa, eu vejo as habilidades do carpinteiro nela e apreendo sua mente. Na verdade, ele usou sua mente em seu trabalho, e estudando a mesa, eu me conecto com a mente do artesão que a criou. Assim, através de um objeto material, a mesa, nós nos conectamos mente com mente. Então, nós já estamos conectados um com o outro através da idéia que surgiu em sua mente e na minha.

A mesma coisa ocorre com O Livro do Zohar. Só que aqui, eu não sei sobre as imagens e propriedades que eles escreveram. Mas se eu quero fundir minha mente com os autores do Zohar, anulo-me diante deles, e entendo porque e para que eles escreveram assim, se eu trato O Livro do Zohar desta forma, eu gradualmente desperto as forças nele conforme o meu desejo de apreender a mente de quem a escreveu. Assim, eu fico conectado a eles, aproximo-me deles, começo a sentir a sua intenção, onde estavam, sobre o que eles pensavam, por que eles escreveram dessa forma, e o que eles viram e sentiram.

Portanto, ler este livro é trabalhar: como se conectar com seu autor através de sua história. Assim, na medida do meu entendimento, a história começa a se abrir para mim, torna-se clara e não o contrário. É por isso que ao ler O Zohar, devemos pensar sobre seus autores, quais eram os seus estados internos e intenções quando eles estavam escrevendo o livro, o que viram e sentiram, transmitindo-nos assim a sua realização nesta forma, e como eu posso alcançar sua mente, a fim de compreendê-los.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/12, O Zohar

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O Livro do Zohar, “Capítulo Bereshit“, Item 119: As luzes de Malchut de Davi retratam a representação dos graus do Chazeh de Malchut para abaixo, onde não há nenhuma face de homem. Ou seja, os graus de Chazeh para abaixo sobem e se tornam incluídos na Malchut de Davi, que é a face do homem do Chazeh para cima.

A representação significa o nível de algum grau. Representar é como acasalar, porque num Zivug os graus saem na representação adequada de acordo com a qualidade desse Zivug, para corrigir a representação de todos aqueles que estão incluídos na face do homem, numa representação interna.

Dentro da criação, há quatro tipos de desejo: inanimado, vegetal, animal e humano. Eles se desenvolvem passo a passo, porque a intenção do Criador é trazer essa criatura, através dos níveis inanimado, vegetal e animal, a tal grau de desenvolvimento, que ela deseja se tornar humana. Afinal de contas, a criatura não se torna humana naturalmente, como se a Natureza ou o Criador fizessem isso acontecer. Não, a representação humana é revelada nesta criatura somente como resultado do entendimento, compreensão, desejo, esforços e apelos preliminares – tudo que nasce de si mesma. Essa é a única maneira disso acontecer!

É por isso que este desenvolvimento é gradual. Pouco a pouco, ao longo de dezenas de milhares de anos do nosso desenvolvimento ao longo da história, em todos os nossos graus anteriores e distantes, nós basicamente “semeamos” dentro as qualidades internas de percepção, de modo que hoje, em nossa geração, elas despertassem e nos ajudassem a perceber o nosso propósito. De fato, no nível humano, nós devemos resolver por nós mesmos a forma e o modo com que temos de crescer, porque deve ser desse jeito e não de outro – para realmente moldarmos “a partir de um pedaço de mármore” algo que não existia antes, algo que nunca foi mencionado em nenhum lugar e não tem qualquer tipo de exemplo.

Eu preciso chegar a conhecer o Criador, e depois criar de mim, deste “pedaço de mármore”, a mesma forma em conformidade. E o Criador não se revela neste processo, pois se Ele se revelasse, eu só tiraria Dele algo superficial. Considerando que eu preciso estudá-Lo, cavar para revelar a essência interior, dos meus desejos mais íntimos e através das profundidades de todos os meus graus: inanimado, vegetal, animal e humano. Então, eu devo decidir se deve ou não me tornar semelhante ao Criador, pois isso é completamente oposto ao que eu desejo inicialmente. A construção do ser humano é um trabalho muito difícil e meticuloso que exige uma enorme atenção em cada detalhe. Este é exatamente o trabalho que nós estudamos no Livro do Zohar, no capítulo “Dois Grandes Luminares”.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/01/12, O Zohar

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Quando nós chegamos à sabedoria da Cabalá através de diferentes eventos em nossas vidas, nós pensamos que o mundo espiritual tem uma forma externa, semelhante a este mundo, onde há diferentes objetos que têm um volume, e que não há movimento e tempo lá. É assim que a pessoa imagina o mundo espiritual, com base nas impressões que ela tem desse mundo, que ela está acostumada a ver, o que significa dizer, que ela está acostumada a sentir. Ela acha que pode sentir o mundo espiritual desta maneira.

Ao estudar a sabedoria da Cabalá, nós estudamos a “percepção da realidade”, segundo a qual toda a imagem da realidade é revelada dentro do nosso desejo. Todas as imagens que vemos e a sensação de movimento, espaço, tempo e volume são todos discernimentos do desejo.

Certo desejo nos dá a sensação de tempo, outro desejo nos dá a sensação de mudança e um terceiro desejo nos dá a sensação de volume, e assim por diante. Cores, sons, altura e largura são todos diferentes desejos ou vetores que, juntos, representam o mundo para nós, tanto este mundo quanto o mundo espiritual.

A única diferença é que em nosso mundo nós imaginamos que estamos entre as figuras que realmente existem no exterior, enquanto no mundo espiritual, sentimos e entendemos que nossas forças internas são aquelas que criam a realidade dentro de nós. Nós sentimos e compreendemos isto de acordo com nosso controle sobre essas forças ou desejos.

Se eu não controlo as forças do meu próprio desejo, essas forças externas parecem como se não estivessem sob meu controle. No entanto, se eu começo a controlá-las com a ajuda da restrição e das Masachim (telas), como resultado de minha tentativa de controlá-las, eu as revelo como forças internas sob meu controle.

Assim, aos poucos nós começamos a perceber o mundo em sua verdadeira forma, até mesmo este mundo que estamos acostumados a ver como externo é gradualmente sentido mais como um mundo interno que está dentro de nós. Então, nós entendemos como os escritores do Livro do Zohar olharam para a realidade, como sentiram a realidade, e como transmitem isso para nós quando a descrevem em palavras deste mundo, em termos Cabalísticos, na linguagem do Midrash, ou da moral.

Na verdade, tudo o que eles falam é das forças internas de uma pessoa e dos desejos nos quais a Luz traz todas as formas e impressões. É apenas sobre como os desejos são impressionados pela Luz.

Da 2^ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/12, O Zohar

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Pergunta: Ao que devo me agarrar durante a leitura do Livro do Zohar, ao grupo, ao Criador ou ao Rabi Shimon?

Resposta: Não há Rabi Shimon, Criador, grupo ou Luz, nada. Há uma impressão interior de uma pessoa que está dividida em tais termos.

Eu não sei o que existe fora de mim. Eu só sei que existe algo chamado “Eu” e eu não sei o que é. Esse “eu” está impressionado com alguma coisa. Eu também não sei o que o impressiona.

Assim, eu estou em certo estado chamado “minha realidade”. Agora, eu preciso investigar essa realidade: quem sou eu e o que eu sinto? A ciência da Cabalá fala sobre isso: como revelar este estado.

Nós começamos a partir daqui. Isso é chamado de “compreender o significado da vida”. Não estamos falando de nossa vida na terra por várias décadas, mas sobre atingir a própria essência da realidade na qual eu e o que eu sinto são, a saber, esta presença em minha primeira realização: “Eu” e “sinto”.

Toda a ciência da Cabalá é destinada à pessoa revelar a verdadeira realidade – o que acontece a você quando você tem uma noção do que ela é, o que este mundo imaginário que você vê apresenta e, em geral, toda a realidade, a vida e a morte, impressões boas e ruins.

Por que eles surgem? Para que você comece a formar a si mesmo: quem você é, o que você sente, como, e assim por diante, até você começar a descobrir o ponto de estabilidade, a partir do qual você será capaz de ver e começar a organizar toda a realidade. Isto é o que significa a ciência da Cabalá.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/12, O Zohar

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