Pergunta: Como os Cabalistas do passado mantiveram a importância da maeta e apoiaram uns aos outros?

Resposta: Assim como estamos fazendo hoje. Eu preciso do apoio do grupo porque, de outra forma, não posso atingir o desejo pela espiritualidade. Eu avanço apenas com o desejo que recebo do meu ambiente, da sociedade. Portanto, preciso de um ambiente adequado.

Devo pressioná-los, bajulá-los, amá-los, literalmente sacudi-los, tudo para obter deles — de forma positiva ou negativa — o entusiasmo e a importância da meta.

É com esse entusiasmo que posso me voltar ao Criador. Portanto, preciso de um ambiente que esteja no mesmo nível que eu como uma fonte de desejo com a qual me volto ao Criador. E de lá, recebo a força que me corrige e me eleva.

Pergunta: Mas houve momentos em que os Cabalistas riram uns dos outros e de si mesmos, por exemplo, enfiando migalhas em suas barbas. Para quê?

Resposta: Eles riram de si mesmos. Isso tudo foi uma autoironia especial sobre o estado em que estavam. Sim, isso aconteceu.

Em geral, humor, sátira e autozombaria são inerentes à natureza do povo judeu. Na verdade, todas as piadas sobre si mesmos eles mesmos criam. Esta é uma condição necessária para o autocontrole e a análise, o que os ajuda a seguir em frente.

Pergunta: Você diz que o grupo, como se intencionalmente pressionasse uma pessoa, cria vários obstáculos para ela. Mas, ao mesmo tempo, dá a ela a importância da meta. Por que tal caminho é necessário? Por que irritar uns aos outros?

Resposta: A questão é que inicialmente consistimos em duas partes. Eu consisto em uma parte que é egoísta e quer usar tudo para si mesma, e a segunda parte, o ponto no coração que deseja aspirar ao altruísmo, doação, adesão com o Criador, isto é, à equivalência com as propriedades do absoluto em doação e amor.

De acordo com essas duas partes, eu percebo o mundo ao redor de uma maneira dual. Portanto, sempre experimento esse desequilíbrio, diferença, dipolo, tanto mais quanto menos dentro de mim. Além disso, vejo positivo e negativo em tudo ao meu redor: não há bem sem mal e vice-versa.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Apoio no Grupo”, 13/06/10

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O primeiro passo para alcançar amor e doação é alcançar o temor.

É semelhante a uma mãe que está constantemente com medo, preocupada com seu bebê e tudo o que acontece com ele. Esse medo natural e inato vibra constantemente dentro dela e não lhe dá paz.

Devemos atingir a mesma atitude e cuidado para com o Criador. Precisamos ter preocupação e temor constantes. Preciso verificar se estou pensando Nele ou se posso acrescentar algo mais ao meu cuidado?

Se eu quiser atingir a qualidade de Bina, aquele a quem eu quero dar é como meu filho para mim. Não importa que eu O chame de Criador! Eu me preocupo e cuido Dele como se fosse uma criança, porque quero ser um doador!

É aqui que a conexão de uma pessoa com o Criador começa. Mas antes disso, devemos atingir a mesma conexão cheia de temor com a humanidade ou, pelo menos, com uma pequena parte dela, com nosso grupo. Devo aprender a cuidar dela como se fosse uma pessoa muito querida e amada.

Recebemos exemplos semelhantes em nosso mundo ao cuidar de nossos filhos ou pais, isto é, de alguém fora de nós, mas ligado a nós por laços inquebráveis.

Um medo interior, um temor deve viver dentro de mim: serei capaz de ajudá-los e trazer-lhes o bem? Esta é a qualidade de Bina da qual tudo começa, e sobre ela, começamos a construir doação e amor.

O Criador nos dá tais exercícios dentro do nosso egoísmo para que possamos gradualmente atingir outra realidade, uma realidade altruísta, para que tenhamos exemplos e uma base a partir da qual construímos dentro de nós a qualidade de Bina, de doação.

Da Lição Diária de Cabala 22/07/10, Escritos do Rabash, “Vocês Estão Aqui Hoje, Todos Vocês”

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Pergunta: Você diz que Rabash foi o primeiro a delinear as regras para trabalhar em grupo. Baal HaSulam não as descreveu?

Resposta: Os Cabalistas não falavam muito sobre isso; eles escondiam essas coisas, considerando-as muito pessoais.

Eles simplesmente descreveram a estrutura dos mundos superiores para que, ao ler suas obras, você pudesse atrair a luz superior. Mas antes disso, como você deveria moldar a si mesmo, você e o grupo, o desejo de seguir em frente e a ascensão para uma doação maior para a qual você precisa da luz superior não foi praticamente discutido. Este é o trabalho interno de cada pessoa, seu trabalho no coração.

Portanto, antes do Rabash, a humanidade não precisava de uma explicação massiva e da implementação do trabalho em grupo. Rabash descreveu as regras de interação no grupo muito claramente, mas não divulgou seus escritos porque o tempo ainda não havia chegado.

Vemos que seu método de trabalhar em grupo é a coisa mais importante que ele fez pelo mundo. Na verdade, ele fez muito, mas esta é a coisa mais importante e mais necessária para nós. Agora mesmo, esta técnica pode ser implementada em nossa organização e em nós.

Há uma razão pela qual somos chamados pelo seu nome: Bnei Baruch. De fato, além disso, não precisamos de mais nada. Como disse Baal HaSulam, o amor aos amigos cobre absolutamente todos os nossos problemas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Comunidade Virtual, Parte 4”, 17/05/10

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Ainda temos que estabelecer uma conexão viva entre cada um de nós e o grupo. Às vezes, essa inspiração mútua surge em nossas convenções ou por alguns minutos durante as reuniões, mas esta não é a maneira certa de avançar.

Muitos dizem: “Por que não criar uma convenção permanente?” Mas você não pode passar a vida inteira em um piquenique, esse não é o tipo certo de desenvolvimento. Uma convenção onde todos se reúnem e se conectam não é sobre seguir em frente, mas sobre liberar um potencial previamente acumulado. O desejo que foi formado se manifesta neste ambiente como uma semente no solo.

No entanto, precisamos atingir um estado em que sentimos constantemente o desejo de estar conectados ao ambiente, e esse ambiente pode nos influenciar continuamente. Isso só é possível criando uma conexão virtual entre nós, onde uma pessoa pode se conectar a outras por meio de um computador ou telefone pessoal.

Esses meios de comunicação estão disponíveis para quase todos, 24 horas por dia, e por meio deles podemos proporcionar à pessoa uma simulação de sua conexão espiritual contínua conosco.

Não temos outras opções senão implementar o que os Cabalistas escreveram. Suas fontes estão abertas a todos. Portanto, de tudo o que vejo em nosso mundo, a única maneira de posicionar uma pessoa contra o grupo é tornar essa conexão possível 24 horas por dia ou em intervalos específicos — digamos, cinco vezes por dia — é pela Internet ou pelo telefone, que estão sempre conosco.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Comunidade Virtual, Parte 1”, 16/05/10

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Dizem que a inveja, a luxúria e a honra tiram uma pessoa deste mundo. Essas qualidades são intencionalmente criadas dentro de nós. E essas características aparentemente mais desagradáveis e mais desrespeitadas de repente se tornam as mais eficazes.

De repente, começo a sentir o quanto elas podem me ajudar, como a inveja pode ser positiva. Olho para meus amigos, e eles estão fazendo algo juntos, discutindo certos assuntos, e eu os invejo.

Eles podem me respeitar somente quando eu amo e dou, quando me sacrifico, quando sinto minha conexão com eles. Somente neles, somente em garantia mútua, eu encontrarei a mim mesmo e minha vida. Inesperadamente eu começo a valorizar esse estado abstrato como algo muito necessário para mim.

É isso que precisamos de alguma forma representar entre nós. Mas o grupo ainda não é capaz de fazer isso. Precisamos agir e organizar algum tipo de cena para cada amigo. Afinal, não sussurramos entre nós em um canto: “Agora vamos começar a agir com vocês dessa forma. Vamos ver como nosso experimento acaba”.

Uma, depois outra, depois uma terceira pessoa começa a trabalhar em você, deliberadamente dá o exemplo, e você começa a reagir. “O que eles querem?” Às vezes você os justifica de repente, mas na maioria das vezes você não sabe o que fazer.

É assim que a dependência completa de uma pessoa do grupo ao redor e da sociedade é revelada. Em romances, costuma-se dizer que algum herói entra em uma grande sociedade e interage facilmente com ela. Mas, na realidade, isso é muito difícil.

É por isso que precisamos criar um lugar assim. Quero dizer, um espaço virtual, um ambiente, onde poderíamos representar essa condição, a sociedade e cada um de nós como um indivíduo com desejos de prazer, inveja, honra, fama, poder, tudo o que define nosso relacionamento com a sociedade.

Mas não vejo essa sociedade em meus amigos. Por alguma razão, eles não conseguem se organizar, não conseguem me influenciar, algo não está funcionando para eles.

Mas se eu tivesse um simulador desses no meu computador, eu seria obrigado a entrar cinco vezes por dia, o que é algo que eu não posso fazer fisicamente com meus amigos. E esse simulador imporia certas demandas, caprichos e condições, ele imporia suas influências e perguntas sobre mim.

Ele me mostraria o que quer de mim, como um grupo caprichoso que exige uma certa atitude de seu amigo: “O que é mais importante para você — isto ou aquilo? Como você progrediria — desta forma ou daquela? Como você agiria em tal estado? Em qual fonte é dito que isto é assim e aquilo é de outra forma?” Ele colocaria questões que parecem completamente ilógicas. Mas, caso contrário, você não terá sucesso, o grupo exige isso de você. Você concorda ou não?

Tal simulador é necessário, mesmo que seja apenas para forçar teoricamente uma pessoa a entender o que é a propriedade de doação e o quanto é oposta a ela.

Além disso, as tarefas diárias devem necessariamente incluir ambos os estados de descida e subida, para que uma pessoa possa ver e determinar onde está e como reagiria a isso no estado oposto.

O computador reproduz as relações entre mim e o grupo, e começo a tratá-lo como um Tamagotchi. Ele me leva adiante, estou apegado a ele, estou interessado em sua opinião, sua atitude em relação a mim e sua avaliação de minhas ações.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Comunidade Virtual, Parte 2”, 16/05/10

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Pergunta: É suficiente corrigirmos a nós mesmos para corrigir o mundo inteiro?

Resposta: Não. Como há uma conexão entre todas as almas, nenhuma alma (grau) pode completar sua correção sem corrigir as partes do próximo grau. Nenhuma pessoa vive para si mesma; todo esse sistema é um sistema de doação mútua.

Portanto, é impossível para alguém se corrigir por si mesmo. Todos vivem para prover correção e realização para os outros. É impossível para uma alma que se corrige não ter uma parte que seus predecessores corrigiram para ela, e uma parte que ela mesma é obrigada a corrigir para os outros.

Sabe-se que a parte superior de cada alma, seus GE, está na parte inferior, nos AHP, da alma anterior (Partzuf) que é a parte superior para ela. E sua parte inferior, seus AHP, está dentro dos GE da alma inferior.

Portanto, nossa livre escolha é onde não estamos conectados com a alma superior e a alma inferior, ou seja, na parte intermediária de nossa alma, a parte intermediária da Sefira Tifferet.

Ali se forma um espaço livre de todas as almas, nosso livre-arbítrio, e em princípio, representa uma conexão especial em nossa alma das almas superiores e inferiores, nessa conexão elas são equivalentes e, portanto, nos proporcionam liberdade de escolha.

E fora da parte do meio da Sefira Tifferet, partes da alma não pertencem a ela: a superior se relaciona com a alma superior (o Partzuf anterior), e a inferior se relaciona com a alma inferior, com o continuador. Portanto, o cálculo é sempre feito na doação ao superior e ao inferior. E a decisão sobre essa doação é feita no meio e não há outra liberdade!

Exceto por este ponto médio criado artificialmente, chamado Klipat Noga, formado pela conexão de Bina e Malchut, o ponto da minha escolha, o resto não pertence a mim, mas ao Partzuf superior ou inferior. E eu fico no meio e tenho que decidir o tempo todo como estou conectado a eles.

Mas este ponto, tomar a decisão, é o eu – “homem”, “semelhante” ao Criador. De um lado, Malchut, e do outro lado, Bina, e portanto neste ponto há um contato especial de Bina e Malchut (as propriedades do Criador e da criação), do qual surge uma decisão livre para tornar a criação semelhante ao Criador. É chamado de “Adão” – “semelhante”.

Até que tomemos essa decisão, não somos “Homem”. Um homem começa com um, a consciência da diferença entre Bina e Malchut e dois, a conexão entre elas.

Deste ponto, ele cresce até o ponto em que pode servir aos outros com seus 613 desejos: os superiores (248 desejos) e os inferiores (365 desejos). Se você não fizer isso, você permanece apenas um ponto. E se você fizer, então você desenvolve seus GE e AHP, e eles se espalham para a alma comum: todas as almas que estão acima e abaixo de você.

Da lição de Cabalá Diária 12/09/10, Baal HaSulam “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Abrir a fechadura para o Criador com toda a dezena significa atingir a conexão mais próxima dos corações, quando todos colocam todo o seu coração nisso. Este coração comum se tornará a chave que abre a fechadura.

Cada um de nós é apenas uma parte da chave. O mecanismo da fechadura e da chave deve interagir e influenciar um ao outro para abrir a porta que o Criador está atrás.

No congresso mundial, todos que desejam se envolver no trabalho espiritual terão a oportunidade de abrir seus corações e se conectar com outros amigos do mundo inteiro para realizar isso juntos.

O temor do céu é meu medo: serei capaz de inserir a chave na fechadura para que ela corresponda a todas as formas de fechadura em todos os níveis (inanimado, vegetativo, animado, humano)? Girarei a fechadura para que todos se vejam em conformidade com o estado avançado, e a porta se abrirá.

O temor do céu é a conexão que existe entre mim e o Criador. Quanto mais eu sinto a admiração, ajusto minha chave ao formato da fechadura e a giro, mais eu me conecto com o Criador.

De acordo com as formas que crio na chave, a fechadura começa a abrir para mim com esta chave. Eu espero que os preparativos conjuntos para o congresso nos permitam nos aproximar, conectar e encontrar a forma certa da fechadura e da chave em nossa conexão, em um abraço comum, graças à ajuda e ao apoio mútuos. O estado ideal no congresso é quando absolutamente todos, sem exceção, participam do esforço comum para abrir a fechadura.

A chave é lutar pelo futuro, que todos imaginam um pouco diferente. Afinal, nem todos estão no estado certo; de alguma forma, o estado de todos está incorreto. Portanto, alguém se conecta na chave comum, quer se empurrar e virar na direção do ponto onde a fechadura se abre.

Uma pessoa sozinha não pode abrir a fechadura; precisamos unir todos os nossos desejos para conseguir isso. Um congresso oferece a oportunidade de complementar uns aos outros, reunindo todas as aspirações. Então sentiremos que há uma chave comum e, com a ajuda da oração, podemos revelá-la.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/02/25, Preparação para a Convenção “Conectando-se à Lishma”

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Para entrar no estado de Lishma (intenção pelo bem do Criador), é preciso encontrar a chave que destranca essa porta específica. É aqui que está o teste: estou no estado certo? Posso abrir essa porta ou não? Se não, é como se eu estivesse recuando, retornando ao meu estado anterior.

O teste é se toda a minha experiência acumulada até este ponto está formando a chave correta que abrirá a entrada para Lishma.

No mundo corpóreo, podemos ver claramente uma fechadura e uma chave que não pode abri-la. O mesmo se aplica aqui. Eu percebo que ainda não estou pronto para destrancar esta porta: ou não tenho medo diante dos céus, ou o formato da minha chave ainda não combina com a fechadura, o que significa que elas não se encaixam.

O Criador nos dá a Torá como chaves para portas internas, mas não temos a chave para a porta externa, o medo diante dos céus. Sob condições especiais, sob a influência de forças externas, começo a sentir que devo atingir o alinhamento correto entre a chave e a fechadura.

A chave é minha forma interna, meus amigos, minha dezena. A forma externa deve ser organizada como uma casa, para que a chave se encaixe na fechadura e possa girá-la, ou seja, para que todos os detalhes da casa e da chave se alinhem.

Juntos, os amigos constroem a forma com a qual devo me alinhar. Cada pessoa se ajusta por meio de seu próprio trabalho individual e, após esses esforços, todos nós destrancamos a fechadura juntos. Mas, fora da dezena, não há chave que possa abri-la.

À medida que me aproximo da forma correta, sinto mais precisamente o que é necessário para destrancá-la. A chave certa é quando minha aspiração se encaixa exatamente na fechadura, e nos fundimos em um desejo. Em outras palavras, busco corresponder à necessidade da fechadura e assumir uma forma que preencha completamente seu espaço vazio para que eu possa girá-la na direção exigida pelo ambiente.

Se a chave não encaixar nem um pouco, a fechadura não girará. Mas se nós, junto com os amigos, nos conectamos intimamente a todas as partes da fechadura, podemos esclarecer tudo o que for desnecessário que nos impede de inserir totalmente a chave e destrancar a fechadura.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/02/25, Preparação para a Convenção “Conectando-se à Lishma”

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Pergunta: Se eu interfiro em algum estado de um amigo e pareço impedi-lo de passar por isso, isso significa que eu mesmo terei que passar por isso em vez dele?

Resposta: A passagem de seus estados já foi mutuamente calculada. Você e seu entorno estão juntos no mesmo arnês. Você foi trazido em sua geração, em seu tempo, para um lugar específico, em condições específicas, porque é assim que o sistema espiritual no qual você existe é materializado.

No seu sistema espiritual, há eu, amigos próximos, amigos distantes, este mundo inteiro, todos os arredores, toda a natureza, o cosmos e assim por diante, e ao redor disso, há também todos os mundos espirtuais .

E tudo isso é relativo a você; você está no centro dessa influência, e não pode existir sem algo ou alguém, depende apenas da extensão. Mas, em geral, você está conectado a absolutamente todos, e quanto mais você se desenvolver, mais você começará a se sentir dependente de um número cada vez maior de várias fontes.

Você se sentirá cada vez mais preso a um imenso sistema com inúmeros parâmetros. Todos eles influenciam você, e você os influencia. Como você administra tudo isso? Somente com amor. Não há outra maneira de encontrar contato e controlar a situação, exceto através do amor, da aceitação dos outros como parte de si mesmo. Então não há problemas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Em Um Arnês”, 12/06/10

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Pergunta: Eu entendo por que a realização está escondida de nós. Mas por que nossas conexões mútuas estão escondidas?

Resposta: Porque conexão e realização são inseparáveis.

O que é a luz? Como se pode explicar o que é uma sensação? De repente, sinto certas vibrações dentro de mim em relação a alguém — ódio, amor, medo, cuidado. Essas vibrações não vêm de fora; elas nasceram dentro de mim, dentro da minha atitude em relação àquela pessoa.

Elas surgem porque eu estabeleço uma conexão especial com elas e trabalho nisso. Então, quando me uno a elas, sinto certas impressões em meus desejos, sensações e qualidades, como vibrações. E isso é chamado de luz.

A luz não vem de algum lugar externo para me envolver; ela é revelada dentro de mim, na minha atitude em relação a alguém. Ela não pode ser revelada assim; é impossível. Ela só pode ser sentida na minha conexão com outro: por exemplo, eu dou a eles uma sensação, e eles a recebem, ou vice-versa.

Uma conexão que une duas pessoas é necessária e dentro dela uma certa vibração, uma impressão é sentida, e isso é chamado de luz. Como um fio esticado de um para o outro através do qual uma corrente flui, ou um canal que nos liga.

Acontece que a luz é esse mesmo vaso que sente todos os tipos de mudanças dentro de si. A luz em si não muda, são os desejos e as impressões que eles experimentam que mudam. Mas nenhuma luz vem de fora.

É como a vibração de uma corda que cria a voz de um instrumento musical, e isso é chamado de luz. É por isso que devemos criar doação e amor dentro de nós, e então dentro desse amor e doação, sentiremos sua raiz interna chamada Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/09/11, “TES”

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