Pergunta: O que é “uma oração ao Criador?”
Resposta: Orar ao Criador significa fazer tudo com a finalidade de dar-Lhe a oportunidade de ser revelado dentro das criaturas. Isto é o que Ele deseja e a razão Dele ter criado um único desejo, ou seja, todo o universo.
Da Convenção Em Moscou, Primeiro Dia, 02/05/16, Lição 3
Pergunta: A vida de uma pessoa pode ser alongada se ela estudar a sabedoria da Cabalá e estiver particularmente preocupada em não ter tempo suficiente para atingir a perfeição espiritual em sua vida?
Resposta: Isso mostra uma absoluta falta de fé!
Em primeiro lugar, é preciso se libertar das preocupações, porque se ela está sob o controle do Criador, e além Dele não há outra força, nem outro além Dele, e Ele é bom e benevolente, não há razão para questões desse tipo sobre o que vai acontecer com ela em um minuto e se ela vai conseguir alguma coisa ou não.
A condição: “Não há outro além Dele” (Deuteronômio 04:35), o bem absoluto, impede completamente a pessoa de ter todos os tipos de perguntas egoístas. Ela é deixada com apenas uma única pergunta: como a pessoa pode se tornar sócia, ajudante, fiadora Dele para realizar a Sua vontade no mundo? Porque eu posso implementar isso, porque estou nesse mundo. Nós precisamos pedir apenas uma coisa: que o Criador dite Seus desejos a nós e que os levemos a toda a humanidade. Essa é a função de um Cabalista ou, se quiserem, um profeta.
Pergunta: Isto é, um Cabalista não pode pedir uma boa saúde para sua família e para si mesmo?
Resposta: Se isso é imperativo, ele pode pedir, mas qual é o uso se o Criador é responsável por isso?
Se o Criador fez isso para que a pessoa peça a Ele, ela vai pedir. Em outras palavras, cabe à pessoa buscar e entender por que tudo isso está acontecendo e solicitar para ser dirigida à Luz e correção.
Da Lição de Cabalá em Russo 15/05/16
A única oração correta é a oração pela sociedade, ou seja, pela dezena, enquanto o estado de uma oração por mim mesmo deve ser riscado dentro do meu “eu”
Uma pessoa que eleva uma oração por sua dezena se torna seu representante e é a primeira a ser agraciada em ser conduzida à adesão com o Criador.
É precisamente aquele que, através da sua dezena, pode apelar para o Criador, que é chamado de criação, um indivíduo, um ser humano. O resto das nove pessoas representa uma matriz através da qual ele apela ao Criador.
A aceleração do progresso espiritual se resume à ampliação da sociedade que pode se tornar mais próxima da oração. Isso significa que quando você eleva um apelo, pode tomar os maiores desejos dessa sociedade e dirigi-los à satisfação, à fusão comum. Isto pode ser conseguido através da disseminação e educação.
Da Convenção em Moscou, Primeiro Dia, 02/05/16, Lição 3
Torá, “Deuteronômio”, 7:26: Não levem coisa alguma que seja detestável para dentro de casa, se não também vocês serão separados para a destruição. Considerem-na proibida e detestem-na totalmente, pois está separada para a destruição.
“Levem para dentro de casa” significa levar para dentro de seus desejos e de seu coração. Tenham cuidado que seus erros e desejos impuros não se tornem habituais a vocês. Tentem se manter acima deles e se controlar o tempo todo.
Afinal, qual é a diferença entre uma pessoa puro e uma impura? Apenas as intenções são diferentes. Ela mata, amaldiçoa, enforca, destrói, queima e estupra, faz tudo o que podemos imaginar como os atos mais terríveis, mas faz isso apenas para o benefício dos outros.
Não está claro. Mas aqui nós queremos dizer que tudo isso é feito dentro de uma pessoa sobre seus desejos. Naturalmente, essa pessoa não pode prejudicar os outros externamente; ela não pode matar, roubar ou estuprá-los.
No entanto, deve-se dizer que há muitas ações que não prejudicam os outros, mas com as quais supostamente não se pode concordar. Ela as executa da mesma maneira em ambos os lados puros e impuros, mas não podemos descobrir isso. Portanto, a Cabalá é chamada de sabedoria oculta, porque fala de coisas que não são visíveis para os outros, das intenções de uma pessoa.
Comentário: Digamos que exista uma pessoa de aparência comum diante de nós, mas dentro dela há guerras, violência e assassinatos.
Resposta: Sim, mas não só isso. Mesmo exteriormente ela pode ser muito abrupta. O problema é que suas ações internas estão escondidas dos outros.
Pergunta: Por exemplo, você nos disse que seu professor Rabash disse uma vez para você, “eu era tudo”. E para as pessoas ao seu redor, ele parecia uma pessoa inocente. É isso o que ele tinha em mente?
Resposta: Sim. Os Cabalistas passam por absolutamente tudo dentro de si.
De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/04/16
Torá, “Deuteronômio”, 6: 4: Ouve, ó Israel: O Senhor é o nosso Deus; o Senhor é um só. Por exemplo, meu nome é Michael. Então, eu tenho que dizer, “Ouve Michael, o Senhor, teu Deus, ou seja, a força superior que controla você é uma e única. Portanto, o que você está dizendo agora é dito a você, Ele falando dentro de você. O que você está desejando no momento é Ele que deseja dentro de você. O que você está pensando sobre si mesmo e Ele, e sobre qualquer outra pessoa também é só Ele.
E onde está você? Você é esse ponto de análise que diz que tudo em você, além do próprio ponto, é o Criador.
E então o que é o seu trabalho? É se certificar de que este ponto do exame, do mesmo modo, está totalmente ligado ao Criador e você se tornará igual a Ele.
Torá, “Deuteronômio, 6:5: Amarás o Senhor, teu Deus, com todo o teu coração e com toda a tua alma e com todos os teus meios.
Todos os meus desejos, não importa o nível em que estão, como os classifiquei, e quais são as qualidades e as direções que eles têm, preciso perceber que são apenas para demonstrar amor ao próximo. E a partir do amor ao próximo chegarei ao amor pelo Criador. O Criador aqui é uma coleção de todos os meus relacionamentos com os outros.
Por isso é dito: “Amarás o Senhor, teu Deus”.
Torá , “Deuteronômio”, 6:6: E estas palavras, que eu hoje te ordeno, estarão sobre o teu coração.
Em todos os meus desejos, que são chamados de “coração”, vai claramente ser sentida a qualidade de doação e amor. São eles que vão comandar o coração.
Torá, “Deuteronômio”, 6: 7: E você deve ensiná-los a seus filhos e falar deles quando você se senta em sua casa, e quando você anda no caminho, e quando você deita-se e ao levantar-se.
Em todos os meus estados, devo constantemente reviver o Criador em mim, não esquecendo que não há ninguém mais além d’Ele, e Ele é a qualidade do amor. Devo lembrar que quando eu “deitar” e quando eu “levantar-me”, em estados ruins e bons estados, e também em estados futuros que são chamados de “filhos”. “Deitar” significa estar em um estado enfraquecido. “Subir” e “andar” significam ir para frente pelos degraus espirituais.
Pergunta: O que significa … e falar deles quando você se senta em sua casa, e quando você anda no caminho …
Resposta: “E falar deles quando você senta-se em sua casa, e quando você anda no caminho”, ou seja, no estado quando estou dentro do meu coração e no estado em que sinto que estou a sair dele. O coração da pessoa é chamado de “casa”.
“Quando você anda no caminho” é um estado quando eu mudo meus desejos o tempo todo, corrijo-os e supero-os. Eles aparecem em mim, mas eu não sou um mestre nisso. Devo, constantemente, ter apenas uma idéia, um objetivo, e uma base de existência: tudo o que acontece para mim vem do Criador.
Estou em conexão absoluta com Ele, não importa o que acontece comigo, mesmo que eu esteja em uma condição catastrófica ! Afinal de contas, tratando-se de mim, então eu vou encontrar conexão absoluta com o Criador nisso.
Torá, “Deuteronômio”, 6:8: E você os atará por um sinal na tua mão, e te serão para ornamento entre teus olhos.
Isso significa amarrar um “nó na memória” (Tefillin- filactérios) na mão esquerda que está ligada ao coração. E Tefilin na cabeça deve estar “entre os seus olhos”, de modo que as palavras permanecerão no coração e na mente.
Tudo o que se relaciona com o coração é o nível de Biná. Os olhos são o nível de Hochma. Isso significa que o Criador sempre controla seus desejos e pensamentos para que eles sejam direcionados por meio de duas luzes, Hassadim e Hochma.
Pergunta: Se eu amarrar um nó na mão e um nó entre os olhos, isso significa que eu ligo Biná e Hochma?
Resposta: Não é apenas um nó. Na forma superior há uma conexão entre o desejo e a Luz, a criatura e o Criador, na mesma. Eu quero uma conexão por isso ela vai espalhar-se agora no meu coração e na minha mente.
Torá, “Deuteronômio” 6:9: E tu deves inscrevê-los sobre os umbrais de tua casa e nas tuas portas de entrada.
Portas de entrada e umbrais são uma entrada para si mesmo e uma saída de si mesmo, quando você sair para novos desejos que ainda não estão desenvolvidos e corrigidos por você, e então você entra de volta, ou seja, coloca-os dentro de si mesmo. Em ambos os casos você deve constantemente controlar e verificar se você está cheio apenas pela Luz de doação e amor.
Você deve estar sempre com o Criador, com a Luz da correção que atua em todos os quatro níveis de desejo, Yod-Hey-Vav-Hey. Portanto, tanto na mezuzá e tefilin são quatro os chamados textos, ou seja, quatro qualidades.
A oração “Shema Israel.” – (“Ouve, ó Israel”) tornou-se a principal oração de Israel. Não há nada a não ser ela. Todas as outras orações são como se adições, expansões para vários casos especiais.
[190102]
De KabTV de “Segredos do Livro Eterno” 30/3/16
Material Relacionado: Mitzvot (Mandamentos): A Correção Dos Desejos Mantra Espiritual A Oração Como Manifestação Dos Desejos Humanos
Pergunta: “Não há outro além Dele” é a intenção mais importante em tudo o que fazemos?
Resposta: Você também deve adicionar que o Criador faz tudo e, portanto, tudo é correto e para o bem da pessoa. E você vê isso de forma incorreta, conforme a sua incompatibilidade com os atributos do Criador.
Pergunta: Eu devo pensar no por que faço tudo que faço durante o dia se quiser revelar o Criador? Qual deve ser a resposta a essa questão?
Resposta: Em primeiro lugar, nós devemos sempre perguntar: “O que eu devo fazer e para quê?” Depois eu devo decidir se executo essa ação ou não, e implementar a minha decisão.
Pergunta: A sabedoria da Cabalá se destina a todos ou apenas a uma parte especial da humanidade? Por que uma pessoa comum deve se engajar na obra do Criador?
Resposta: O Criador nos puxa especialmente, nos sacode, e nos envia todos os tipos de distúrbios e crises. Ele faz isso para que nós desejemos corrigir o nosso destino e nos voltemos a Ele pedindo ajuda. Para esse fim Ele nos envia todos os problemas.
Se não nos voltamos a Ele, mas tentamos fazer algo no âmbito da nossa vida, nos sentimos ainda pior, porque quando não nos voltamos a Ele, O forçamos a enviar uma outra parte do sofrimento, de modo que, no final, vamos nos voltar a Ele.
Da Lição de Cabalá em Russo 20/03/16
Pergunta: Que intenção deve ter uma pessoa que vive nesse mundo e estuda Cabalá quando vê objetos materiais?
Resposta: A pessoa deve viver de acordo com o princípio simples: “Não há outro além Dele”, uma força única, ou seja, o Criador.
Eu olho para todos os objetos e ocorrências externos e até mesmo para tudo o que está dentro de mim que não tem uma imagem externa, e imagino que tudo isso vem do Criador, que isso é exatamente o que Ele quer despertar em mim, e isso é exatamente o que Ele quer que eu sinta! E agora tudo depende da forma como eu trato isso. Portanto, todos os objetos materiais e todo este mundo são muito importantes para mim.
Pergunta: Eu posso passar por tudo o que me confunde, fazendo esses exercícios puramente psicológicos?
Resposta: Sim. Quando eu atribuo tudo a uma única força, abro caminho para o Criador. Através de todos os meus esforços em identificá-Lo por trás das várias influências sobre mim, por trás da multiplicidade de objetos, forças, opiniões, desejos e pensamentos, eu começo a ver e senti-Lo. Eu desejo alguma coisa, então por que Ele quer que eu a deseje? Eu penso em algo, por que Ele quer que eu pense nela dessa forma? Eu não sou ninguém. Eu sou como um mecanismo, apenas uma caixa de metal onde há alguns pensamentos e sentimentos, ou seja, um coração e uma mente, e só eu mesmo posso inspecionar: “Por que isso aparece em mim? O que quer de mim a força única, uniforme e absoluta que me controla? Por que é que essa força quer que eu sinta meu estado dessa maneira a cada momento? ”
Com base nisso, eu entro em contato total com o Criador de acordo com o meu pequeno nível. E se eu continuar a avançar neste caminho através do “não há outro além Dele”, vou definir cada vez mais o que o Criador quer de mim, o que Ele está fazendo, e que reação espera de mim.
E assim vou começar a me aproximar Dele de forma gradual, como se diz na Cabalá, “Não há nada na natureza que uma pessoa não possa conseguir através de um esforço constante”. Por isso, eu posso chegar a um estado onde vou começar a sentir, ver e entender o Criador e me comunicar com Ele, como um amigo próximo. E tudo isso é apenas graças à dica de que não há outro além Dele por trás de tudo o que me rodeia.
As várias ocultações do Criador são exercícios onde Ele me dá a oportunidade de reconhecê-Lo por trás de todas as perturbações. A minha tarefa é a de nunca me separar desse pensamento e não esquecer que tudo vem Dele em qualquer circunstância.
Isso não é simples. E aqui eu posso obter ajuda apenas a partir da sociedade de pessoas que pensam da mesma maneira que eu, e nosso esforço é a céu aberto para que nos influenciemos mutuamente.
Se criarmos um grupo com milhões de pessoas sintonizadas dessa maneira e dispostas a revelar o Criador, vamos “lavar” o mundo inteiro com isso e tudo se tornará simples e claro.
De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 09/03/16
Pergunta: É possível elevar uma oração e atrair a Luz se não sinto qualquer desespero ou sofrimento?
Resposta: Como é possível orar, se você não sente qualquer tipo de sofrimento? Como você pode pedir se não tem qualquer necessidade? A oração é a revelação do desejo. Se eu não tenho desejo, também não há oração.
Pergunta: Eu só posso orar a partir do meu próprio desejo (Hissaron). Como posso orar a partir da dezena?
Resposta: Não há como. Claro, você pode murmurar alguma coisa, mas isso não influencia nada. Se você não existe em uma dezena, você não pode se anular. Você não pode se tornar semelhante ao Criador de forma alguma.
Você não pode orar a partir de uma dezena, sem um desejo comum. Só em conjunto com os amigos quando vocês se unem em um todo, vocês podem formar uma intenção comum, que é chamada de oração.
Congresso de Moscou, Lição 3, 02/05/16
Pergunta: Eu valorizo o que está escrito nas fontes e no livro de orações porque você disse que eles foram escritos pelos Cabalistas, membros do Grande Knesset, mas eu imagino o que é dito lá na forma mais corpórea. Como eu devo me voltar ao Criador? Devo orar a Ele se não senti-Lo?
Resposta: Nós não sentimos o Criador, de modo que, sem termos escolha, O imaginamos em diferentes imagens corporais. Se quisermos alcançá-Lo ou pelo menos imaginar a quem nos voltamos corretamente para que possamos realmente nos voltar a Ele, temos que compreender quem Ele é, ou seja, atingir gradualmente Seus atributos.
A necessidade de um homem de revelar o Criador vem deste mundo, a partir do qual nós gradualmente começamos a descrevê-lo corretamente na medida em que podemos adquirir o atributo de doação, ou seja, na medida em que começamos a nos assemelhar ao Criador de acordo com a regra “do amor da criatura começa o amor do Criador”.
Se fizermos isso de outra maneira, não vamos nos voltar ao Criador, mas a Sua oposição, ao nosso ego, ao Faraó. Quando nos voltamos a ele pedimos por satisfações corporais, não para adquirir o atributo de amor e doação. Essa é a razão do Baal HaSulam dizer que primeiro temos que imaginar o Criador e, em seguida, orar a Ele.
Só se os nossos esforços são destinados à conexão com amigos, que estimula e evoca a influência da Luz Circundante (Ohr Makif), a Luz da Torá que reforma, à fonte, ao atributo de amor e doação, é que a imagem do Criador se revela na pessoa. Ela é revelada como a única força superior semelhante à maneira como a imagem dos pais é formada em uma criança pequena como algo que é pleno, seguro, protetor, a fonte de si mesma e do mundo inteiro.
Uma pessoa que começa a estudar a sabedoria da Cabalá se afasta do ponto de vista religioso do Criador se essa for a forma como ela foi criada, e parece deixar o caminho religioso. Após a correção do primeiro nível do ego, corrigindo-se em um grupo de amigos que tentam se aproximar uns dos outros, cumprindo as instruções dos Cabalistas na conexão entre os amigos do grupo, atraindo a Luz que Corrige, a Luz Circundante (Ohr Makif), pelas tentativas de se aproximar dos amigos, ela se aproxima de cumprir a regra principal na Torá, “ama teu amigo como a ti mesmo”. É somente sob a influência da Luz Circundante (Ohr Makif), que salva e corrige a pessoa, que um estudante começa a sentir a presença do Criador no mundo. Assim, os nossos patriarcas avançaram em sua realização do Criador na medida em que se assemelharam a Ele.
Depois veio o período dos filhos, quando o sentimento do Criador através da união no grupo tornou-se mais real. Um desejo de se voltar a Ele aparece e é sentido como a fonte da vida e de todos os atributos e ações de uma pessoa. A pessoa se torna totalmente focada na conexão com o Criador porque sente que o Criador gere todos os seus pensamentos, desejos e ações.
Assim, a única coisa que resta a pessoa fazer é pedir ao Criador pela capacidade de fazer a escolha certa em seus pensamentos, desejos e ações, porque é como se ela quisesse ultrapassar o Criador em sua ânsia em se assemelhar a Ele. O período da correção da natureza de uma pessoa é chamado de período dos filhos e é dito, “Meus filhos Me derrotaram”, o que significa que os filhos derrotaram o Criador em seu anseio de se assemelhar a Ele.