O Povo De Israel Antes Da Construção Do Templo

Pergunta: Depois de sair do Egito e receber a Torá no Monte Sinai, o povo de Israel com sua nova unidade conquistou a terra de Canaã e a transformou na terra de Israel. “Eretz Israel” significa o desejo de ser como o Criador.

Todo esse tempo, o desenvolvimento e a implementação da metodologia de Moisés continuaram. Eu me pergunto o que as pessoas faziam antes da construção do templo? Afinal, não havia estudo da Torá e dos mandamentos. Foi introduzido muito mais tarde.

Resposta: Não havia estudo porque as pessoas faziam isso na prática. O significado de sua vida era estar constantemente aumentando a comunicação uns com os outros e revelar o Criador em sua unidade.

Eles sentiam essa metodologia, aplicavam e implementavam muito claramente entre si mais ou menos. Embora, em princípio, esse fosse o motivo da guerra.

Comentário: O famoso historiador Josephus Flavius ​​escreve: “É impossível descrever as diferenças nos costumes e leis de muitas formas de regra que a humanidade havia desenvolvido. A maioria poderia ser incluída nos três tipos a seguir: monarquia, oligarquia e democracia. E nosso legislador (Moisés), abandonando todos os itens acima, criou a chamada teocracia”.

Teocracia é quando um líder espiritual e governamental é representado em uma pessoa.

Minha Resposta: A espiritualidade governa o povo.

Comentário: O Estado formado pelos judeus existiu por cerca de 200 anos sem um exército regular e sem um aparato administrativo centralizado. Mentores espirituais da tribo de Levi eram privados de lotes e viviam em 48 cidades que pertenciam a outras tribos. Eles apenas ensinavam as pessoas.

Todas as pessoas eram alfabetizadas, sem exceção. Além disso, as crianças aprendiam a ler e escrever aos três anos de idade.

Além disso, os judeus são as pessoas que não precisam de um rei. O primeiro rei Saul veio após a morte de Moisés, quando começou uma guerra com os vizinhos. Antes disso, o povo vivia sem um rei.

Minha Resposta: A comunicação espiritual era suficiente para que eles existissem.

Além disso, eles apoiavam os Cohens e Levitas, ou seja, todos aqueles que os ensinavam e os apoiavam espiritualmente. Afinal, a primeira autoridade baseava-se na governança superior.

Comentário: Outro fato interessante é que um rei judeu pode estar sujeito à punição corporal por várias ofensas. Se, por exemplo, ele se permitisse levar mais cavalos ou dinheiro, poderia ser punido.

Minha Resposta: Sim. O governo espiritual superior estava acima do rei.

Comentário: Além disso, havia uma atitude especial em relação aos fracos, frágeis, mulheres e escravos. Acreditava-se que, se você tivesse um travesseiro, deveria entregá-lo a um escravo.

Minha Resposta: Isto é, as relações entre as pessoas exigiam que elas buscassem maior compreensão, interação, interconexão e maior interdependência positiva.

De KabTV, “Análise do Sistema do Desenvolvimento do Povo de Israel” , 01/07/19

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O Bezerro De Ouro – Símbolo Do Egoísmo

Pergunta: Assim que o povo de Israel recebeu o método de conexão no Monte Sinai, a separação entre o povo começou novamente: o bezerro de ouro, a insurreição de Corá, as reclamações do povo, os espiões e assim por diante.

O que significa o bezerro de ouro?

Resposta: O bezerro de ouro é todo o egoísmo que as pessoas levaram do Egito. Elas não podem fugir dele, ele está sempre com elas. Às vezes elas se elevam acima, às vezes não.

Assim, o bezerro de ouro é o símbolo do egoísmo que as leva de volta aos mesmos estados. Não se trata de geografia, apesar de quererem voltar ao Egito, mas de sentimentos, em que nível de comunicação elas querem existir.

Afinal, falamos da sociedade. Portanto, o desejo de retornar ao estado em que estão separadas entre si é o culto ao bezerro de ouro, isto é, ao seu egoísmo.

De KabTV, “Análise do Sistema de Desenvolvimento do Povo de Israel”, 01/07/19

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Diferença Entre O Método De Moisés E O Método De Abraão

Pergunta: Que tipo de meios havia no método de Abraão e no método de Moisés que tirava as pessoas do egoísmo?

Resposta: Moisés tinha meios muito simples. De baixo, tudo depende do desejo do povo de conexão, de garantia mútua (Arvut). Na medida em que aspiram a isso, eles recebem a força superior que os conecta.

Pergunta: Isto é, a principal condição é a lei da garantia mútua. No Talmude babilônico está escrito: “Se você aceita a lei da garantia, isso é bom. Caso contrário, aqui será o seu local de enterro. Isso significa que a natureza ou o Criador exigem forçosamente esse cumprimento?

Resposta: Não há mais nada na natureza. É tudo muito simples; existe uma lei: conectar a humanidade. No caso de que, ao longo desse caminho, de repente ocorram alguns tipos de interferência das pessoas, a então natureza, como sempre, as destrói. Ela nos unirá pela força.

De KabTV, “Análise do Sistema do Desenvolvimento do Povo de Israel”, 01/07/19

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A Fundação Do Povo De Israel

Pergunta: Durante o Primeiro Templo, o povo judeu alcançou seu ponto de união. Como resultado, o Templo foi construído, um símbolo da união de todas as 12 tribos. Um declínio espiritual então começou, que implicou na separação do povo. Ele durou cerca de 16 anos e terminou com a destruição do Templo e o exílio babilônico.

Baal HaSulam, em seu artigo, “Exílio e Redenção”, escreve sobre esse período: “E porque eles não o fariam, mas desejavam incluir seu egoísmo estreito, ou seja, Lo Lishma, isso desenvolveu a ruína do Primeiro Templo, uma vez que eles desejavam exaltar riqueza e poder acima da justiça, como outras nações”.

Mas porque a Torá o proíbe, eles negaram a Torá e a profecia e adotaram as maneiras dos vizinhos para que pudessem desfrutar a vida tanto quanto o egoísmo exigia deles. E porque eles fizeram isso, os poderes da nação se desintegraram: alguns seguiram os reis e os oficiais egoístas, e alguns seguiram os profetas. E essa separação continuou até a ruína.

De que tipo de justiça estamos falando?

Resposta: Nesse caso, o conceito de justiça refere-se ao povo judeu, pois segue desde o seu próprio fundamento: por que e como foi criado.

O fato é que eles se reuniram em várias pequenas nações que habitavam a Babilônia durante o tempo de Abraão e foram criados com a condição de “amar ao próximo” e “o amor cobre todas as transgressões”.

Portanto, se eles aderem a essa regra, eles existem como povo, e se tomam outras condições como base para sua existência, então, do ponto de vista das forças que agem sobre eles, eles não são mais um povo.

Outras forças influenciam o resto das nações, uma vez que cada nação é afetada por sua própria força, o chamado “anjo da guarda”. Em outras palavras, o poder comum que existe na humanidade age seletivamente sobre cada grupo de 70 nações do mundo.

O povo de Israel não lhes pertence porque é uma assembleia de seus representantes. O povo judeu é muito diferente e oposto um ao outro. Se eles se reúnem para coexistir corretamente sobre seu egoísmo, são viáveis. Mas se essa regra for violada e eles pararem de se apressar para se unir a todos os seus problemas, se tornarão um povo disperso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 08/07/19

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O Método Recebido No Monte Sinai

Pergunta: O método que o povo de Israel recebeu aos pés do Monte Sinai foi dado a eles com a condição de que se tornassem “como um homem com um coração”. O que é isso?

Resposta: A condição “como um homem com um coração” significa estar em nossa conexão o mais semelhante possível a uma força superior comum e unificada e sentir que somos incapazes de fazer isso sozinhos. Quando investimos uma certa quantidade de esforço na conexão, desenvolvemos um forte desejo de nos tornarmos semelhantes a essa força.

Tal aspiração a um estado em que juntos queremos nos tornar um todo comum desperta a luz superior. A luz superior afeta a pessoa ou pessoas que a despertaram e realiza certas ações espirituais sobre elas; isto é, lhes dá força para se conectar, para se elevarem acima do egoísmo.

Pergunta: O que havia de novo neste método que Abraão não possuía?

Resposta: Primeiro, o egoísmo mudou. Se o egoísmo é maior, não em quantidade, mas em qualidade, é claro que é necessário um método diferente e outras ações.

O novo egoísmo exige novos meios para se elevar acima dele, começar a trabalhar com ele e se conectar precisamente por causa dele, apesar do fato de separar as pessoas.

Portanto, esse método é chamado “o método de conexão”. A força que precisamos aplicar para conectar é chamada de “a luz superior” ou “a Torá”.

De KabTV , “Fundamentos de Cabalá”, 01/07/19

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Método De Conexão: Antes E Depois Do Exílio Egípcio

Pergunta: Qual é a diferença entre o método de Abraão e o método que o povo de Israel recebeu quando saiu do Egito?

Resposta: Trata-se da conexão.

Abraão também chamou as pessoas à unidade. Mas naqueles dias na Babilônia, não havia ódio particular, ninguém se matava. De repente, os babilônios simplesmente deixaram de se entender, o que os levou a uma rejeição mútua insuperável. Era necessário, de alguma maneira, suavizar, para superar essa rejeição. Como está escrito, “o amor cobrirá todos os crimes”. Em princípio, era possível para eles.

No Egito, no entanto, os egos das pessoas cresceram tanto que a inclinação para matar foi revelada neles. Eles não apenas discordaram entre si, mas estavam prontos para destruir quem estava contra eles. Portanto, eles não podiam permanecer no egoísmo porque ele os ameaçava com o que é chamado de “pragas egípcias”. Era necessário sair e subir acima dele, o que em geral eles fizeram.

Eles se elevaram acima de sua separação e, para se conectarem em um novo nível, receberam o método chamado “a Torá”.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/07/19

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Nova Vida # 1198 – A Bolha Israelense
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Yael Leshed-Harel

Os israelenses vivem em uma bolha porque não sentimos a realidade como ela é. Somos orgulhosos e egocêntricos. Temos um ego forte e gostamos de desprezar todos os outros. No entanto, imaginamos um quadro que gostamos em nossas mentes e nos percebemos de maneira diferente da maneira como os outros nos percebem. Somente problemas podem nos tirar dessa bolha, conectar-nos e ajudar-nos a realizar nosso destino. Por natureza, os judeus são diferentes, pois temos uma tendência para a conexão e o amor aos outros. Somos odiados porque não estamos mostrando aos outros como alcançar correção, perfeição e conexão. Se nos conectarmos, revelaremos a força superior e toda bondade para a humanidade.

De KabTV, “Nova Vida # 1198 – A Bolha Israelense”

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Período Babilônico De Desenvolvimento Do Egoísmo

Na Babilônia antiga, as pessoas viviam em harmonia umas com as outras, trabalhavam e desfrutavam a vida. De repente, seu egoísmo começou a agir, de modo que elas começaram a invejar, roubar, matar, subjugar e competir entre si. Como resultado do crescimento do egoísmo, elas começaram a se odiar tanto que nem sabiam o que fazer a seguir.

Abraão, como professor espiritual dos babilônios, investigou esse fenômeno e descobriu o que estava errado. Ele acreditava que era necessário transformar as pessoas, mudá-las porque seu papel como sacerdote era educá-las.

Ele propagou esse método em seus discursos e o espalhou entre os habitantes da Babilônia. No entanto, as pessoas discordavam dele porque ninguém queria mudar a si mesmo, todo mundo queria o que queria. Ninguém queria fazer o que não gostava. Abraão começou a sentir que não apenas a população da Babilônia estava contra ele, mas também o próprio rei Nimrod, o monarca babilônico.

Em princípio, Ninrod não era um rei severo. Naquela época, o sistema de dormitórios comunais floresceu. No entanto, quando houve uma explosão de egoísmo na Babilônia, foi necessária uma força diferente, uma mão mais dura. Ninrod se tornou o primeiro rei em quem o desejo de governar completamente foi despertado.

Comentário: Além disso, na Babilônia Antiga, as pessoas tinham um idioma; elas se entendiam e eram como uma família. No entanto, após a onda de egoísmo, uma forte separação começou a aparecer entre elas.

Minha Resposta: Em princípio, o egoísmo vinha se desenvolvendo desde a época de Adão. No entanto, naquela época ele era individual, e na Babilônia tornou-se público.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/07/19

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O Egoísmo Como Destruidor Da Sociedade

Pergunta: O grande Cabalista Ramchal (Rav Moshe Chaim Lozzatto) escreveu: “Não existe outra criação que possa prejudicar como o homem. Ele pode pecar e se rebelar, e a inclinação do coração de um homem é má desde a juventude, o que não acontece com nenhuma outra criatura (Daat Tevunot, 154, 165)”.

Isso fala do crescimento do egoísmo. Qual é essa qualidade que foi revelada mesmo naqueles tempos?

Resposta: Geralmente, o desejo de desfrutar, de ser preenchido, de prover a si próprio se manifesta nas pessoas. É como nos animais, apenas de uma forma mais expandida.

Mas se os animais têm rejeição mútua para garantir a segurança e o desejo de suprir as necessidades, esse é o desejo instintivo deles; uma pessoa não tem limite para seu enorme desejo egoísta de absorver tudo, capturar e subjugar.

Mesmo que uma pessoa não precise disso, a qualidade da inveja não a liberta no curso de seu desenvolvimento do desejo de absorver tudo, de pegar tudo e adicioná-lo a si mesma. Esse é o egoísmo terreno. Existem manifestações mais elevadas, mas esse egoísmo terrestre existe em todos.

Portanto, o egoísmo humano não é tão instintivo quanto o dos animais que os movem para que se mantenham em um estado normal e natural. O egoísmo da pessoa a leva a fazer tudo, e quer suprimir e subjugar tudo.

Não chamamos os desejos dos animais de “egoísmo” porque eles matam e comem sua própria espécie somente quando estão com fome. Em uma pessoa, no entanto, isso se manifesta além de todas as suas necessidades animalescas.

De uma geração para a outra, o egoísmo humano cresce diferentemente do dos animais. Portanto, chega-se a um estado em que não é mais possível fazer nada com o ego, que começa a destruir as conexões entre as pessoas na sociedade e até nas famílias. O egoísmo se torna cruel, não um mecanismo que nos move adiante, mas um destruidor, como era inicialmente na antiga Babilônia.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 01/07/19

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O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “O Navio Com Coronavírus É Uma Lição Sobre A Necessidade De Responsabilidade Mútua Em Israel“

Três dos 15 israelenses a bordo do cruzeiro Diamond Princess em quarentena foram diagnosticados com o coronavírus e hospitalizados no Japão, enquanto vários esforços estão em andamento para evacuar os outros que moram em Israel.

A ajuda que eles exigiram de Israel durante sua crise e situação levanta questões sobre o tipo de apoio que o Estado de Israel deve fornecer a seus cidadãos quando se depararem com certos problemas extremos no exterior.

Embora seja habitual que o Estado se preocupe com o bem-estar de seus cidadãos no exterior, experiências difíceis demonstram que os procedimentos de intervenção podem ser organizados de uma maneira muito mais benéfica, tanto para os cidadãos quanto para o país em geral.

Eu apoio completamente a responsabilidade do Estado em relação aos cidadãos de Israel, desde que ele tenha a infraestrutura necessária de responsabilidade mútua entre os próprios cidadãos e uma organização governamental oficialmente reconhecida que esteja envolvida em lidar com esses assuntos.

Essa instituição poderia ser chamada de “Escritório de Responsabilidade Mútua”.

Em nome do Estado, o Escritório de Responsabilidade Mútua seria responsável por resgatar todos os cidadãos de Israel e de todo o mundo em circunstâncias desesperadoras e encontrar soluções para a variedade de problemas que surgirem. Todo pedido de ajuda seria satisfeito pela força de uma atmosfera social potente, orquestrada pelo trabalho deste escritório, para gerar uma conexão positiva entre todos os cidadãos.

Atualmente, não existe um órgão oficial em Israel que lide principalmente com conexões sociais positivas e desenvolva responsabilidade mútua entre os cidadãos da nação.

Na maioria das vezes, os cidadãos israelenses hoje negligenciam seu relacionamento com o Estado, sentindo que não devem nada a ele – esquivando-se dos pagamentos sempre que possível e fugindo para uma terra distante, se houver uma oportunidade. A atmosfera geral é uma sociedade de indivíduos, cada um tentando não ser otário, em um esforço comum para dominar os outros e o Estado, sempre que possível. Em outras palavras, a única preocupação de cada pessoa é por si mesma e como usar os outros para permanecer um passo à frente.

Precisamos perceber como sociedade que essa atmosfera nos sufoca.

Tivemos exemplos altamente divulgados de um soldado sendo pego atrás das linhas inimigas e uma jovem sendo presa no exterior depois de ser pega com maconha. Nos dois casos, os pais tiveram que gritar alto e por muito tempo na mídia até conseguirem apoio suficiente para alcançar seu sucesso.

No entanto, essas são histórias de sucesso isoladas.

A responsabilidade mútua deve se tornar um modo de vida para todos, uma preocupação constante pelos outros, e não apenas um abraço apressado e aberto quando a necessidade de alguém de repente chama nossa atenção.

A responsabilidade mútua é uma sensação compartilhada de proximidade, onde nos sentimos comprometidos e pertencendo um ao outro – vizinhos, colegas e pessoas nas ruas – exatamente como nos sentimos em relação à nossa própria família. Estou falando de responsabilidade para com todas as pessoas, sociedade e Estado. Está escrito em nossas fontes que: “Ame seu próximo como a si mesmo – é uma grande regra na Torá”. Esta é a lei que deve estar na base da nossa sociedade.

Como sugerido por seu nome, “O Escritório de Responsabilidade Mútua”, esta instituição não apenas dá às pessoas quando elas precisam, mas também exige das pessoas quando elas são capazes de contribuir.

Os membros dessa estrutura social precisariam pagar suas dívidas para sustentá-la. Portanto, exigiria contribuições financeiras, voluntários e uma atmosfera geral de doações, onde e como uma pessoa pudesse.

O Escritório de Responsabilidade Mútua funcionaria quase como uma instituição educacional cujo dever é fazer com que todos sintamos que somos uma grande família. Qualquer pessoa que contribua dentro dessa estrutura também merece receber ajuda sempre que necessário.

Não basta esperar que, pagando nossos impostos e contribuindo com o serviço militar, tenhamos o direito de receber ajuda do Estado se estivermos com problemas. A responsabilidade mútua exige aprendizado regular e contribuição com o objetivo de construir uma rede calorosa da qualidade dos relacionamentos que se assemelham à maneira constante e amorosa da mãe em relação aos filhos.

Uma vez que estabeleçamos tal organização em Israel e forneçamos um exemplo de uma sociedade bem ajustada operando segundo o princípio da responsabilidade mútua, um efeito em cascata espalharia uma forma única de conexão com o resto do mundo.

Categoria: Israel, Novas Publicações, Saúde por souzapin - Comentários desativados em Navio Com Coronavírus É Uma Lição Sobre A Necessidade De Responsabilidade Mútua Em Israel (Times Of Israel)