É extraordinariamente difícil descrever o mundo espiritual com nossas palavras terrenas e imaginá-lo dentro de uma mente terrena. Em essência, é completamente impossível, porque estamos falando de uma natureza totalmente diferente. Mas vamos tentar.

Devemos nos desapegar de tudo o que vemos, sentimos e compreendemos atualmente, e imaginar que o prazer surge da doação e que esse é o único prazer possível. Ele é sentido apenas em atos de doação, no Criador.

O Criador desejava criar uma obra que valorizasse profundamente o Seu estado. Portanto, criou a criação com o desejo de desfrutar e implantou nela o menor prazer de todos os prazeres possíveis: uma faísca, uma “vela tênue”.

Essa é uma sensação enganosa, pois, na verdade, é impossível sentir prazer dentro do desejo egoísta. Essa centelha existe apenas para manter a vida, para que ela possa, de alguma forma, existir. É por meio dessa minúscula centelha que todo o nosso mundo vive.

Mas o verdadeiro prazer só é possível através de atos de doação; esta é uma lei da natureza. Contudo, para nos tornarmos capazes de apreciar essa qualidade, a sublime doação, começamos, a partir do ponto negro da criação, a construir enormes vasos de recepção, como silhuetas negras sobre um fundo branco.

Descobrimos que construímos o início maligno e egoísta a partir de um único ponto negro minúsculo chamado “a ponta da letra ‘Yod‘”. Quando trabalhamos nesse ponto negro, tentando com todas as nossas forças direcioná-lo para atos de doação, precisamente por causa disso ele cresce na direção oposta, na forma de recepção.

Revelamos, nesta ponta da letra “Yod”, todas as outras letras, todas as qualidades, tudo o que existe, porque neste ponto negro nos tornamos completamente opostos ao Criador. Portanto, quanto mais tentamos nos assemelhar à luz, mais nos convencemos do quanto somos opostos a ela, revelando cada vez mais detalhes. É assim que inscrevemos todas as letras, nas quais estão contidas todas as qualidades, Partzufim espirituais, mundos e todas as conexões existentes.

E o principal é que, em cada estado, construímos a combinação da linha direita com a linha esquerda, ou seja, com aqueles desejos que revelamos graças aos nossos esforços para alcançar a doação. Quanto mais nos esforçávamos para dar, mais revelávamos nosso egoísmo, a linha esquerda. Mas, apesar disso, ainda tentávamos comparar esses desejos egoístas que revelamos em nós mesmos à doação; isto é, tentávamos transferi-los para a linha direita.

Ao fazermos isso, atraímos para nós a luz que retorna à fonte para que ela atue sobre aquelas letras negras que são reveladas dentro de nós, dando-lhes uma forma mais clara e revelando todos os componentes da interação entre a luz e o desejo, todo o TANTA (Taamim–Nekudot–Tagin–Otiyot).

Assim, movendo-nos de baixo para cima, de um ponto que esboça os contornos das letras e, dentro delas, o TANTA completo — todas as sensações desde a entrada da luz no vaso até sua saída —, alcançamos, por fim, a luz que se revela nos desejos. Avançamos na direção inversa, de baixo para cima.

Quando os mundos descem de cima para baixo, tudo acontece na sequência inversa: primeiro ocorre a impressionante unificação (Zivug deHakaa) na cabeça do Partzuf, depois o TANTA, a entrada da luz no vaso e sua saída, e no último estágio as letras (Otiot) são formadas, e finalmente, chegamos ao ponto negro que fica em sua base.

Exatamente da mesma forma construímos nosso caminho de baixo para cima, só que ao contrário. Ao revelar na linha direita até que ponto somos capazes de nos assemelhar à luz, estabelecemos, assim, o equilíbrio entre a matéria que está dentro das letras, sua espessura, e a luz que está fora das letras, ao redor delas.

Os contornos pretos das letras que finalmente vemos contra o fundo de luz branca representam a linha do meio à qual chegamos.

Na linha do meio, duas formas de oração se unem. Por um lado, a “oração geral”, um pedido em nome de muitos. Por outro lado, é através dessa oração geral que todos nos integramos em Malchut e esclarecemos o objetivo comum como uma só pessoa. Na medida em que formos capazes de combinar esses dois componentes, essa oração também entrará na linha do meio.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/10/12, Rabash, “A Importância de uma Oração de Muitos”

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