Quando uma pessoa sente um certo peso no trabalho, a Sitra Achra chega e começa a brincar com ela, desviando-a do caminho para que não saiba se deve se voltar ao Criador ou não. Na verdade, vale a pena se voltar a Ele em todos os estados.

Mas se o pedido não é genuíno, por que eu preciso me voltar ao Criador? Estou simplesmente clamando para que o Criador faça o trabalho por mim? Se eu não sinto necessidade de Sua ajuda, mas ainda choro e peço, esse apelo não vem do fundo do meu coração. O que devo fazer?

Baal HaSulam diz que não há estado melhor na vida de uma pessoa do que no momento em que ela sente desespero de suas próprias forças. Ela sente que tentou de tudo, e que nada pode ajudá-la. Tal pessoa é verdadeiramente digna de elevar sua oração ao Criador, e somente tal oração receberá uma resposta de cima.

Quando vem o desespero das minhas próprias forças? Pode-se tentar todos os tipos de coisas, fazendo esforços por 20 ou 30 anos, e quem sabe quando vai acabar e se alguma vez termina ou não?

Talvez não seja uma questão de quantidade, mas de qualidade. Não importa quantos anos se passaram, mas sim como você os gastou. O que importa é a sua atitude em relação à sua situação. Uma pessoa pode exercer apenas uma pequena quantidade de esforço, mas é suficiente voltar-se ao Criador com um verdadeiro apelo, sem dúvida que apenas o Criador pode ajudá-la e ela não pode fazer isso sozinha.

Como se pode resolver isto? No final do artigo “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”, Rabash dá uma resposta simples que uma pessoa precisa ver esses estados em um estágio mais profundo. Então ela reconhecerá que o Criador lhes dá esse estado. Depois disso, ela descobrirá que deve se voltar ao Criador para obter ajuda sem demora.

Isto é muito importante. Todos os esforços que uma pessoa faz por si mesma sem se voltar ao Criador, são todos vazios. Eles não têm significado espiritual, independentemente de quanto esforço foi investido neles. Tais ações simplesmente não contam. Uma pessoa nem precisa realizá-la, pois é apenas uma perda de tempo e energia.

Eu só tenho que descobrir que cada estado que passa vem do Criador para que eu me volte a Ele. Se há algum atraso entre o sentimento do meu estado e voltar-me ao Criador como resultado desse estado, isso já é a Sitra Achra (o outro lado ou força impura). É aí que a confusão e a desorientação ocorrem e onde pensamentos e cálculos estranhos começam a surgir quando tento resolver uma situação difícil por mim mesmo.

Este ponto é muito importante; é como a fundação. É muito difícil ter um controle sobre esse ponto sem a pressão e influência do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Nós vemos o trabalho espiritual como um meio para alcançar um objetivo. O objetivo é descrito como bom, belo e agradável. O objetivo é a vida eterna e o descanso (repouso) eterno.

Tudo escrito pelos Cabalistas é destinado a pessoas preguiçosas? “Trabalha agora, e depois, graças a Deus, você vai descansar”? Não há fim para as interpretações sobre este tema.

Tenho mesmo de morrer para atingir o objetivo? O que exatamente devo alcançar para descansar? É como na brincadeira: um homem está deitado debaixo de uma árvore, e lhe dizem: “Vai trabalhar”.

“Para quê?”

“Você vai ganhar muito dinheiro e vai descansar, deitado debaixo da árvore!”

E ele responde: “Mas eu já estou deitado debaixo da árvore!”

É o mesmo aqui: O que significa que agora eu devo trabalhar e depois eu vou descansar, o descanso virá mais tarde? Afinal, dizem que o descanso é o objetivo da criação.

Estudamos que a realidade é imutável. A luz superior está em repouso (descanso) absoluto dentro de Seu Kli. Este estado está preparado desde o início, e já estamos nele, embora por enquanto esteja escondido de nós.

Baal HaSulam traz muitos exemplos disso. Por exemplo, a história sobre o filho de um homem rico que se senta no porão até que ele cresce e entende onde está, ou sobre pessoas correndo para o palácio do rei para alcançá-lo. No entanto, em última análise, como é dito: “E você comerá o que há muito tempo foi armazenado”; ou seja, já estamos neste estado, mas devemos preparar os Kelim (vasos) para senti-lo.

A preparação dos vasos é chamada de aplicação de esforço ou trabalho. Depois que uma pessoa preparou seus Kelim, ela atinge a equivalência de forma com a luz: a luz está em repouso absoluto, e a pessoa também chega a este estado. Esta é uma explicação parcial do objetivo ser chamado de descanso.

Da Lição Diária de Cabalá 05/05/26, Rabash, “O que, ‘Tudo o que vem para ser uma oferta queimada é masculino’, significa na obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 172

Qual é o significado de “O bem e o deleite que o Criador desejava doar a seus seres criados”?

Isso se refere ao nível do Criador. Não há nenhum bem e deleite além do próprio Criador, isto é, Seu estado e grau. É isso que o Criador queria que o ser criado alcançasse. Qualquer coisa menos do que isso não pode ser chamado de “fazer o bem aos Seus seres criados”. Qualquer coisa a menos seria simplesmente misericórdia para com o ser criado. Isso ocorre porque “o Bem” é o próprio Criador, a quem chamamos de “o Bom que faz o bem”, e Ele quer que cheguemos a essa bondade.

Precisamos alcançar o estado do Criador, que é certamente mais do que meramente receber Dele ou senti-Lo. Significa realmente chegar ao Seu estado.

Isto é o que se entende por equivalência de forma, que se chama “adesão” (Dvekut). “Por Suas ações O conhecemos” significa que reconhecemos Suas ações, nos tornamos iguais a elas e, ao fazê-lo, existimos no mesmo nível, no mesmo grau. Quando completamos este estado, não é que recebemos Dele, mas nos tornamos como Zeir Anpin e Nukva (ZON), que existem em um acoplamento incessante (Zivug de lo Pasik) em igual estatura, e então não há deficiência do ser criado em relação ao grau do Criador. Isso é chamado de “o Bom que faz o bem”.

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O que se entende por repouso (descanso) quando falamos em repouso? ​​Talvez não seja nada parecido com o que eu entendo por essa palavra hoje em dia. Em relação a quê é repouso ou não repouso? ​​Lembro-me de quando eu era criança e corria atrás de uma bola o tempo todo, e todos gritavam para mim: “Senta, descansa um pouco!”

Mas não sentia que sentar e parar fosse repouso. Pelo contrário, para mim era um grande esforço. Correr atrás da bola era prazeroso e confortável.

Como, então, podemos medir e determinar o que é repouso, tranquilidade, e o que é esforço e trabalho? Essa medição é feita em relação aos Kelim. Se o Kli sente tensão e uma discrepância entre o desejado e o real, ou seja, entre o que deveria ser e onde o Kli de fato se encontra, isso significa que o Kli não está em estado de repouso. Pois a diferença que ele sente o impulsiona em direção ao “movimento” espiritual, e isso significa automaticamente que o Kli não está em repouso.

E um Kli que atingiu a equivalência de qualidades com o objetivo não sente diferença alguma em relação a ele e, portanto, pode até mesmo “em pleno voo”, como uma criança correndo atrás de uma bola, sentir-se em repouso.

O princípio da relatividade também aborda isso. Não importa a velocidade com que você se move, mas sim que você não esteja acelerando nem desacelerando. Ou seja, não há falta “atrás” nem falta “à frente” de você; você está em equilíbrio no estado em que se encontra. E isso é sentido como repouso.

Como se chega a isso? Por meio da equivalência da forma (qualidades) com o ambiente, com a luz em que existimos. Como se pode chegar à equivalência das qualidades com a luz?

Baal HaSulam diz que para isso existem a Torá escrita e a Torá oral. Por meio de uma delas, adquirimos a intenção de doar, e por meio da outra, sabemos o que fazer com essa intenção. E quando adquirimos a capacidade de realizar essas duas ações: receber com a intenção de doar, cumprir os mandamentos (ações espirituais com o propósito de doar), então atingimos o objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 7/5/26 , Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Pergunta: Por um lado, diz-se que não se deve desesperar, e por outro, que é inevitável chegar ao desespero. É mesmo necessário?

Resposta: É necessário e proibido ao mesmo tempo. Por um lado, eu mesmo não posso me deixar levar pelo desespero. Por outro lado, é necessário atingir um estado de fraqueza tão grande que se chega ao desespero, à sensação de impotência e à desilusão com a própria força, para só então ser capaz de fazer uma oração.

É difícil explicar isso em poucas palavras. Para descrever os estados pelos quais passamos antes do Machsom (barreira espiritual), Rabash escreveu cinco volumes. Nossa linguagem é incapaz de transmitir isso e, nesse sentido, está morta. Não temos os meios para expressá-lo. Somente a luz que preenche o Kli pode fazer isso; ela nos dá tudo.

Para nós, esse preenchimento se divide em mental, emocional, espiritual e assim por diante. O verdadeiro preenchimento do desejo de receber, a quantidade líquida recebida da luz, é a resposta definitiva. Sem isso, nada adianta. Uma pessoa pode se esforçar para alcançar cada vez mais, mas não haverá conquista.

É como se quiséssemos alcançar a plenitude interior multiplicando nossas roupas exteriores. No entanto, não funciona assim. Você pode me falar indefinidamente sobre um prato delicioso, mas se eu não o provei, não o apreciei ou não me fartei dele, todas as descrições não valem nada.

Mais tarde, posso contar a outra pessoa sobre isso usando suas descrições, e ela repassará a informação adiante, e assim por diante. É exatamente isso que fazemos em nosso mundo. Mas qual é o valor de tudo isso?

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

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Nós somos completamente surdos às lições da história. Isso ocorre porque uma pessoa não aprende com o passado a menos que o conecte ao Criador.

Há oitenta anos, os judeus europeus passaram pelo Holocausto.

Observe o estágio em que a Alemanha se encontrava; era a nação mais forte, mais desenvolvida e progressista de sua época! Por quê? Porque havia superado as outras nações em seu desenvolvimento e, em um nível inconsciente, acreditava que os judeus eram a causa de todo o sofrimento do mundo.

Assim funciona a lei geral da realidade, e eles percebiam a realidade de acordo com essa lei. Agora, o mundo inteiro está atingindo um estágio de desenvolvimento semelhante ao que a Alemanha alcançou naquela época. Em um nível inconsciente, o mundo inteiro sente o que os alemães da Alemanha pré-guerra sentiam. Os chefes de Estado da França, do Reino Unido e de outros países não escondem mais sua hostilidade em relação a Israel, expressando-a abertamente.

Baal HaSulam escreve que todas as nações do mundo percebem Israel como um corpo estranho que não tem o direito de existir, que não há lugar para ele na realidade. Este é um sentimento muito natural. Afinal, Galgalta ve Eynaim (GE) está dentro de AHP para corrigir isso. Se o povo de Israel não cumprir sua missão, não há necessidade deles.

Precisamos descer um nível, então veremos a causa e descobriremos a solução para o problema. Mas se permanecermos na superfície da realidade, não veremos solução alguma, pois sequer conhecemos a origem do problema. Citei um exemplo global, mas devemos abordar cada situação exatamente da mesma maneira.

Isto é o que se exige de nós em cada situação: descer um pouco mais e penetrar um pouco mais fundo, mas apenas um pouco. E nesse “pouco”, devemos revelar o Criador que nos envia todos esses estados. Assim que você encontrar o Criador em um determinado estado, deve se voltar imediatamente a Ele, estabelecer contato instantâneo com Ele e, então, completar a correção desse estado específico, que se torna mais uma etapa concluída em seu caminho.

Mas se você se aprofundar nesse estado mais do que o necessário, simplesmente assumirá trabalho desnecessário e desperdiçará sua energia. Tudo o que você precisa é da conexão entre o estado que está vivenciando e a causa desse estado — o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: De acordo com a ordem de trabalho de baixo para cima, segue-se que a luz refletida deve vir primeiro. Em outras palavras, a fé deve vir primeiro e, em seguida, a luz direta a envolve?

Resposta: Não sentimos a pressão do Criador, que deseja nos revestir com o nosso desejo, porque o nosso desejo não está corrigido. Na medida em que você possuir uma tela com a intenção de doar, você sentirá a pressão da luz superior, que deseja se vestir com o desejo corrigido chamado alma.

Então surge a pergunta: quando a luz chega e atinge a tela, onde estão a luz da fé, a luz refletida e tudo o mais? Tudo está presente antes disso, em estado de escuridão. A tela é construída durante a escuridão. E quando você a adquire, recebe o poder de manter a restrição e o poder da fé. Isso é o que chamamos de tela.

A magnitude da tela indica o grau de fé. É necessário “estocar, armar-se, com isso antecipadamente”.

Naturalmente, isso é feito pela luz, mas a demanda para que essa luz venha se desenvolve apenas por meio de esforços de baixo, que são feitos por meio da impressão recebida dos livros e daqueles que os escreveram, bem como do grupo, e não de cima. Aqui, é necessário um esforço feito pela própria pessoa, para que o Kli preceda a luz.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 171

O que é a graça de Kedusha?

A graça de Kedusha, como o próprio nome sugere, é simplesmente uma “graça de Kedusha”. É uma espécie de atração por algo agradável e bom. Não é um desejo, pois não há deficiência na graça de Kedusha. O sentimento é mais como: “Isso é bom para mim”. Não há uma necessidade natural nisso, mas sim uma atração, uma sensação de “Eu gosto disso”, “Há beleza nisso”.

“Graça” é a palavra precisa. É notável como os Cabalistas davam um nome exato a cada fenômeno. Eles o sentiam em sua essência e o expressavam com a palavra correta.

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Em nosso mundo, existem pessoas que se dedicam apenas a ações externas. Nenhuma iluminação divina as alcança, e elas não realizam nenhuma ação interior. Então, qual é a diferença entre as que se dedicam a ações interiores e as que se dedicam a ações externas? A diferença é muito simples: é a sua correspondência com Abraão.

Pergunta: Mas onde podemos encontrar um ponto de conexão entre nossas ações externas e internas, de modo que haja alguma lógica nisso?

Resposta: Se você realiza ações com seu corpo sem qualquer conexão com correções espirituais, como um bom judeu que faz o que lhe foi ensinado, você estabelece uma correspondência em seu próprio nível: Domem deKedusha (o nível inanimado da santidade). Você realiza correções, mas como se trata do nível inanimado de Kedusha, isso não lhe dá a oportunidade de crescer. Mesmo assim, são correções.

A luz veio de cima, vestida de matéria, e dentro dessa matéria o espiritual se replicou. Assim, neste mundo existem os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante, e no nível falante existem pessoas que são descendentes de Abraão ou Gerim (convertidos), sobre os quais falaremos mais tarde.

Aqueles que se encontram no nível inanimado possuem centelhas de Abraão que não desenvolvem; por exemplo, a iluminação divina que desperta a espiritualidade ainda não lhes chegou, e por isso, realizam correções no nível inanimado da santidade.

Ainda assim, trata-se de uma correção; não se pode negar. Mas também não se pode viver de acordo com ela, ou seja, não se pode acrescentar nada a ela, porque o nível inanimado é caracterizado pela ausência de vida espiritual.

Se você deseja algo mais, deve começar a acrescentar seu próprio esforço: assuma as deficiências como se viessem de fora de você, acrescente sua própria contribuição através do único ponto de escolha disponível a você e, assim, evoque uma iluminação adicional do alto, ou absorva mais da iluminação que lhe chega. Então você começará a cumprir os mandamentos espirituais, a trabalhar para o Criador.

É preciso distinguir entre esses dois aspectos, pois a Cabalá é, em essência, uma obra para o Criador. Caso contrário, você estará apenas cumprindo os mandamentos como alguém que foi ensinado a fazê-lo. Uma não contradiz a outra; ambas as abordagens são necessárias.

No entanto, para alguém que existe no nível de santidade, parece que você está negando esse nível, porque para ele apenas o primeiro aspecto importa; se algo mais for considerado importante, então o primeiro perde sua importância.

Observamos que aqueles que realmente começam a estudar a parte interior passam a negligenciar a parte exterior — a ponto de uma pessoa que observou meticulosamente todos os mandamentos, ao iniciar o estudo da Cabalá, subitamente esquecer que tem algo a fazer. Ela ainda faz certas coisas por hábito, mas seus pensamentos estão divagando, no alto. Vemos como a ação material se enfraquece — no trabalho, na família, em tudo. Uma pessoa completamente ligada à espiritualidade negligencia enormemente o material.

Aqueles que dizem que quem estuda Cabalá não observa os mandamentos na prática com a meticulosidade exigida neste mundo, aparentemente têm razão. Nós mesmos constatamos que isso é verdade; não vamos esconder o que, no fim das contas, de fato acontece.

É necessário esclarecer as razões para este fenômeno: ou, Deus nos livre, estamos estudando algo incorreto; ou estamos enganados e não estamos estudando como deveríamos; ou isso é natural e talvez retorne mais tarde em outra forma, em outro grau, em outra existência — juntos, tanto no espiritual quanto no material.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Durante uma subida, a luz interior envolve a pessoa. Durante uma descida, não há luz interior. Em vez disso, a luz circundante está presente no Kli externo?

Resposta: A questão é: em qual Kli a luz se veste? Se estivermos falando do período de preparação, temos uma pessoa que deseja receber para si mesma e que deve gradualmente analisar, alcançar e distinguir as várias camadas, nuances e matizes dentro desse desejo. Dentre todos os seus desejos, existe algum em que a luz possa se vestir?

Pergunta: Tenho um desejo de receber que não encontra barreira, e de cima, através do Machsom, a luz circundante brilha sobre mim. Quando eu adquirir uma barreira, essa luz me envolverá por dentro, e então todo o meu trabalho deverá ser na tela, para que a luz refletida me envolva por dentro?

Resposta: Não é esse o caso. Naturalmente, penso em querer alcançá-Lo e anseio por Ele, mas a correção não ocorre dessa forma. Claro, aspiro à luz para que ela me preencha; contudo, a correção acontece quando essa luz está ausente, quando ela se vai. Será que me preencho, em seu lugar, com a luz da fé?

A luz da fé não brilha simplesmente da luz circundante, mas do fato de que minha atitude para com o Criador está relacionada não ao quanto recebo Dele, mas ao que é minha atitude para com Ele, à medida que aspiro a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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