Pergunta: Quando meu desejo (necessidade) se transforma em um pedido?

Resposta: O desejo que reside no coração é o pedido. Não precisa de nenhum meio adicional para se tornar um. Eu não tiro meu desejo do meu coração, coloco-o em um envelope e o envio pelo correio ao Criador.

O desejo presente em meu coração é instantaneamente acolhido pelo Criador, porque o Criador e eu habitamos juntos nesse coração. Quer eu queira ou não, o Criador está presente em mim.

Com a ajuda da luz circundante, eu conscientemente, por minha própria livre escolha, corrijo gradualmente meu desejo para que, a cada vez que o sinto, ele se torne mais agudo, mais precisamente direcionado para o objetivo da vida, e não mais se desvie para os muitos objetivos falsos nos quais não desejo desperdiçar minha vida.

A luz circundante me ajuda a direcionar meu desejo para o alvo certo, para si mesma. A luz circundante é a fonte de uma frequência única, e eu quero que meu coração, como um radar, sintonize apenas esse transmissor, receba apenas a fonte dessas ondas e nenhuma outra.

Existem milhões de outras frequências ao meu redor que poderiam me influenciar, mas quero sintonizar apenas esta onda especial. Como isso pode ser feito? Por meio dessa mesma luz circundante: quero que ela crie em mim a necessidade de si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”.

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Por que a Torá nos foi dada? Para nos levar à ação.

O que significa “ação”? A alma de uma pessoa é composta por 613 partes, e desde o princípio, todas elas existem dentro de nós em um estado não corrigido. Devemos corrigir cada uma delas; isso é chamado de cumprir os 613 conselhos (Eitin em aramaico).

Cada vez que corrigimos uma das 613 partes da alma, ela recebe a luz correspondente àquela parte específica do Kli. Então, nos são concedidos os 613 mandamentos, ou depósitos (Pekudin em aramaico), que são depósitos de luz.

Em outras palavras, corrigimos os vasos e os preenchemos com luz; fazemos isso para todas as 620 partes da alma (613 mandamentos mais os sete mandamentos dos sábios). Isso é o que chamamos de ação. A Torá, o estudo e nossos esforços visam levar a pessoa a essa ação.

Em seguida, recebemos a Torá. O Criador é a luz que tudo abrange e preenche a alma com infinitude. Através dela, o Kli (vaso) passa a perceber o que é o Criador, pois sem um Kli, a percepção é impossível. A Torá é essa mesma luz, que se divide na alma coletiva em 613 partes ou 600.000 partes; a distinção não é essencial. A correção de cada parte individual é chamada de mandamento.

Assim, Israel, a Torá e o Criador são um. Este estado atinge sua plena realização ao final da correção: primeiro, o Kli se alinha com a luz particular que preenche cada uma de suas partes individuais; então, ao atingir a correção geral, ele se alinha com a luz abrangente. Este é o estado final expresso nas palavras: “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Uma pessoa pode confiar na sua intuição ao desenvolver o sexto sentido?

Resposta: Não creio que esse sentido seja forte o suficiente para ser confiável. Observe nossa intuição. A que chegamos com todo o nosso intelecto? À completa destruição.

Em outras palavras, não podemos seguir a intuição, nem mesmo a ciência, se quisermos alcançar o mundo superior e atingir o desenvolvimento espiritual.

O que significa “espiritual”? Significa experimentar a eternidade e a perfeição, e estar repleto de força, conhecimento e potencial. Ser como o Criador significa viver na eternidade e na perfeição. Não podemos chegar a isso por meio da nossa intuição. Nossa intuição consiste em sensações e conclusões que sequer podem ser analisadas; são meramente sentimentos vagos.

Tudo isso se baseia puramente na experiência animal, nos instintos animais e no intelecto animal, que não consegue compreender nada além do que está a poucos metros de distância. Não podemos encontrar o caminho espiritual com base nisso.

O reino espiritual é algo completamente diferente, que envolve sensações distintas de tudo o que conhecemos. O sexto sentido, a alma e suas leis, e a realidade nela revelada, não têm absolutamente nada a ver com nossa intuição.

O sexto sentido existe em todos, e se uma pessoa sente um desejo de desenvolvê-lo, percebendo um Hisaron (carência ou anseio) por ele, então existe um método específico disponível para desenvolvê-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Quando uma pessoa começa a estudar [Cabalá], ela descobre, a cada vez, coisas novas naquilo que estudamos. E isso sempre acontecerá.

Imagine que você está sentado lendo um artigo agora, e eu também estou sentado lendo o mesmo artigo, e você me pergunta: “Bem, você pode me dizer uma coisa?”

Por que conto mais do que você sabe? Porque leio e enxergo um pouco mais profundamente do que você. Ao mesmo tempo, não consigo transmitir o que sinto, então conto com outras palavras o que vejo.

Para você, está aberto até certo ponto; para mim, está aberto muito mais profundamente, e há aqueles para quem nada é revelado. Eles podem ler o mesmo artigo, mas não sentir nenhuma reação no coração porque não têm o Kli espiritual, enquanto o seu já está começando a se formar.

Então, qual é a diferença? A diferença é que, quando falo com você, compartilho um pouco da luz que emana da minha profundidade, e isso o auxilia. Além da luz circundante que você desperta durante o estudo, eu também adiciono a minha própria luz.

Mas o grupo também pode enriquecê-lo. Cada um compreende em um nível de profundidade específico, porque ninguém aqui é um desconhecido qualquer. Há aqueles que realmente possuem uma compreensão sensorial profunda.

Portanto, quando estudamos juntos com a intenção de transmitir a luz que recebemos uns aos outros, essas luzes que emanam de cada um de nós se unem e influenciam a todos. Vocês compreendem que tipo de amplificador de poder espiritual existe aqui?

E não importa se cada um sabe muito pouco, alguns mais, outros menos. Mesmo que eu esteja aqui, e vocês saibam menos do que eu, cada um de vocês tem sua própria raiz da alma. Então eu aprecio isso. Da inclusão de um no outro, eu recebo um acréscimo porque há coisas que, sem vocês, eu não entenderei, e sem este, e sem aquele, mesmo que vocês sejam um “0,001 comparado ao meu 1 seguido de alguns zeros”. Não importa. Cada pessoa é única.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26 , Rabash, “O que são Santidade e Pureza no Trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 182

Por que a calúnia é chamada de “uma ajuda contra ele”?

Na realidade, não existe algo que seja simplesmente “contra”. Portanto, na Torá, a palavra para “contra” (Neged) é sempre escrita com o prefixo “como” ou “igual a” antes dela (Keneged), no sentido de “um contra o outro” (Zeh Keneged Zeh). O que o prefixo “como” ou “igual a” implica? Significa algo semelhante ou como se fosse oposto a outra coisa. Uma coisa, na verdade, apoia a outra, e para esclarecer uma coisa, algo aparece em oposição a ela.

Às vezes, por falta de compreensão e ausência de uma visão abrangente do que está diante de nossos olhos, parece-nos que algo contradiz e destrói. De fato, isso pode parecer acontecer, mas até mesmo o pior acontecimento tem o propósito de servir de suporte, de alicerce, para a estrutura e o próximo nível.

Se recebemos Kedusha de acordo com nossa equivalência formal com ela, ou de acordo com nossa oposição formal a ela, depende unicamente de nós.

(De uma Palestra sobre o artigo, “Qual é a essência da calúnia e contra quem ela é dirigida?” – Parte 1, 12/06/02

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Pergunta: Por que Rabash usa palavras que nos são familiares em seus artigos?

Resposta: Rabash não pode usar outras palavras desconhecidas. Não é culpa dele que você esteja confuso. Toda a Torá consiste nos nomes do Criador. A luz reveste o Kli (vaso), e o Kli recebe percepções dela a respeito do que Ele faz e quais propriedades Ele possui.

Por exemplo, o que significa: “Assim como Ele é misericordioso, você também deve ser misericordioso”? À medida que aprimoro minha misericórdia, sinto que Ele também é misericordioso. Isso significa que alcancei o conhecimento, a revelação do santo nome “Misericordioso”.

Assim, toda a Torá são os nomes do Criador. As luzes me revestem e me dão uma noção de quem é o Criador, porque o Criador é a totalidade da luz, enquanto eu recebo essa totalidade de luz em porções, de acordo com a medida da minha correção. Como resultado, uma vez que recebi toda a Torá, eu sinto o Criador. Na totalidade de todas as luzes, eu O sinto plenamente. Esta é a essência dos mandamentos, da Torá e do Criador. E aquele que os revela é chamado Israel.

A única coisa que se diz é: “Toda a Torá são os nomes do Criador”. Em outras palavras, é apenas sobre isso que está escrito em todos os livros sagrados. Livros sagrados são aqueles escritos além do Machsom, que significa “sagrado”, e se refere à separação deste mundo.

Se você lê a Torá como um romance que narra os acontecimentos entre homens, mulheres e crianças, quem foi aonde, quem matou quem e o que lhes foi feito por isso, esse é o seu problema. Devemos ler a Torá como os nomes do Criador.

Hoje me perguntaram na internet: “Mas diz que toda semana você tem que ler um capítulo do Pentateuco com o comentário de Rashi: leia o capítulo duas vezes e o comentário uma vez.” Aliás, existem muitos outros comentários mais aprofundados, e você pode incluí-los. Todos foram escritos por grandes Cabalistas.

Então, o que devo fazer, ler ou não ler? Respondi que existe uma proibição estrita na Torá: “Não fará para si imagem esculpida”. Ou seja, não imagina algo material em vez de espiritual. Se estiver imaginando um romance histórico enquanto lê um capítulo semanal, não o leia.

Esta é a proibição mais rigorosa da Torá, pois torna impossível alcançar a espiritualidade. E não se preocupe. Ao violá-la, você não está fazendo nada de errado, nem prejudicando o Criador ou o mundo. Contudo, ao mesmo tempo, você permanece o “animal” que é hoje. Portanto, devemos tratar a Torá como os verdadeiros nomes do Criador, e então ela o conduzirá à meta.

Moisés escreveu a Torá neste idioma porque não encontrou outro. Em todas as outras línguas — Hagada, Midrash, Halacha, Cabalá — é muito mais difícil expressar todos os pontos e detalhes que ele queria descrever. Isso é quase impossível em outros idiomas. Por isso ele escolheu este idioma, o idioma em que todas as histórias são escritas.

Comentário: Existe uma contradição aqui. Afinal, ainda cumprimos os mandamentos e fazemos tudo o que é necessário.

Minha Resposta: Você está na Terra em um corpo terreno, portanto, cumpre os mandamentos: usa Tefilin, Talit, faz uma bênção, come comida kosher, etc. Se você não estivesse no corpo, não teria a oportunidade de realizar essas ações. Mas essas não são as ações pelas quais você alcança os nomes sagrados. Você alcança os nomes sagrados corrigindo o desejo, colocando uma tela sobre ele e recebendo luz nele. A luz que se revela no desejo corrigido é chamada de nome sagrado.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Como alguém pode se regozijar na escuridão? Afinal, eu experimento sentimentos ruins.

Resposta: Não posso conversar com você sobre sentimentos. Hoje você tem um conjunto de sentimentos, e daqui a um ou dois anos terá outro. Regozijar-se na escuridão significa regozijar-se com a meta. A escuridão é o estado em que me encontro agora, mas isso não significa que eu não possa me regozijar com o que ela me promete.

Pode ser que eu esteja passando por um momento difícil agora, mas, ao mesmo tempo, a luz circundante brilha para mim. E se um futuro promissor se vislumbra para mim, isso já ameniza a escuridão. Isso não significa que eu deixe de senti-la, mas sinto tanto a escuridão de hoje quanto os bons resultados que ela me trará no futuro.

É claro que não estamos falando da escuridão em que você se encontra agora, onde se sente confuso, vazio, impotente e desamparado. Estou falando de uma escuridão na qual se soma o futuro, o espiritual, chamado luz da fé, e, ainda assim, continua sendo escuridão. Ao descer ao grau de “Shimon, do mercado”, o Rabino Shimon define para si mesmo que agora ele é verdadeiramente como Shimon, o comerciante do mercado, e o grau oposto a este será, aparentemente, o grau do fim da correção.

Mas quando ele determina isso? Ele determina isso quando está no grau de “Shimon, do mercado” e não em algum outro estado. Então, ele desceu a esse grau ou não? Sim, mas foi Rabi Shimon quem desceu: ele não se tornou o verdadeiro Shimon do mercado, mas Rabi Shimon que se revestiu de Shimon, o comerciante do mercado. Mesmo estando em um nível tão baixo, ele determina, a partir de seu estado geral, o que esse grau deve lhe trazer.

Mesmo antes do Machsom, vocês também sentirão esses estados de forma diferente e não temerão mais tanto as descidas. Todos os estados que teremos após o Machsom, de alguma forma, sentimos mesmo antes dele, não em termos espirituais, mas em termos materiais; ainda assim, de uma forma ou de outra, os sentimos. Portanto, vocês os sentirão.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: O que posso extrair de um amigo — pensamentos, desejos ou esforços?

Resposta: Você não pode extrair nada diretamente dele. Você só pode perceber o lado externo do trabalho dele, a maneira como ele pensa e age. Por exemplo, você vê que ele está constantemente escrevendo — então por que você não escreve? Ele está sempre fazendo anotações e, aparentemente, continua trabalhando em algo em casa. Talvez nem seja só isso que ele faça. Então, descubra em que ele está envolvido, mas faça isso sem que ele saiba.

Concentre-se apenas no que é bom e ignore o que é ruim. Por que estragar tudo para si mesmo? Você deve aproveitar algo de bom do seu amigo para ter mais motivação. Portanto, veja-o pelo seu lado positivo.

Digamos que você pese 50 quilos. Se você pesasse o mesmo que ele, provavelmente dormiria o dobro. Mesmo assim, ele encontra forças para dormir menos. Então, reconheça o mérito dele por isso. Veja como ele é pesado, e ainda assim se esforça, como um ursinho diligente.

Ao observar seu amigo, preste atenção a todos os pequenos detalhes e tire proveito deles. Isso é o que significa julgar seu amigo favoravelmente. A Torá não apresenta proibições, mas conselhos para o seu aprimoramento pessoal, para o seu próprio benefício. Ninguém precisa do que você faz ou deixa de fazer. Trata-se inteiramente de você, da sua própria correção pessoal. Todas as proibições e todos os conselhos são direcionados unicamente para o seu próprio bem.

Julgue seu amigo favoravelmente. Em qualquer caso, você não o prejudicará. Caso contrário, você simplesmente não receberá dele a ajuda e a força adicional que poderia ter obtido. Toda a perda será sua.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: De que adianta dizer que quero alcançar a espiritualidade se meu coração não a deseja? O que devo fazer?

Resposta: A questão é que “falar com os lábios”, falar em voz alta, não significa simplesmente abrir a boca e falar. “Falar com os lábios” significa realizar diversas ações externas que ajudam a transformar o coração.

Suponha que eu vá assistir a uma lição ou receber uma mensagem de meus amigos, pois o Criador criou o ser humano colocando-o em um ambiente para que este o influenciasse. E agora eu escolho o melhor ambiente, o mais direcionado para o objetivo.

Quando estou em um ambiente, devo impulsioná-lo para que se direcione com mais precisão ao objetivo, pois o ambiente é essencialmente a única fonte que pode me influenciar e mudar os desejos do meu coração. Isso é o que significa fazer uma oração com os lábios. “Lábios” ou “boca” (Peh) refere-se ao lugar da tela (Masach), onde posso, em certo sentido, tomar decisões independentes.

Será que eu vou abrir a boca sem motivo nenhum? Todo mundo mente e fala. Ninguém tem a menor ideia do que é o seu “coração”, o que são os seus “lábios” e qual a diferença entre eles.

Temos à nossa disposição apenas uma ação através da qual podemos mudar o desejo do coração. É escutar atentamente a influência do ambiente, filtrando tudo o que for desnecessário. Para isso, devo tapar os ouvidos e abri-los apenas no lugar certo e para as palavras certas, isolando-me do resto.

É assim que devo agir antes do início das lições. Agora, vamos esclarecer o que acontece durante as lições. Posso manter meus pensamentos e meu coração voltados para a espiritualidade durante esse tempo? Como está escrito: volte sua mente e seu coração para a Torá para ser recompensado com a luz contida na Torá, que retorna à fonte. Isso significa que, durante o estudo, devo sentir constantemente a necessidade de que a luz venha e me corrija, com a intenção de doar.

E o que realmente acontece? Depois da primeira palavra que leio, esqueço por que estou estudando e fico completamente absorto na leitura, querendo chegar ao fundo do significado do texto. Estimulo meu intelecto e busco conectar o que quero da vida com o que estou estudando.

E aqui devo ouvir o grupo, meus amigos. Pode-se também sugerir a si mesmo que tal “lavagem cerebral” também funciona, mas o principal é ouvir do ambiente que tudo o que está escrito no livro se refere a mim, e que todas as ações descritas no livro são o que minha alma vivencia.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 181

Por que não existem meios enérgicos para combater a calúnia?

Existe, de fato, um meio eficaz contra a calúnia. É possível simplesmente não dar ouvidos. Não podemos destruir a calúnia, pois não temos força suficiente para isso, já que ela provém da nossa própria natureza. Podemos apenas pedir ao Criador que transforme a nossa natureza e, assim, substitua a calúnia por elogios aos outros. Uma pessoa sozinha jamais conseguiria fazer isso.

É impossível subjugar a calúnia de qualquer outra forma, porque ela não pode ser confrontada no nível humano, pois nesse nível ela sempre está certa. Superficialmente, parece que podemos obter dinheiro, honra, conhecimento, segurança e saúde por diversos meios aceitos. Além disso, quando as pessoas tentam alcançar esses objetivos por caminhos convencionais, percebem que é impossível resolver problemas apenas com o intelecto. Portanto, o intelecto não pode resolver nada, mas devemos chegar a essa compreensão por nós mesmos, por meio da análise minuciosa.

Com o que fazemos tal escrutínio? Precisamente com essa calúnia, mas sob a condição de a canalizarmos para nosso benefício. Então vemos que sua existência serve para nos ajudar a reconhecer o mal. Em outras palavras, a calúnia deve estar sob nosso controle, e então percebemos que a calúnia é “uma ajuda contra Ele”, o que é muito bom.

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