Pergunta: Entendo que mesmo que o Criador se dirija a uma pessoa e lhe diga: “Aja”, essa pessoa ainda tem o livre-arbítrio para fazê-lo ou não?

Resposta: O que significa o Criador falar com uma pessoa? Alguém já ouviu isso?

O Criador falando com uma pessoa significa que essa pessoa sente um impulso interior; ela quer fazer algo, realizar algo. Se esse impulso for em direção à espiritualidade, então pode-se dizer que é como se o Criador estivesse falando com ela. É como se outra pessoa estivesse falando sobre todas as outras coisas. Mas existe alguém mais? Ele planeja e impulsiona você em direção a tudo — tanto ao bem quanto ao mal.

Se essa força geral chamada Criador impulsiona toda a realidade dessa maneira, sem dar a nenhuma parte dessa realidade livre escolha ou a capacidade de senti-la, então Sua atitude em relação à realidade é como em relação ao inanimado, vegetativo e animado. Mas Sua atitude em relação ao plano falante é tal que uma pessoa sente o que deseja. Além de sentir o que deseja como um animal, ela também pode avaliar e analisar esse desejo e começar a transformá-lo.

Para criar um ser humano a partir do ser criado (Adam, de Edameh le-Elyon, “semelhante ao Criador”), Ele deve dar-lhe todos os estados opostos a Si mesmo, para que a pessoa escolha dentre eles e prefira ser semelhante ao Criador.

Essa é a totalidade da livre escolha, todo o direito de escolha que possuímos. Se uma pessoa simplesmente cumprisse todas as ordens vindas de cima, seria uma marionete. O mesmo ocorre com os planos inanimado, vegetativo e animado, que executam os comandos da natureza. Não há nada de especial ou único nisso.

É claro que isso não significa que o inanimado, o vegetativo e o animado estejam separados do Criador; eles estão cem por cento conectados a Ele. Eles executam tudo o que a natureza (Teva) determina, o Criador (Elokim , cuja Gematria é igual a HaTeva), sem nenhum problema, sem qualquer questionamento, sem qualquer escolha. Isso não é um grau; é o nível zero.

Uma pessoa é chamada de ser humano porque, de acordo com sua própria escolha e consciência, entende que é assim que deve agir; ela justifica o Criador e, dentre todas as qualidades opostas ao Criador, escolhe ser como Ele. Ao fazer isso, ela se constrói como um ser humano.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta: A desconexão da divindade também vem do Criador?

Resposta: Sim, qualquer estado vem do Criador, mas a desconexão da divindade é recebida como castigo. Como uma pessoa deve reagir a tal estado? Uma pessoa deve abençoar o bem assim como abençoa o mal, e o mal assim como abençoa o bem.

A desconexão da capacidade de progredir, da capacidade de atingir a equivalência de forma com o Criador, é verdadeiramente o único castigo que existe na realidade espiritual.

Para nós, isso se expressa até mesmo no nível corpóreo por meio de maiores dificuldades, experiências mais negativas, doenças e guerras; afeta nossos corpos físicos. Todo bem vem do Criador, e todo mal vem de Seus “Achoraim” (costas), da ocultação. O problema não está na ocultação em si, mas em como uma pessoa deve aceitá-la e se relacionar com ela.

Punição é punição, e não há como fugir disso. Contudo, na medida em que uma pessoa sente a ocultação, nessa mesma medida ela discorda dela. É possível corrigir a ocultação através da qualidade de Hassadim, na medida em que a pessoa se desapega de suas sensações pessoais, se eleva acima delas, atinge o estado de Hafetz Chesed e, assim, realiza a correção.

No entanto, qualquer degrau inferior à correção final é, em última análise, uma punição.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há Ninguém tão Santo quanto o Senhor, pois não há outro além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: O meu desejo de ter luz e a minha necessidade de luz para correção são a mesma coisa?

Resposta: O desejo de desfrutar da luz e a aspiração pela luz com o propósito de correção não são exatamente a mesma coisa, mas são etapas de um mesmo caminho. No início, eu simplesmente quero desfrutar.

Então começo a discernir com mais e mais clareza que tipo de prazer estou buscando, até atingir um estado em que a própria correção se torna um prazer para mim. Em última análise, o resultado da correção se torna o meu prazer. E o resultado da correção já é uma doação ao Criador.

O fato é que temos apenas um meio de atrair para nós a luz circundante que nos transformará. Esse meio são os livros. Devemos cultivar uma intenção durante o estudo.

Uma intenção é uma deficiência, uma necessidade (Hisaron) em meu coração. Esse Hisaron é artificial. Ou seja, durante o estudo, penso como se desejasse que a luz viesse me corrigir. Se eu realmente tivesse esse desejo, não precisaria me esforçar nem trabalhar.

Dizem-me: “Você precisa se esforçar”. O que isso significa? Se eu já quero algo, devo me esforçar para chegar a um estado em que, durante o estudo, o desejo de absorver a luz circundante, de ser corrigido e transformado por ela, determine tudo.

O fato de eu estudar e refletir sobre o material em estudo é apenas um meio. O fato de eu saber como, onde e o que está escrito, os números, como tudo acontece, Galgalta, AB, SAG — tudo isso serve apenas para me familiarizar com o assunto, para me conectar a ele, para que eu possa me encontrar dentro deste filme e, estando no centro dos acontecimentos, escolher por mim mesmo o que é mais essencial, o que eu quero deste filme.

Abro o livro e começo a estudar. Sou informado sobre várias coisas que supostamente acontecem no mundo espiritual, supostamente dentro de mim. Mas, no fim das contas, o que preciso de tudo isso? O que quero obter com isso? É preciso estar preparado para tais exigências, e da forma mais correta possível.

Assim, esforço e trabalho persistente devem ocorrer tanto antes da lição quanto durante a lição.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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No trabalho espiritual, existem dois tipos de atividade: o trabalho na mente (Mocha) e o trabalho no coração (), ou seja, a intenção de doar e a própria ação. É muito difícil explicar isso até que a pessoa comece a vivenciá-lo pessoalmente. Sempre que Baal HaSulam escrever sobre “a mente e o coração”, leia, mas esteja ciente de que é muito fácil se confundir.

Gradualmente, a pessoa começa a sentir de onde e o que lhe vem. Na verdade, tanto o trabalho da mente quanto o do coração têm origem no coração. Diz-se: “O coração compreende”. O coração tem, por assim dizer, duas partes: uma que simplesmente sente, sem análise (Avchanot), e outra que sente e analisa. Através dessa análise, a pessoa consegue, até certo ponto, distanciar-se do sentimento. Contudo, ambos os aspectos estão contidos no coração.

O mesmo princípio pode ser visto em um Partzuf espiritual. O Criador criou o desejo, que então, após sentir a si mesmo e ao anfitrião, bem como a vergonha e o propósito da criação, constrói um Rosh (cabeça), como que acima do coração, acima do sentimento. Contudo, constrói este Rosh de acordo com o sentimento.

Está escrito que no mundo do infinito, “Antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas, a simples luz superior preenchia toda a realidade”. Nesse estágio, não havia nem Rosh (cabeça) nem Sof (fim); havia apenas o Toch, a parte interna do Kli, repleta de luz.

“Quando surgiu em Sua simples vontade criar os mundos e emanar os seres emanados”, então, após o Tzimtzum (restrição) e o estabelecimento do Masach (filtro), o Rosh surgiu. O Rosh calcula o quanto pode ser recebido no Toch. Como resultado, uma porção do desejo permanece sem receber nada. Essa parte é chamada de Sof (fim).

Em outras palavras, o sentimento, ou mais precisamente, o desejo de receber que foi criado pelo Criador, constrói para si um Rosh com base em todas as condições existentes. Por meio desse Rosh, o desejo planeja como tornar suas ações semelhantes às do Criador. É por isso que dizemos: “O coração entende” e “o coração decide”.

Pode haver um estado em que o coração contenha apenas sentimento, sem Masach e sem Tzimtzum. Mas, em certo ponto, a pessoa adquire um coração compreensivo. Isso significa que as qualidades de Bina  aparecem no desejo de receber. Bina transmite compreensão (Havana).

Então, o desejo de receber, Malchut, junto com Bina, isto é, com a qualidade de doação, constrói o que é chamado de Rosh do Partzuf. Só então podemos verdadeiramente falar sobre o trabalho da mente e o trabalho do coração, sobre como adquirir essas duas formas de trabalho e uni-las em uma só.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna Holocausto é Masculino’ no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 184

Caluniar um amigo em uma sociedade que pratica Cabalá é o mesmo que caluniar o Criador?

Uma sociedade envolvida no trabalho espiritual aspira a agir de acordo com as leis espirituais. O benefício fundamental da sociedade reside no fato de que, na raiz, na alma de Adam HaRishon, no lugar onde todos existem no mais alto grau espiritual, onde todas as almas estão conectadas, podemos extrair força e luz circundante. Devemos tentar agir a partir de um estado em que nos encontramos abaixo desse mais alto grau espiritual, como se já estivéssemos nesse estado, o superior, como se já o tivéssemos alcançado. Isso significa que ansiamos por ele, e isso se chama “esforço”. Esforço significa assemelhar-se a um estado superior.

Se cada membro do grupo se esforçar para construir seus relacionamentos com os amigos como se já tivessem alcançado o ápice da correção, isso se chama “aplicar esforço”. Na medida em que todos almejamos que o estado corrigido do fim da correção habite entre nós, como nos parece neste momento, então, a partir desse estado perfeito, atrairemos uma luz circundante que cuidará de nós e nos corrigirá, e que, de fato, nos conduzirá ao estado de fim da correção. Portanto, devemos nos comportar em nosso ambiente de acordo com o princípio de “Ame o seu próximo como a si mesmo” o máximo possível.

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Uma pessoa só pode aprender com a experiência de seus estados passados, com aquilo que vivenciou pessoalmente. Ela não pode aprender com seu estado atual, porque está presa a ele.

No estado atual, ninguém consegue determinar nada por si mesmo, pois seus pensamentos e desejos presentes o dominam completamente, e suas ações são influenciadas por eles. O que se pode fazer? É preciso elevar uma oração, unir-se ao Altíssimo e entregar-se ao Seu domínio, para que Ele decida o que a pessoa fará agora. Mas como fazer isso?

Uma pessoa não consegue reunir forças para observar seu estado de fora e resistir a ele, pois não somos capazes de nos dividir em dois. No entanto, posso conhecer meus Reshimot (registros espirituais) do passado e comparar meu estado atual com eles; posso receber iluminação divina, elevar uma oração a Ele e pedir que Ele reine sobre mim.

Ou seja, tenho apenas duas opções: ou meu estado atual me controla, ou a governança superior me controla, e preciso escolher. Se eu absorver a sensação da grandeza superior do grupo — que só posso obter do grupo, já que não encontro força dentro de mim — poderei usar o desejo obtido do grupo, voltar-me a Ele a partir do meu estado atual e render-me à Sua autoridade.

Mas se não fosse pelo grupo, eu não seria capaz de me voltar ao superior. Não teria como perceber que o superior é maior e mais importante do que eu. Afinal, meu estado atual determina o que eu quero, penso, vejo e compreendo.

Claro, alguém poderia argumentar que uma pessoa ainda aprende e sente algo. Isso é verdade, mas apenas ajuda a pessoa a perceber que precisa se voltar ao grupo, mas não lhe dá a força para se voltar ao superior. Em todo caso, a pessoa primeiro se volta ao grupo, extrai força dele e se volta ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na Obra?”

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Pergunta: Por que nosso objetivo é chamado de adesão ao Criador, em vez de correção da alma?

Resposta: Porque o objetivo deve ser a realização de um estado específico, enquanto a correção dos vasos não é o estado em si, mas sim o meio. Certamente, você deve se preocupar em corrigir isso, mas por que você está corrigindo o Kli (vaso) é a questão essencial.

Se você não sabe por que deve corrigir seu Kli, você se torna como aqueles que observam os mandamentos simplesmente porque lhes foi dito para fazê-lo. E se lhe dissessem algo diferente, você se comportaria de maneira diferente.

Se você realiza correções sem compreender seu propósito, então elas são meramente falsas correções. Se, simplesmente por não ter nada melhor para fazer, você deseja se tornar uma boa pessoa, essa é uma escolha pessoal sua. A Torá não exige isso. A Torá exige que a pessoa alcance a adesão, a equivalência de forma, para se tornar Adam, semelhante ao superior (Edameh leElyon). Se você simplesmente quer ser bom, tudo bem; há muitas pessoas que dizem ser boas.

Então, por que você deveria se corrigir? Qual é a razão para a correção? O que ela lhe trará? Algum tipo de satisfação pessoal? Você raciocina da seguinte maneira: “Dizem-me que meu objetivo é alcançar a semelhança com o Criador, aderir a Ele. Assim como Ele é misericordioso, eu também devo ser misericordioso; assim como Ele é compassivo, eu também devo ser compassivo. Mas eu não sei quem Ele é, então como posso saber o que devo me tornar?”

Vvocê retorna à mesma pergunta: se eu não sei quem Ele é, como posso saber o que devo corrigir? Você diz que está disposto a se dedicar apenas à correção, mas como pode se corrigir se não conhece o padrão pelo qual deve se medir? Por um lado, está escrito: “Pelos Teus atos Te conheceremos”. Por outro lado, quais atos? Como posso saber o que devo ser?

“Por que preciso da revelação do Criador?” Essa é a verdadeira pergunta que você está fazendo. Preciso da Sua revelação para me tornar como Ele, para saber o que devo ser. Se você exigir a Sua revelação com esse propósito, então Se revelará a você. É isso que significa ir de Lo Lishma (não por causa Dela) para Lishma (por causa Dela).

É claro que você deseja a Sua revelação porque quer se sentir bem. Contudo, ao mesmo tempo, já existe uma certa atitude em relação a Ele. Você O valoriza, você O deseja. Então o Criador Se revela a você, mas apenas na medida em que essa revelação o corrige, e não apenas o preenche. O que significa corrigi-lo? Significa que você recebe as Suas qualidades, não o prazer que vem Dele.

A luz da correção significa que o Criador lhe transmite a Sua grandeza: “Veja como sou misericordioso e como esta qualidade é boa”. Ao perceber isso, você começa a reconhecer que essa qualidade é boa, que é superior à sua própria.

Assim, Sua revelação vem de duas formas: ou como aquele que vos corrige, ou como aquele que vos preenche.

Portanto, é isso que você deve pedir a Ele. A oração é correta quando você primeiro pede a Ele correção e somente depois pede o preenchimento.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir das escuridão na Obra?”

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Precisamos mudar nossa atitude em relação ao que acontece conosco e redefini-la de acordo com verdadeiros conceitos espirituais, em vez de nossa própria percepção. Nosso mundo não é um mundo de ação, mas um mundo de consequências.

Isso significa que tudo o que você vê em si mesmo e ao seu redor são os resultados, as consequências, do que está acontecendo acima. As raízes estão acima; os ramos, abaixo. E se você enxerga dessa forma, pelo menos vê o quadro verdadeiro. Como reagir a isso é outra questão.

Mas se o que vemos é uma consequência, sua atitude em relação a si mesmo e ao que está acontecendo muda. A situação foi determinada de cima e nada pode ser feito a respeito. A questão é: o que preciso fazer para provocar uma correção, para que algo diferente desça de cima?

O que se torna importante é o planejamento adequado. O que devo fazer para que uma imagem diferente desça do céu? Esta é uma abordagem completamente diferente da vida! Então, toda a conexão é direcionada para cima, por assim dizer. Você passa a enxergar este mundo como um laboratório onde diversos experimentos estão sendo conduzidos.

Aqui vemos apenas as consequências, e é necessário questionar o que precisa ser feito para se obter um resultado diferente. Então, em tudo: na ação, na intenção e no coração, há uma orientação ascendente em direção ao Criador, pois esse é o único lugar onde podemos realmente exercer influência.

Mas se ficarmos simplesmente ocupados neste mundo sem conectar o que está acontecendo com o mundo superior, é uma perda de tempo. Afinal, o nosso mundo é chamado de: um mundo ilusório.

Você vê consequências, como imagens em uma tela de televisão, e nada mais. Você pode pensar que, se gritar com a televisão, algo nela mudará. Para que algo mude na televisão, você precisa entrar em contato com pessoas reais, e talvez algo mude. Assim é conosco; é apenas uma imagem em uma tela de televisão.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na Obra?”

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Pergunta: Está escrito que aquele que sente a escuridão é digno de revelar a Torá. Em um de seus artigos, Rabash escreve que aqueles que se sentem em maldade, sem perceber o Criador, se distanciam Dele. Por outro lado, uma pessoa que aspira à perfeição não sente necessidade dela e não tem nada a que se apegar. Como podemos conectar uma coisa com a outra?

Resposta: Tudo pode ser conectado. Dê-me duas afirmações e eu as conectarei num instante. Não é um problema. A questão é: o que isso realmente significa? A sensação de escuridão é progresso; é uma subida, mas pela esquerda.

Pergunta: Como é possível sentir perfeição e, ao mesmo tempo, sentir escuridão?

Resposta: Na escuridão, uma pessoa não consegue sentir a perfeição, caso contrário, não sentiria a escuridão. Esse estado não é ruim; precisamos experimentar a escuridão. A questão é: por que alguém desce à escuridão e o que faz enquanto está nela?

Na Parte 12 do  Estudo das Dez Sefirot (Talmud Eser Sefirot [TES]), estudamos a natureza das correções vespertinas e noturnas. Ao cair da noite, recolhemos todos os Kelim do dia anterior e realizamos as correções vespertinas enquanto ainda conseguimos recitar as orações “Shema” e “Arvit”. Em seguida, realizamos as correções recitando o “Shema” antes de dormir e, a partir da meia-noite, começamos a elevar os Kelim de Aba ve Ima (vasos do pai e da mãe), etc.

É assim que você deve mergulhar na escuridão e trabalhar nela, inclusive realizando correções durante o sono. Você não chega simplesmente a um estado em que deseja se desfazer da alma antiga e assumir um novo grau, uma nova alma. O amanhã lhe trará um novo grau, e você deve estar preparado desde a noite.

Pergunta: Como é possível se sentir eufórico e em profunda escuridão ao mesmo tempo?

Resposta: Se você perceber a escuridão como algo útil, você se alegrará com ela. Você abençoará o Criador e permanecerá em comunhão com Ele mesmo na escuridão. Ao mesmo tempo, não estou falando do nosso nível, mas de outros onde existem correções, por exemplo, “60 respirações de um cavalo”, etc. Existem várias correções noturnas que uma pessoa faz intencionalmente para passar de um nível para outro. Estamos falando de coisas muito significativas.

A partir da escuridão, revelamos todas as “Avchanot” (definições internas de propriedades) e, em seguida, simplesmente as corrigimos adicionando intenção. Novos desejos são revelados a partir da escuridão.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/2026 , Rabash, “O que significa que a Torá foi dada das escuridão na obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 183

Capítulo 18. A Raiz do Ódio

Neste mundo, é costume que se abster da calúnia signifique que uma pessoa não deve falar mal de seu amigo, que as pessoas devem ser boas umas com as outras e que cada pessoa deve examinar a si mesma antes de dizer algo crítico sobre outra. Hoje em dia, existem tantos livros volumosos sobre o assunto que, antes de fazer algo ou abordar alguém, as pessoas consultam primeiro os livros de leis sobre calúnia para ver como é aconselhável agir e como podem se proteger com base no que está escrito. Ou seja, as pessoas não examinam seus corações, mas sim olham para “o que está escrito nos livros” e agem de acordo com o que está escrito. O que está escrito é permitido, e o que não está escrito não é permitido.

Em outras palavras, dá-se importância ao que uma pessoa profere com a boca, enquanto não se discute o que se passa no coração. Isso pertence ao ensinamento oculto. Para o público em geral, para o nível de quietude, este é de fato o caminho aceito e apropriado para o seu grau. Contudo, a “calúnia” certamente não é o que expressamos com a boca, nem mesmo o que sentimos em nosso coração em relação ao ambiente, mas apenas o que sentimos em relação ao Criador. O que sentimos em relação ao Criador é calúnia ou palavras gentis. A única intenção é em relação ao Criador.

Visto que o propósito fundamental é alcançar a comunhão com o Criador e a única maneira de fazê-lo é aprimorar minhas qualidades para que estejam em equivalência de forma com as Dele, tudo o que faço é sempre me comparar a Ele: onde estou, onde o Criador está, o quanto compreendo quem Ele é, o que Ele é, como posso fazer essa correção, reduzir a distância entre nós, o quanto valorizo ​​a situação como benéfica para o progresso que Ele constrói ao meu redor e dentro de mim, e o quanto compreendo Seu estado.

A forma como uma pessoa sente toda essa situação, mesmo antes de examiná-la e criticá-la, é essencialmente a sua atitude em relação ao mundo que o Criador moldou para ela, e se ela não estiver satisfeita com isso, sua atitude em relação à própria vida é chamada de “calúnia”.

Na sabedoria da Cabalá, aprendemos que nossa alma inclui duas partes:
GE (Galgalta ve Eynaim) – vasos de doação, chamados “Israel”.
AHP (Auzen, Hotem, Peh) – vasos de recepção, chamados “as nações do mundo”.

A correção geral é que, até o fim da correção, é impossível usar os vasos de recepção, mas apenas os AHP que ascendem por meio de sua incorporação nos vasos de doação. Os próprios vasos de recepção são chamados de “gentios”, e sua incorporação nos vasos de doação é chamada de “convertidos”.

Daí decorre a correção que pode ser feita a esses dois tipos de vasos:

A correção para Israel, para Galgalta ve Eynaim, é “Ame o seu próximo como a si mesmo” (segundo Rabi Akiva), porque eles podem alcançar a união com o Criador. “Seu próximo” é o Criador.

A correção para as nações, para AHP, é uma restrição chamada “O que você odeia, não faça ao seu amigo” (segundo Hillel), que significa restringir o mal. Isso porque os vasos de recepção, em si mesmos, não podem ser corrigidos até o fim da correção.

Essa é precisamente a diferença entre o Rabino Akiva e Hillel, e essa é a diferença na relação entre essas duas correções. Em Galgalta ve Eynaim, vasos de doação, é permitido usá-los, e em AHP, vasos de recepção, é proibido usá-los.

Disso podemos entender a “linguagem sagrada” como uma linguagem falada através de vasos de doação, o hebraico, Panim (anterior), e a “linguagem de tradução” como aquela que ainda não é a linguagem sagrada, mas uma linguagem através da qual nos preparamos nos AHP para, posteriormente, alcançar a correção, de modo que ela se torne como Galgalta ve Eynaim, os Achoraim (posterior) da linguagem sagrada. Portanto, Galgalta ve Eynaim falam na linguagem sagrada, e os AHP fala na linguagem de tradução. É também por isso que o Livro do Zohar foi escrito na linguagem da tradução, nos Achoraim, pois é um livro que ainda trata de correções.

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