O que significa “que isso não seja insignificante aos seus olhos”? Significa que é muito difícil chegar a um estado em que uma pessoa se considere inferior aos outros. Ela pensa que merece mais do que os demais e que precisa de condições especiais, pois só assim será capaz de trabalhar.

Ele pensa que o Criador deve se relacionar com ela de forma diferente; caso contrário, ela não conseguirá sair do lugar. Quando olha para outras pessoas, pensa que talvez elas consigam trabalhar sem essas exigências, mas ela não.

Sempre que ela impõe condições preliminares, quer admita isso para si mesma ou não, ela demonstra orgulho. Mas se ela exige que só então poderá realizar algum trabalho, isso significa que ela tem orgulho, e enquanto não se livrar dessa exigência, não conseguirá progredir.

O “orgulho” é um estado que a pessoa geralmente não quer admitir e não consegue definir claramente. Parece-lhe que está tudo bem, que é igual a todos os outros.

Mas se o seu trabalho depende de precondições, sem as quais ela não pode entregar todo o seu coração, literalmente a sua alma, e se dedicar a avançar em direção ao objetivo, se ela estabelece condições que o Criador supostamente deve primeiro cumprir, então ela pode esperar muito tempo, e até que anule todas essas condições, não será capaz de avançar.

Contudo, raramente uma pessoa admite isso para si mesma. É um estado interior peculiar em que, sem se dar conta, ela se senta e espera por algo, para só depois planejar começar a trabalhar. Nesse estado, ela não tem nenhuma conexão com o Criador. Esse estado é chamado de “orgulho”, e o Criador também veste uma máscara de orgulho e não quer ter nenhuma conexão com uma pessoa que impõe condições.

Não é por acaso que está escrito que se deve relacionar com o trabalho “como um boi com o fardo e um jumento com a carga”, sem precondições e independentemente do estado em que o Criador colocou a pessoa. Assim que ela, após ter determinado seu estado, concorda em aceitar o trabalho sem pensar e sem fazer cálculos adicionais, isso significa que ela se desfez do seu orgulho. Mesmo que esteja no pior estado possível, o Criador está presente, está conectado com ela e a auxilia.

Só é possível eliminar o orgulho e sair do estado em que se criam as condições preliminares para o progresso quando se conhece a grandeza do Criador.

Quando uma pessoa deseja sentir a Sua grandeza e remover o seu orgulho — como deve acontecer, visto que não há outra força que a obrigue a fazê-lo — ela diz ao Criador: “Revela-Te a mim, e eu poderei livrar-me do meu orgulho e não imporei condições na obra”. Se ela pedir sinceramente, o Criador a ajudará e Se revelará a ela.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/07/26, Rabash, Artigo 24, 1989 “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na obra?”

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O que são lei e justiça? Essencialmente, ambas derivam do julgamento. Para existir em um estado de eternidade e ser digno de seu propósito, o desejo de receber deve passar por correções. Essas correções são restrições e transformações, e é precisamente isso que constitui a lei e a justiça.

Na verdade, quando pensamos que estamos agindo contra nós mesmos, isto é, contra o nosso desejo de receber, acontece o contrário. Dizemos que uma pessoa deve alcançar os nomes do Criador, saber que Ele é bom e faz o bem, que Ele é justo e misericordioso, e assim por diante.

Essas palavras não são precisas e não transmitem as verdadeiras sensações. Quando uma pessoa realmente alcança os nomes sagrados do Criador, essas palavras são percebidas por ela de uma maneira completamente diferente, porque essa realização ocorre segundo a lei da equivalência de forma, a equivalência de propriedades.

Portanto, alcançar os nomes sagrados significa assumir as correções chamadas de nomes sagrados do Criador. Quando a pessoa alcança o que é o atributo da misericórdia do Criador, nessa mesma medida ela se torna misericordiosa. Para alcançar o que significa “misericordioso”, ela deve se tornar misericordiosa.

Tudo é alcançado segundo a equivalência de qualidades. Ou seja, alcançar um certo nome do Criador significa que a pessoa se torna portadora desse nome. Isso é chamado de: “E o nome do Criador estará sobre ti”, e então, como se diz, “as Klipot o temerão”. Assim, uma pessoa que alcança os atributos do Criador adquire esses mesmos atributos.

A Torá nos fala sobre a conquista dos nomes sagrados: “Prove e veja que o Criador é bom”. “Prove e veja” significa que a Torá torna a pessoa boa e, em última instância, semelhante ao Criador. Pois o Criador é a luz universal revestida de todas as 613 correções que uma pessoa realiza em relação aos seus 613 desejos.

Essas ações, tomadas em conjunto, são chamadas de 613 Mitzvot, e em cada uma delas há uma luz particular correspondente a uma correção específica. Quando a pessoa completa todas as correções, a luz geral que a envolve (NRNHY) é chamada de Criador. Baal HaSulam escreve sobre isso.

O que deve ser feito para isso? Zeir Anpin é chamado de justiça e Malchut é chamada de lei. Assim, Malchut, que é lei, deve tornar-se semelhante à justiça. Para isso, deve adotar, por meio da fé acima da razão, as propriedades possuídas por Zeir Anpin, isto é, adotar as propriedades do grau superior.

Estar acima da própria formação significa estar acima da própria razão, pois a razão determina a essência da formação. Portanto, a justiça deve corresponder à lei.

O que significa “justiça como lei”? As propriedades que existem em Zeir Anpin devem se tornar a lei, isto é, as propriedades de Malchut. Em última análise, a unidade da lei e da justiça — Zeir Anpin e Malchut — revela todos os atributos do Criador ao ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como se dá a revelação da face do Criador como benevolente em Seu governo? Afinal, tudo o que se conquista é conquistado pela fé acima da razão, como se não desejássemos revelá-Lo diretamente.

Resposta: Se uma pessoa se concentra em revelar a atitude do Criador para com ela, e não apenas para com ela, então, de acordo com a intensidade de seu anseio e desejo, ela evoca a resposta do Criador.

Assim, ela se volta ao Criador com uma pergunta a fim de conhecer a atitude do Criador para com ela, e recebe uma resposta.

Da Lição Diária de Cabalá 02/12/25, Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 180

Por que não existem meios enérgicos para combater a calúnia?

Existe, de fato, um meio eficaz contra a calúnia. É possível simplesmente não dar ouvidos. Não podemos destruir a calúnia, pois não temos força suficiente para isso, já que ela provém da nossa própria natureza. Podemos apenas pedir ao Criador que transforme a nossa natureza e, assim, substitua a calúnia por elogios aos outros. Uma pessoa sozinha jamais conseguiria fazer isso.

É impossível subjugar a calúnia de qualquer outra forma, porque ela não pode ser confrontada no nível humano, pois nesse nível ela sempre está certa. Superficialmente, parece que podemos obter dinheiro, honra, conhecimento, segurança e saúde por diversos meios aceitos. Além disso, quando as pessoas tentam alcançar esses objetivos por caminhos convencionais, percebem que é impossível resolver problemas apenas com o intelecto. Portanto, o intelecto não pode resolver nada, mas devemos chegar a essa compreensão por nós mesmos, por meio da análise minuciosa.

Com o que fazemos tal escrutínio? Precisamente com essa calúnia, mas sob a condição de a canalizarmos para nosso benefício. Então vemos que sua existência serve para nos ajudar a reconhecer o mal. Em outras palavras, a calúnia deve estar sob nosso controle, e então percebemos que a calúnia é “uma ajuda contra Ele”, o que é muito bom.

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Pergunta: Estou completamente desapontado, qual deve ser o meu próximo passo?

Resposta: Já não tenho mais decepção alguma. Já me decepcionei e já me libertei até da própria decepção. O que me resta? Nada. Apenas estar no mesmo estado do Criador. Ou seja, doar tudo, devolver tudo, acertar todas as contas, estar vazio, absolutamente livre.

E depois disso, se eu tiver sorte, poderei começar a pensar em como praticar a doação, como pedir ao Criador a capacidade de doar livremente, altruisticamente, sem esperar nada em troca. Por quê? Com ​​que propósito? Não há resposta. Para quem? Não há resposta. Simplesmente como está escrito: “Lança o teu pão sobre as águas”.

Pergunta: Isso é verdadeira liberdade?

Resposta: Sim. Não há estado melhor do que este.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/06/26

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No artigo “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”, Baal HaSulam escreve que a diferença nas qualidades em relação ao Criador é verificada, antes de tudo, pelos pensamentos da pessoa. Se uma pessoa pensa em si mesma, faz perguntas como: “Eu existo ou não? O que acontecerá comigo? Qual é o sentido da vida?”, e assim por diante, a partir das quais tudo começa, significa que ela está imersa em si mesma, fechada em sua casca, como se diz, voltada “para si mesma”.

Então, é claro, ela fica separada do Criador, já que o Criador não tem pensamentos sobre Si mesmo que sejam voltados para dentro, para Si mesmo. Ele tem apenas o pensamento de doar, de fazer o bem, voltado para fora. Portanto, esses pensamentos, mesmo os mais gerais, como “eu existo?”, separam uma pessoa do Criador.

Pergunta: Mas esses pensamentos não vêm também do Criador?

Resposta: Naturalmente! Todos os pensamentos vêm Dele. Eles surgem para que você lhes preste atenção. Ninguém jamais é punido por quem é em determinado momento.

Somente em nosso mundo, se uma pessoa rouba, ela é enviada para a prisão. Na Torá, não é assim! Se você rouba, o próprio ato é chamado de punição, e agora você deve cumprir as correções. O ato em si é a recompensa ou a punição.

Mas punição não significa que uma pessoa está sendo punida; ela simplesmente, de acordo com suas ações, chega a outro nível, a partir do qual começa a progredir novamente.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’, na Obra?”

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Estudamos que existem várias ações realizadas pelos Kelim (vasos) através da tela e por meio de discernimentos. Se realmente esclarecermos a essência dessas ações, veremos que se trata, primeiramente, de uma consciência do que está acontecendo comigo, quem está fazendo isso comigo, por quê e o que se espera de mim.

Após discernirmos todos esses estados, eles são substituídos por novos e melhores estados. Ou seja, a pessoa não tem controle sobre as ações; o Criador as realiza. Mas a pessoa, sendo o elemento sensorial, deve discernir, dentro de suas sensações, o que realmente lhe acontece. E assim que se discerne um determinado estado, ele é substituído por outro. Discerne-se outro estado, e mais uma vez ele é substituído por um novo.

O discernimento inclui os seguintes elementos: o que eu sinto, quem me enviou a mensagem e com que propósito. Isso é chamado de trabalho de correção da percepção.

Na realidade, já nos encontramos no estado corrigido, no Mundo do Infinito, e tudo o que precisamos é corrigir a obscuridade (a névoa) em nossos órgãos de percepção. Aliás, nem preciso corrigi-los. O importante é estar constantemente consciente de que estou na escuridão, e então a escuridão se dissipa.

Na medida em que compreendo a negatividade do estado de escuridão, revelo os Achoraim, o lado oposto. Então, os Achoraim (ocultação) são substituídos pelo estado de Panim (revelação). Assim, todas as ações consistem apenas em nosso esforço interior.

Devemos nos esforçar para encontrar uma maneira de unir o meu “eu” (o meu ser) e o Criador em um só todo. Como Baal HaSulam escreve em uma carta: “Somente neste ponto devo concentrar meus esforços, aguçando meu foco cada vez mais”.

E se eu fizer isso, essa é a minha ação. Então toda essa névoa se torna cada vez mais clara até que eu me descubra em meu estado original corrigido. Revelarei que já estou no estado da correção final.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que é: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: O que significa cumprir os mandamentos “na prática”?

Resposta: “Na prática” significa realizar uma ação espiritual concreta, quando você estabelece o fundamento de um Masach (tela) sobre o seu desejo. Em seus artigos, Rabash não está falando sobre mandamentos como colocar Tefilin todas as manhãs, mas sobre corrigir o desejo.

Por que você chama o ato de colocar o Tefilin pela manhã de um “mandamento na prática”, em vez da ação interior de corrigir seu desejo? Dentro de você existem 613 desejos, e são esses que você deve corrigir. É para esse propósito que você passou por muitas reencarnações.

Você gostaria de outra reencarnação? Muito bem. E outra depois dessa? Você também terá. Mas, no fim, terá que corrigir os 613 desejos da sua alma. É precisamente sobre eles que a Torá fala. Ao mesmo tempo, você deve praticar as ações correspondentes neste mundo, ou seja, observar os mandamentos como eles existem neste mundo. Mas o que você realmente deseja é se corrigir em relação ao mundo espiritual.

Comentário: Parece haver uma certa distinção aqui.

Minha Resposta: De fato, existe uma distinção, mas ela não deve lhe levar ao erro. Em que consiste essa distinção? A culpa é minha por não ser um Cohen ou um Levita? É verdade que não posso cumprir os mandamentos que se aplicam especificamente aos Cohanim ou Levitas neste mundo. Mas, espiritualmente, devo cumpri-los.

A culpa é minha por, por exemplo, não ser primogênito ou mulher? Uma mulher tem mandamentos que eu não tenho. Graças a Deus, não sou viúvo nem divorciado, mas eles também têm mandamentos que se aplicam especificamente a eles.

Espiritualmente, porém, você é obrigado a cumprir todos esses mandamentos, de “A” a “Z”. Você deve passar por cada estado correspondente a todos os seus 620 desejos.

No mundo corpóreo, é diferente. Por exemplo, hoje não temos um Templo, e eu não sou agricultor. Você sabe o que significa, segundo a Torá, ser agricultor quando o Templo existe? Você conhece todas as leis e ordenanças que se aplicam? Eu também não sou servo no Templo, nem ofereço sacrifícios. Não sou o Sumo Sacerdote, com tudo o que isso implica.

Neste mundo, recebemos apenas sinais e indícios. Uma pessoa pode observá-los ou não, e isso não determina o caminho espiritual. Na espiritualidade, porém, você tem a obrigação de corrigir todas as 620 partes da alma, ou seja, os 613 mandamentos com os sete mandamentos dos sábios.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/07/26, Rabash, Artigo 21, 1988 “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 179

O que devemos fazer contra a calúnia?

Está escrito: “Quebre-lhe os dentes”, porque não há provas factuais que possam refutar quem profere calúnias. Quem calunia aparenta estar certo. Fala de fatos visíveis, apoiando-se no ego e na realidade que o cerca. Baseia suas palavras na própria vida, na situação presente: “Você é uma pessoa fraca. Você tem família. Sofre muitas pressões. Está cansado das lutas da vida”. Dirá mil e uma coisas, e tudo o que disser parecerá certo e justificado. O problema é que, de acordo com o nível em que se encontra, está certo.

Quem profere calúnias é como uma mãe que diz ao filho, preocupada: “Você está doente. Você está fraco. Você tem filhos, uma família. Sinto muito por você. Cuide da sua saúde. Como você consegue não dormir à noite?”. São todas afirmações verdadeiras, e a lista é interminável. Nesse nível, ela está dizendo coisas corretas e justificadas, exceto por uma: a existência de um objetivo espiritual. Ela não fala a partir do ponto no coração. Ela simplesmente fala a partir do coração, da mente humana, ignorando a mente racional.

O único recurso para se opor à calúnia que enfraquece as nossas forças é, como está escrito, “Quebre-lhe os dentes”.

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Pergunta: Embora a criança ainda esteja em idade de ser influenciada, será que ela absorve inconscientemente a influência do ambiente ao seu redor ?

Resposta: Sim. Se uma criança permanece em um ambiente específico até os treze anos de idade, ela continuará a se desenvolver de acordo com os valores desse ambiente. Eu vi isso acontecer com meus próprios filhos.

Meu filho caçula sofria de alergias, e eu me vi obrigado a enviá-lo para o Canadá, um país com clima nórdico. Quando ele completou dezesseis anos, comprei para ele um passe de estudante para viagens, e com ele, ele viajou por vinte e sete países da Europa. Depois disso, ele foi para o Extremo Oriente e para a Índia. Em resumo, ele viajou para quase todos os lugares. Eu queria que ele descobrisse o mundo.

Depois de tudo isso, ele voltou para o Canadá e disse: “Nunca mais! Não preciso de mais nada”. Querendo dizer: “Me deixem em paz.” Mais tarde, ele se casou, formou uma família e pronto, sem problemas. Nem drogas nem nada que pudesse influenciá-lo ou afetá-lo negativamente, porque ele tinha um rumo claro na vida.

Vemos o mesmo em nossos próprios filhos. Basta ver quantos exemplos existem aqui. Vemos um jovem de dezoito anos, forte e capaz. Pensaríamos: “Vá em frente e faça o que quiser”. Mas não, ele está interessado na sabedoria da Cabalá. Ele está aqui. Ele gosta dos nossos programas de televisão, dos nossos projetos e de tudo o mais que fazemos.

Pergunta: Eles gostam de estar aqui porque sentem que têm uma espécie de base. Você cria um ambiente específico para os filhos, uma escola e outras atividades, e eles naturalmente se reúnem em torno disso. Se isso não existisse, onde eles se encontrariam e interagiriam uns com os outros?

Resposta: Naturalmente! De que outra forma poderia ser? Inevitavelmente, criamos esses centros para eles e para nós mesmos também.

Onde quer que nossos amigos estejam, eles formam grupos, se reúnem, realizam palestras, aulas e atividades para crianças e mulheres. Eles publicam um jornal e o distribuem por toda a região. Naturalmente, seus filhos também participam de tudo isso.

Estamos inaugurando uma escola de cinema, bem como uma escola de produção de vídeo e áudio. Nossos filhos estudarão lá. Aqueles que tiverem talento para escrever histórias infantis começarão a fazê-lo lá e, à medida que crescerem, continuarão a se aprimorar. Queremos que se tornem disseminadores dedicados.

Agendaremos encontros com advogados, psicólogos e outros profissionais para eles. Os levaremos a museus, hospitais e a qualquer outro lugar que seja benéfico. Faremos tudo o que for possível para ajudar a pessoa a descobrir o mundo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá para Adolescentes”, 10/12/10

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