Pergunta: Aviut é o grau máximo de prazer que posso obter?

Resposta: Aviut é o grau da sensação de prazer dentro do desejo de receber. Se estou sentado ao lado da comida, mas não a quero, meu Aviut é zero. Mas se de repente eu a desejo, tenho uma certa medida de Aviut de acordo com a minha fome.

Como isso pode ser medido? Você pode medir pela quantidade de comida que é capaz de consumir ou, se possível, pela intensidade do prazer que sente. Mas tudo isso se refere a desejos. Não estamos falando do tamanho físico do estômago.

Pergunta: Por que a Aviut muda? Por que ela pode diminuir?

Resposta: Aviut, que significa a medida da sensação de prazer, pode mudar constantemente, e de fato muda o tempo todo de acordo com os tipos de conexão com o anfitrião que sou capaz de revelar através desta Aviut. Tudo está organizado para me levar a uma conexão com o anfitrião.

Portanto, não devo dar atenção ao que me é revelado em cada momento: se quero comer mais ou menos, ou se desejo desfrutar disto ou daquilo de uma forma ou de outra. Não devo me preocupar com essas coisas; elas não são problema meu.

Elas me são reveladas segundo um cálculo superior, enquanto minha tarefa é orientar-me continuamente na direção correta. Mas por que me é concedida agora uma descida, depois uma breve subida, ou algum outro estado por meio de um desejo ou outro? Isso, é claro, eu não posso saber. Enquanto eu permanecer em um determinado grau, nunca poderei conhecer suas causas, porque essas causas só podem ser reveladas a partir de um grau superior.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Pergunta: Como podemos determinar o que é “verdade” e o que é “falsidade” se nós mesmos criamos ambas?

Responder: Hoje em dia, adotamos diversos valores, como “verdade” e “falsidade”, como padrões ou parâmetros. No entanto, tudo isso é relativo. O que nos parece falso hoje pode parecer verdade amanhã, e o que nos parece verdade hoje pode parecer falsidade amanhã.

Tudo depende do nosso desenvolvimento egoísta. Quanto mais avançamos, mais profundamente observamos a natureza ao nosso redor e a nós mesmos. Portanto, não existe um padrão absoluto, nem na natureza como a percebemos, nem dentro de nós; tudo depende do grau do nosso desenvolvimento. Nesse caso, é impossível determinar o que é bom e o que é mau, o que é verdadeiro e o que é falso. Tudo é altamente relativo.

Contudo, se descobríssemos a lei geral da natureza — uma lei absoluta que existe independentemente do homem, não relativa a ele, não condicionada pelo ser humano egoísta que passa por desenvolvimento, mas existente objetivamente na realidade circundante — então, de acordo com essa lei, também chegaríamos a saber o que é a verdade e o que é a falsidade absoluta.

Então, por meio disso, não estaríamos mais em erro. Pelo contrário, seríamos capazes de desenvolver nossa atitude e nossa abordagem de acordo com esses padrões. Como resultado, nosso desenvolvimento se tornaria verdadeiramente benéfico, desejável e direcionado para o bem de todo o mundo.

Assim, o conhecimento da lei geral da natureza e sua aplicação — não a partir do ego do homem, mas do desejo de entrar em equilíbrio e harmonia com essa lei universal — é, em essência, a fonte de todo o bem. Através disso, chegaremos a uma vida boa e descobriremos verdadeiramente o que é a verdade e o que é a falsidade.

Da Mesa Redonda de Opiniões Independentes, Berlim, 2006

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Pergunta: Você diz: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Mas eu não entendo, por exemplo. Como chego à conclusão de que são exatamente esses os caminhos que devo seguir?

Resposta: Você vai bater o nariz nesses portões e entender que não pode haver outros portões! E além desses portões não há nada, apenas o vazio.

Pergunta: É isto que os grandes Cabalistas escreveram, que você caminha ao longo da muralha e não vê portões? De repente, em algum ponto, quando você já está exausto, você vê — portões. E descobre que eles sempre estiveram lá.

Resposta: Sim.

Pergunta: E eu não os vi?

Resposta: Não.

Pergunta: Por que eu precisava vê-los? Eles sempre estiveram lá, sempre estiveram!

Resposta: Você não sente decepção.

Pergunta: Então devo ficar desapontado com tudo?

Resposta: Absolutamente. Em tudo! De modo que só resta uma coisa: Dvekut (união espiritual) e fraternidade! Não sabemos o que é isso. Continuamos usando substitutos e paliativos. Mas então sentiremos.

Pergunta: Você poderia ao menos dar uma pista? É evidente que, se não sentirmos, talvez não consigamos ouvi-lo. Mas o que você quer dizer com “fraternidade”?

Resposta: A fraternidade ocorre quando todos nos encontramos em um só desejo, uma só intenção, em completa fusão, na conexão de todos com todos. E retornamos ao sistema que é chamado de “Adam”, como uma única pessoa em um só corpo, em um só coração. Este é o futuro correto.

Isso precisa estar diante de nós! É assim que esse futuro deve se apresentar para mim: como um estado óbvio, alcançável e necessário.

Pergunta: Você acabou de pintar o que inevitavelmente nos tornamos depois de todas as nossas andanças e decepções?

Resposta: Exatamente por isso que são necessárias — para chegar a esse estado.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/04/26

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À medida que uma pessoa se desenvolve, ela gradualmente começa a sentir um vazio dentro de seus vasos animalescos, porque o ponto no coração lhe mostra a ausência de preenchimento. Ela pode se preencher com comida, prazeres corporais, dinheiro, honra ou conhecimento, mas ao lado de tudo isso existe um corpo mais profundo que lhe revela a sua própria ausência.

A pessoa sente que tudo aquilo com que se preencheu não é suficiente. Isso acontece mesmo antes de começar a estudar Cabalá.

Quando ela começa a estudar, porém, surgem dificuldades diferentes. Novas condições são criadas internamente para ela. De repente, ela volta a sentir prazer com a comida, os relacionamentos, o trabalho e outras atividades mundanas. Isso se apresenta como uma “ajuda contra ela”. Antes de começar a estudar Cabalá, o processo era natural e vinha do Alto. Mas, de acordo com o esforço que ela investe no estudo, um desequilíbrio interno começa a despertar dentro dela, cada vez de uma forma diferente.

Subitamente, em vez de um anseio por espiritualidade, a pessoa passa a ansiar por coisas corpóreas, geralmente o desejo sexual, pois, segundo sua raiz espiritual, este é o fundamento de todos os prazeres. Ou pode ressurgir o desejo por dinheiro, honra ou conhecimento, embora isso ocorra com menos frequência, já que esses prazeres estão ligados à sociedade.

Uma pessoa que avança espiritualmente se distancia gradualmente da sociedade e se concentra em seu trabalho interior. Portanto, geralmente não luta tanto com dinheiro, honra ou conhecimento; em vez disso, desejos animalescos surgem dentro dela. Mas esse já é um processo completamente diferente. Essas perturbações são despertadas nela por uma força superior, de acordo com o esforço que investe em seus estudos.

Como lidar com tais perturbações? A pessoa decide intelectualmente que deve “apagar” seu próprio raciocínio e se submeter como “um boi à carga”. Ela diz: “Eu faço o que me mandam. Por quê? Porque aparentemente eles sabem, enquanto eu estou confusa e não sei de nada”. Ou: “Não devo dar ouvidos aos meus próprios pensamentos.”

Se eu tivesse escutado o que Rabash me disse! Só agora consigo entender quantos meses e anos eu teria economizado. Mas era impossível. É fácil dizer: “Se eu tivesse escutado!” Mas eu não conseguia ouvir na época.

Perturbações adicionais trazem Aviut adicional (intensidade do desejo) se a pessoa as aceitar e trabalhar verdadeiramente com elas. Ao usá-las corretamente, ela aumenta sua Aviut e finalmente ascende ao próximo nível: ela mergulha mais fundo e ascende ainda mais alto.

Mas se você não deseja essas perturbações e tenta, desde o início, se proteger delas, você desce a um nível inferior e se torna mais “sutil” ou mais fraco. Isso se chama ser deixado de lado. Elas podem retornar a você do Alto em algum momento posterior, mas ninguém sabe quando.

Portanto, quando uma pessoa enfrenta situações difíceis, é preferível usá-las como oportunidades de progresso.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/2026 , Rabash, “Estas são as Gerações de Noé”

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Uma pessoa deve usar todas as forças que existem dentro de si, especialmente o medo, para atingir o estado desejado. Não possuímos uma única inclinação, nem mesmo a pior, que não tenha sido criada com o propósito de alcançar esse objetivo, nem mesmo aquelas tendências que nos envergonhamos de admitir. As inclinações podem ser mal utilizadas, mas nada foi criado sem um propósito.

Tendemos a pensar que o problema reside no Criador, que aparentemente criou tudo de forma tão imperfeita: os doentes mentais, os autistas, os homossexuais, as pessoas com uma infinidade de problemas, para não mencionar as doenças comuns. Pensamos que existe algum tipo de “distorção” aqui.

Não se trata de uma distorção, mas de uma forma de governança que opera com imensa sabedoria e abrangência. Só mais tarde ficará claro por que a correção está especificamente contida no fato de você estar resfriado ou de alguém ter nascido com transtornos psicológicos.

Não se deve olhar para uma pessoa e avaliar se ela “combina conosco” ou não. Em vez disso, deve-se avaliar apenas o grau de sua disposição em estar conosco.

O grupo não deve se comportar como uma mãe excessivamente indulgente que tem pena do filho em demasia e, com isso, o prejudica. No fim, a criança só sofre mais. O grupo deve utilizar os meios de influência à sua disposição.

Você não deve tratar todos os amigos como se fossem iguais em todos os aspectos. Maior apreço e respeito devem ser demonstrados àqueles que se dedicam integralmente ao grupo. Quanto àquele que não se esforça para se dedicar, por um lado, deve ser ajudado, mas, por outro, deve-se fazê-lo entender que não há necessidade de laços estreitos nessas condições.

Não se deve abandoná-lo, mas também não se deve ser excessivamente afetuoso ou sentimental com ele. Pelo contrário, deve-se demonstrar que ele é visto como alguém distante.

O grupo deve utilizar todas as forças disponíveis. A exclusão do grupo é a influência mais forte de todas. Use a vergonha e a inveja; elas estão entre os meios de influência mais eficazes. Você verá como um amigo começa a sentir o que o grupo realmente é e o que ele tem a perder. Use esses meios, mas com cuidado.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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Inicialmente, nossa alma está “envolta” em um desejo de receber animalesco, um anseio por prazeres animalescos: dinheiro, honra e conhecimento. É assim que reencarnamos ao longo de muitos ciclos de vida, até que essa casca externa, a casca deste mundo e desse desejo, se torne pura e refinada através do sofrimento que uma pessoa vivencia de geração em geração, impulsionado pelo desenvolvimento da humanidade como um todo.

Esse desejo cresce e se torna imenso: por prazeres animalescos, dinheiro, honra e conhecimento. Basta observar a variedade em nosso mundo! Há cinco mil anos, não havia tantas pessoas lutando pelo poder. As pessoas se contentavam em permanecer escravas, contanto que tivessem o que comer.

Quantas pessoas desejavam dinheiro naquela época? Se você simplesmente as deixassem viver em paz, sentadas sob uma árvore, isso já seria suficiente para elas. Ao longo das gerações, quantas pessoas ansiaram por conhecimento e sabedoria? A situação melhorou de geração para geração, mas não se pode dizer que, em nossa geração, o desejo por prazeres animalescos, comida e sexo esteja diminuindo. Esses desejos aumentam junto com uma crescente sede de poder e conhecimento.

A humanidade está chegando a um ponto em que quer tudo! No entanto, em meio a todos esses desejos, um “ponto” se revela no coração da pessoa, e a pobre alma de repente percebe que não pode satisfazer esse imenso anseio por todos esses prazeres! Esse ponto no coração anula a sensação de plenitude, não importa o quanto ela receba.

Uma pessoa pode ter desejos imensos e todas as vantagens possíveis, riqueza como a dos Rothschild, poder como o de um presidente e conhecimento como o de Einstein. Mas se o ponto no coração estiver presente, nenhuma quantidade de satisfação mundana impedirá uma profunda sensação de vazio. O ponto no coração dá à pessoa a sensação de que ela não possui nada de espiritual. Ela ainda não sabe o que é espiritualidade, mas, de repente, sente uma sensação de total falta. Sente-se deficiente em todos os aspectos; essa é a conclusão a que as pessoas gradualmente chegam.

Em milhares de anos, nunca as pessoas estiveram tão desesperadas quanto em nossa geração. Considere a enorme quantidade de problemas psicológicos e emocionais que existem hoje! O mundo inteiro está deprimido. Há apenas um século, as pessoas se contentavam com o que tinham, mas hoje a satisfação se tornou um problema.

Existiam drogas há mil anos? Existiam, mas quase ninguém precisava delas. Mesmo há cem anos, seu uso era raro. Foi apenas na década de 60 que essa tendência começou, desencadeada pelo surgimento do ponto no coração, junto a todos os outros desejos, até mesmo aqueles que já estavam sendo satisfeitos!

Normalmente, esses fenômenos têm origem em países desenvolvidos. Onde o uso de drogas é mais prevalente? Na Europa, na América e na Rússia, lugares onde as pessoas têm a oportunidade de se realizarem de alguma forma, mas não conseguem. Aprendam, façam o que quiserem! Mas uma pessoa que não quer nada, não se sente realizada.

Em outros países que se encontram num estágio inicial de desenvolvimento, onde a consciência ainda não está suficientemente aguçada para que enxerguem o seu vazio, produzem e vendem drogas. Encontram satisfação no dinheiro, na comida e em tudo o que precede o desenvolvimento europeu. Não precisam de drogas para si mesmos. Vendem-nas para conseguir comida. No mundo desenvolvido, não querem comida, querem drogas.

Essa situação surgiu por um motivo: o ponto no coração foi revelado, expondo o vazio em todos os outros desejos. Os demais desejos são fortes, mas ocos; não oferecem nenhuma sensação tangível de realização.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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Na minha jornada espiritual, estou constantemente buscando esclarecer, não com meu intelecto, mas através de uma sensação interior, onde me encontro: no campo de batalha enfrentando o perigo, onde minha vida está por um fio, ou estou livre para vagar pela vida, desperdiçar meu tempo e pensar: “Não é nada demais; não estou sozinho; tudo se resolverá”?

Mas, repetidamente, tudo se resume a um único ponto: a importância da meta. Somente aumentando sua importância podemos nos livrar dos obstáculos que nos aprisionam e que nos trazem sentimentos de cansaço. Na realidade, não existe cansaço; tudo depende da necessidade.

Em última análise, todos os nossos sentimentos são determinados pelo desejo de receber. Não estamos falando de questões físicas, mas espirituais. Sabemos por experiência própria que, se o corpo, mesmo muito cansado, sentir que existe um objetivo valioso que justifique o esforço, ele se dedicará imediatamente à tarefa.

Portanto, tudo depende de quanto aumentamos a importância daquilo que podemos alcançar aos nossos próprios olhos. Nosso trabalho consiste unicamente em fortalecer a importância da meta. A consciência de sua importância se opõe a qualquer obstáculo no caminho e os anula.

Nenhum obstáculo resiste à pressão da importância da meta. Eles simplesmente desaparecem; deixamos de senti-los. Então percebemos que estavam em nosso caminho apenas para nos confundir. Aumentamos a importância da meta, e coisas que antes pareciam significativas — “Ah, isso não está funcionando, e aquilo também não!” — desaparecem instantaneamente.

Isso acontece porque todas essas perturbações são artificiais, não reais. Elas existem apenas como um contrapeso à importância da meta. Mas assim que adquiro consciência da importância da espiritualidade, a necessidade dessas perturbações desaparece. Elas simplesmente se dissipam e são anuladas.

Esta é a única coisa em que devemos trabalhar: aumentar constantemente nossa consciência da importância do Criador e da importância de alcançá-Lo. Nisto reside a solução para todos os problemas que surgem em nosso caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Atualmente, o ponto no coração das nações mais desenvolvidas revela uma sensação de vazio, a incapacidade de preencher suas vidas através dos cinco sentidos. Em seu desespero e confusão, recorrem às drogas e outras formas de fuga, buscando apenas escapar da realidade.

Veremos como a Europa gradualmente mergulha num estado em que até mesmo o desenvolvimento para, porque não haverá mais nenhum estímulo, nenhum desejo que o impulsione. O mesmo se tornará evidente entre os americanos que falam com tanta paixão sobre progresso, trabalho e dinheiro. Gradualmente, veremos uma sociedade inteira que não deseja mais fazer nada, e isso também faz parte do processo de desenvolvimento.

Por que, então, eles não vêm à Cabalá? Porque a hora deles ainda não chegou. Por enquanto, eles estão apenas começando a descobrir a futilidade de buscar a plenitude neste mundo. Os sinais estão por toda parte: a cultura não é mais importante, a literatura não é mais importante e até mesmo o próprio progresso parece não ter mais importância.

Não fosse o medo da sobrevivência física, o mundo já teria parado de se desenvolver há muito tempo. Tal é o caminho tanto do indivíduo quanto da humanidade como um todo. A pessoa começa a sentir que não consegue se realizar. Não tem forças nem vontade de fazer nada. Não sabe para que está trabalhando. Está confusa, sem rumo, sem entender o que vale a pena buscar ou almejar. Abandona tudo e, naturalmente, perde toda a vontade de trabalhar.

Gradualmente, esse processo abrangerá o mundo inteiro até que a humanidade descubra a futilidade de todo o seu desenvolvimento. Será que somos realmente mais felizes hoje do que aqueles que um dia viveram em cavernas? De que forma? Porque temos cem canais de televisão? Quem sequer os assiste? A pessoa chegará a sentir, em todos os aspectos da vida, que nada a satisfaz verdadeiramente.

Tudo isso ocorre antes que o ponto no coração seja revelado de forma aberta e tangível. Mesmo assim, esses estados são benéficos; são estágios de progresso. São estágios muito distintos. Basta observar como a humanidade progrediu nos últimos cem anos em sua compreensão da realidade em que vive.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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Comentário: Discutimos a ideia de nos esforçarmos para trabalhar em prol da doação e de nos concentrarmos nisso apenas em relação ao grupo.

Minha Resposta: Não estou dizendo que vocês devam se esforçar para trabalhar com o objetivo de beneficiar alguém fora do grupo. Não, vocês devem fazer isso dentro da estrutura do grupo. No entanto, a estrutura da sua alma abrange um espectro muito mais amplo. Vocês não devem se esquecer de que a missão que lhes foi confiada não é meramente “beneficiar o grupo”, mas sim conduzir à correção universal.

Não se trata de trabalhar para dar esmolas a toda a humanidade, pois vocês não têm nada a lhes dar! No entanto, devem reconhecer que são responsáveis ​​pelo que está acontecendo à humanidade e ao seu povo.

Vocês estão procurando algo para pedir, algo em que pensar. Leiam o final da “Introdução ao Livro do Zohar” e verão que todos os problemas têm origem em vocês, e então terão algo para pedir. Ouvi dizer que vocês não sabem com que pedido se dirigir ao Criador! Se as coisas estão tão boas para vocês, observem o que está acontecendo lá fora.

Sozinhos, vocês podem ser justos e estar em estado de Hafetz Hesed (não desejar nada para si mesmo), mas saibam que vocês carregam a culpa por todo infortúnio que acontece no mundo! É sua culpa porque vocês receberam a chave para resolver problemas, e outras pessoas não sabem nada sobre isso, elas não receberam nada parecido.

Portanto, em vez de pensar que vocês são justos e que têm direito a uma recompensa, vocês podem chegar a uma compreensão mais verdadeira: que vocês são perversos e que merecem o mesmo sofrimento que toda a humanidade experimenta. Pois, no fim, uma vez que vocês receberam esse conhecimento, a responsabilidade recai sobre vocês. Como Baal HaSulam escreveu, não podemos nos salvar do julgamento.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Na sabedoria da Cabalá, falamos de dois tipos de natureza: a natureza do Criador e a natureza do ser criado. Não podemos mudar nossa natureza, mas, por meio da intenção de doar, podemos torná-la semelhante à natureza do Criador.

No Criador, não há separação entre ação e intenção. Existe apenas ação com a intenção em prol de doar. Contudo, se não houvesse nada em contrário, seria impossível sequer dizer que se trata de uma ação em prol de doar. É simplesmente uma ação dirigida ao ser criado, sem qualquer intenção de receber algo em troca.

Não podemos realmente imaginar tal estado. Contudo, se o ser criado usar seu desejo de receber para se tornar semelhante ao Criador — para se assemelhar a Ele em ação, ou mais precisamente, no resultado final da ação — então, dentro do ser criado, haverá tanto ação quanto intenção.

Inicialmente, nenhuma intenção foi criada no ser criado. Ele possui apenas a ação de receber, de desfrutar, que é chamada de ação animada. Os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza realizam essa ação sem qualquer consciência de intenção.

O nível falante (o ser humano) começa a sentir a estranheza dessa ação. Portanto, inveja, luxúria e honra se desenvolvem nele, com todas as outras formas de desenvolvimento do desejo de receber.

Mais importante ainda, ele desenvolve a sensação do doador. Na medida em que a pessoa sente o doador, a intenção se desenvolve dentro dela. Se não sentíssemos o doador, nossa intenção seria simplesmente a de nos divertirmos, como todos os outros neste mundo. Haveria apenas o desejo de desfrutar, nada mais.

Chamamos isso de receber em prol de receber. Mas, na verdade, não se trata sequer de uma intenção genuína de receber. Pelo contrário, pertence ao domínio das Klipot, forças que sabem o que é doar, mas que ainda assim desejam apenas receber.

A intenção de doar ou a intenção de receber só podem existir quando há uma sensação do doador, uma sensação do anfitrião. Então, torna-se claro para a pessoa o que ela realmente deseja: receber ou dar. Só então ela tem a possibilidade de usar seu desejo de receber de uma forma ou de outra.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Se Desenvolve A Intenção?