Pergunta: Qual a diferença entre métodos que suprimem o desejo de receber e o Tzimtzum (Restrição)?

Resposta: No processo de correção dos Kelim (vasos), chegamos a um estado em que restringimos o desejo de receber, paramos de usá-lo e, então, começamos a usá-lo recebendo em prol da doação. Qual é a diferença entre restringir o desejo de receber e os métodos orientais e outras abordagens semelhantes que suprimem esse desejo?

No momento em que uma pessoa começa a estudar Cabalá, ela começa a desenvolver o desejo de receber. Em lugar nenhum está escrito que devemos reprimi-lo. Em lugar nenhum!

Em vez de lutar diretamente contra esse desejo, você deve se esforçar para se aproximar do Criador, para que a luz corrija o desejo de receber. Quanto maior for esse desejo, maior será a luz necessária para corrigi-lo. Assim, você alcançará luzes cada vez maiores para corrigir um desejo de receber crescente. É assim que você progride.

Por meio do estudo e da atração da luz, você perceberá que cada um de seus desejos é essencialmente oposto à espiritualidade, oposto ao Criador, porque está direcionado ao prazer pessoal.

Chega-se a um estado em que, para passar de uma intenção em prol de si mesmo para uma intenção em prol da doação, é preciso deixar de usar o desejo de receber em sua forma natural. Então, começa-se a usá-lo de uma maneira diferente, em prol da doação. Entre esses dois estados reside uma ação chamada Tzimtzum (Restrição).

O que é Tzimtzum ? Eu não restrinjo o desejo em si, porque não posso suprimi-lo. Sob a influência da luz que age sobre mim, vejo que usá-lo em sua forma anterior é maligno. E como vejo que é maligno e contrário ao Criador, deixo de usá-lo dessa maneira. Abandono o antigo tipo de satisfação e passo a usar um método diferente para lidar com o desejo.

O propósito do Tzimtzum não é destruir o desejo de receber, mas sim deixar de usar a antiga forma de recepção e fazer a transição para uma forma espiritual. Minha preocupação deve ser apenas com a correção, com tornar o desejo de receber semelhante ao desejo do Criador, ou seja, que adquira a intenção de doar. Isso, e somente isso, deve me preocupar.

Não devemos nos concentrar em nossos desejos em si. Não devemos nos preocupar com os desejos que temos, mesmo os mais terríveis, pois todos eles vêm do Criador. Devo compreender que a sua revelação dentro de mim é um sinal de que sou capaz de corrigi-los. É por isso que a sabedoria da Cabalá é chamada de método da recepção: ela nos ensina a trabalhar com os vasos de recepção.

Todos os outros métodos, sem exceção, baseiam-se na supressão do desejo de receber, em receber o mínimo possível.

Por que esses métodos são tão atraentes? Porque a pessoa sente imediatamente que a vida ficou mais fácil. Veja quantas pessoas na antiga União Soviética se lembram com nostalgia de como a vida supostamente era boa no passado.

Não havia nada de particularmente bom nisso, mas a pessoa sabia que tinha um salário fixo, uma casa, um emprego do qual não seria demitida, filhos que frequentariam o jardim de infância e a escola; tudo estava planejado. Havia uma sensação de segurança em relação ao futuro. Claro, eu não tinha muito, mas ninguém mais tinha. Tudo era reprimido pelo governo, e “o sofrimento compartilhado é meio consolo”.

Ainda hoje, muitas pessoas voltariam com prazer àqueles tempos e ao que tinham. Por que eu precisaria da liberdade atual, onde todos fazem o que querem? Há inveja, arrogância e ódio por toda parte, enquanto antes parecia diferente. A cultura era diferente, todos eram iguais e tudo era planejado.

Se não fosse pelo egoísmo humano, que constantemente se consome e cresce, tal sistema talvez pudesse ser mantido. Na China, funcionou com ainda mais sucesso durante milhares de anos. Mas é impossível permanecer nesse estado para sempre.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Em nosso trabalho de baixo para cima, não devemos sofrer uma descida, pois “somos elevados à santidade, e não rebaixados”. Simplesmente adquirimos um grau cada vez mais elevado, mesmo que às vezes nos pareça que estamos entrando em um grau pior, inferior, em nossas sensações.

O fato é que nossas sensações estão no desejo de receber, em nosso ego, e, portanto, medimos, pesamos e determinamos aquilo que existe em nosso egoísmo. Assim, essa sensação não é direcionada ao propósito da criação.

Posso estar me elevando em relação ao objetivo da criação, mas, dentro dos meus vasos egoístas de recepção, sinto que não tenho nada. Se não tenho nada, parece-me que estou mais distante do propósito da criação, pois o objetivo é que eu tenha tudo! Mas esse “tudo” está nos vasos de doação, enquanto nos vasos de recepção não tenho nada.

Portanto, se uma pessoa analisa seu estado com intelecto, ela pode justificar o Criador. Contudo, se ela é incapaz de justificar o Criador ou controlar seu estado, ela o avalia de acordo com suas sensações — às vezes se sente bem, às vezes mal.

Se ela determina seu estado de acordo com seu humor, não pode ser considerada nem uma pessoa justa nem uma pecadora. Deve ser tratada como um animal, pois um animal age unicamente com base nas sensações, enquanto um ser humano age com base no intelecto.

O que significa, com base no intelecto? É necessário que o intelecto controle as sensações. Claro, uma pessoa não é uma máquina; ela tem intelecto e coração. Mas sua correção consiste no fato de que a avaliação na escala de “verdade-falsidade” é mais importante para ela do que a avaliação na escala de “doce-amargo”.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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Qual é o melhor momento no processo de trabalho espiritual para se esforçar e progredir? Qualquer momento. Não existe momento que não seja apropriado para isso! Em cada etapa, a pessoa tem a oportunidade de dar um passo em direção ao propósito da criação, em direção à unidade com o Criador, em direção à eternidade, à perfeição e à realização — em direção à doação. Mas em cada etapa, isso pode ser feito de uma forma diferente.

Existem estados em que uma pessoa não pode fazer nada além de elevar uma oração, mas a própria oração inclui tanto gratidão quanto um pedido. E há momentos em que a pessoa só pode agradecer ao Criador. Mas a gratidão em si também surge de uma carência (Hisaron), um desejo não realizado; caso contrário, a quem, por quê e sobre o quê alguém seria grato?

É impossível dirigir-se ao Criador sem que dois aspectos estejam presentes nesse apelo: um negativo e um positivo. Do contrário, não há apelo algum! Aprendemos que a vantagem da luz se revela no meio da escuridão e que qualquer conceito só pode ser discernido em comparação com o seu oposto.

As letras pretas são visíveis contra um fundo branco, contra um fundo de luz. Assim, cada Havchana (discernimento ou gradação na sensação) que uma pessoa sente, vê ou expressa consiste sempre em dois opostos.

Portanto, em nossas vidas, enquanto trilhamos o caminho, embora sejamos surpreendidos cada vez que somos arremessados de um estado para outro como por um estilingue, devemos, no entanto, lembrar que dentro da criação sempre existem tanto a natureza do ser criado quanto a natureza do Criador.

Assim, de qualquer estado, posso observar através dos olhos do ser criado ou através dos olhos do Criador. Então, percebo que, em relação a cada fenômeno, sou aparentemente capaz de tomar decisões diferentes. Posso transcender a razão e decidir que nada mais me importa, ou posso dizer a mim mesmo que sou incapaz de me mover do lugar onde estou. Posso justificar cada estado ou, ao contrário, posso rejeitá-lo completamente.

Então, onde está a verdade?

A verdade está no final.

Antes de chegarmos ao fim da correção (Gmar Tikkun), onde todos os opostos se unem, não existe verdade. Existe apenas o caminho e os estados ao longo dele. Portanto, jamais poderemos julgar algo com absoluta certeza, pois fazê-lo seria infantil.

Devemos sempre estar cientes de que somos a parte sensorial da realidade e que tudo o que nos acontece é necessário para que possamos nos tornar mais sábios, sentir mais profundamente, adquirir experiência, reunir Reshimot (registros informacionais espirituais) e seguir em frente com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Pergunta: Como se deve trabalhar em atividades de caridade abaixo do Machsom (barreira)?

Resposta: De forma bem simples. Quero chegar a um estado em que todas as minhas ações não estejam de forma alguma ligadas a pensamentos sobre mim mesmo.

Rabash afirma que isso se manifesta em nós em relação ao grupo. Quanto mais uma pessoa investe no grupo, mais recebe em troca o poder da caridade. Não existe outra forma de doação neste mundo.

Diz-se que a caridade salva da morte. Isso se refere à caridade como uma ação espiritual, pois a morte é o ato de receber em prol da recepção, enquanto a caridade é a correção pelo ato de doar, que salva da morte. Na Cabalá, não se fala de vida e morte no sentido aceito no plano material. Tudo é eterno; nada é temporário.

O que é a morte? A morte é a separação do Ser Superior, e a caridade é a correção de Binah, que conecta você com o Ser Superior. Portanto, diz-se que a caridade (Tzedaka) salva da morte. Se você adquire o poder da caridade, você entra no plano espiritual e começa a viver. E se você não pratica a caridade a cada segundo, isto é, se não tem o poder de doar, isso é chamado de morte.

Se não estivesse escrito que a caridade (Tzedaka) salva da morte, ninguém faria doações. E ainda bem que não fariam.

Devo realizar ações com a intenção de merecer a vida. Por que preciso dos poderes de Binah, da doação? Baal HaSulam escreve na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot que uma pessoa não deve simplesmente se deparar com o poder da caridade, o poder da doação. Não devo dar sem propósito.

Qual é o propósito da criação? Que eu desfrute da vida espiritual. Portanto, no momento em que faço caridade, devo pensar que estou passando de Binah para Keter, que recebo tudo em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/26, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Pergunta: O ditado “Um juiz só tem o que os seus olhos podem ver” significa que não podemos atribuir coisas boas ao Criador se não as vemos?

Resposta: Diz-se: “Um juiz só tem o que seus olhos podem ver”. Isso significa que uma pessoa deve julgar a realidade circundante conforme a percebe, de acordo com a forma como é recebida em seus Kelim (vasos de percepção).

Se uma pessoa tem um nível de desenvolvimento de apenas 20%, ela enxerga a realidade ao seu redor de acordo com esse grau e não consegue percebê-la de outra forma. Se deseja enxergá-la de maneira diferente, precisa elevar seu próprio nível de desenvolvimento para 30%.

Mas em cada etapa, “quem condena, condena por sua própria falha”. Eu sempre vejo através dos meus próprios olhos, através do meu próprio Kli (vaso de percepção). Portanto, é impossível exigir que uma pessoa entenda as coisas de maneira diferente. Corrija-a e, como resultado dessa correção, ela se comportará e entenderá de maneira diferente.

Mas uma pessoa não pode simplesmente mudar sozinha. Tal mudança só pode ocorrer como resultado de muitos golpes, estudo e influências externas. Não há outro caminho. Portanto, “um juiz só tem o que seus olhos podem ver” significa que uma pessoa percebe a realidade apenas através daquilo que seu Kli é capaz de perceber.

Pergunta: Mas e se uma pessoa tentar pensar corretamente, numa direção positiva, mesmo que seus olhos não vejam as coisas dessa maneira?

Resposta: Se seus olhos não veem algo, isso não é real para ela, e tal estado é muito instável. Não lhe pertence verdadeiramente, e ela não será capaz de se apoderar dele e mantê-lo. Somente através de uma correção interior que a pessoa realiza dentro de si mesma pode ter certeza de que preservará tal percepção, porque então ela se torna sua natureza.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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