Pergunta: É possível combinar a Cabalá com a ioga ou outros métodos?

Resposta: Isso é impossível porque todos os outros métodos são opostos à Cabalá, já que não utilizam o desejo de receber para atingir o objetivo. Todos eles se baseiam na supressão dos Kelim (vasos), em vez de seu desenvolvimento. Assim como a Cabalá é um método de receber, esses outros métodos são métodos de “não receber”, sem exceção.

Receber o mínimo possível, alimentar-se apenas com comida vegana, pensar menos, respirar menos, desejar menos, seja o que for, apenas menos. Ou seja, o objetivo é rebaixar a pessoa do seu nível ao nível de um animal ou planta, ou mesmo a um nível inanimado.

A origem de tudo isso reside no antigo Egito, onde até mesmo os corpos dos mortos eram transformados em múmias que não se decompunham. Esses são todos métodos orientais. É claro que isso tem uma raiz espiritual. Há também uma justificativa em nível material.

Quando se oferece às massas uma ideologia baseada na afirmação de que é preciso reprimir os desejos para que tudo fique bem, ela imediatamente dá frutos. É aceita porque faz sentido para todos. Mas se, além da ideologia, adicionarmos um componente espiritual, se a conectarmos com algo que transcende a vida e a morte, e afirmarmos que a pessoa receberá recompensa eterna por isso, ela se tornará uma religião. Essa é uma força poderosa.

Mas, ao longo de milhares de anos, o ego humano evoluiu continuamente de geração em geração. Quer queiramos ou não, percebemos nosso egoísmo, o que leva ao chamado desenvolvimento da humanidade. Como resultado dos novos desejos que se manifestam em cada um de nós a cada ciclo, estamos constantemente buscando algo novo. Portanto, mesmo as nações que se comprometeram com a ideologia de reduzir o desejo chegam a um ponto em que não conseguem mais contê-lo.

Nada restará desses métodos ao longo de um século. As pessoas que viajam para a Índia hoje estão apenas de passagem. Ninguém consegue realmente aplicar seu método. Aqueles que conseguem se tornar animais primitivos. Não quero me estender muito sobre isso, mas esta é uma espécie de último suspiro contra o desenvolvimento. Somos incapazes de resistir ao processo de desenvolvimento impulsionado pelo desejo de receber. Em 10 ou 20 anos, tudo isso terá passado.

Aqueles que hoje conseguem escapar do sofrimento recorrendo a essas técnicas — desligar parte da mente, rebaixar-se a um nível muito baixo e encontrar verdadeira satisfação nisso — não são para nós. Essa é uma forma primitiva e subdesenvolvida.

No entanto, o mundo está se desenvolvendo muito rapidamente. Afinal, tudo isso é contra a natureza. Isso não é uma correção, mas uma fuga da correção. Não alcançaremos nada dessa forma, apenas algum tipo de consolo artificial temporário.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que está acima da razão na obra?”

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As regras do grupo mudam conforme o progresso do grupo. Se um grupo estabelece leis e regras artificiais para si mesmo, então ou atrasa o seu desenvolvimento por algum tempo, ou mais cedo ou mais tarde descobre que não consegue cumpri-las. A regra pode até permanecer escrita em algum lugar, mas quem realmente a segue?

Suponhamos que definimos algo, escrevemos e tudo parece maravilhoso, mas ninguém realmente precisa disso. Costumo dizer que examinar nossas leis internas é o mais importante, porque através disso a pessoa examina a si mesma. Ela deve se relacionar com as regras do grupo como se fossem suas próprias regras internas, estar em harmonia com elas e progredir junto com elas.

Isso não determina meu relacionamento com os membros do grupo; em vez disso, determina o relacionamento entre todas as minhas forças internas, sentimentos e desejos. Portanto, antes de tudo, devo vê-lo como um modelo de como quero me ver internamente. Não estamos falando dos meus relacionamentos com os amigos; naturalmente, nos adaptamos uns aos outros de qualquer forma. A carta deve ser, antes de tudo, interna. Não deve haver diferença entre a carta externa e a interna.

Em nosso mundo, depois que um país estabelece suas leis, ele também estabelece penalidades para quem as viola. Qual é o propósito dessas penalidades? Obrigar a pessoa a obedecer às leis.

No nosso caso, trata-se do que acontece a uma pessoa se ela não cumprir algo em sua conta pessoal com o Criador. Não podemos nem imaginar até que ponto as regras que estabelecemos dentro do grupo são aceitas “lá em cima”.

Baal HaSulam escreve sobre isso em “A Entrega da Torá”: o governo estabelecido pelo povo e o governo do Criador correspondem-se naturalmente. O que um grande grupo de pessoas determina torna-se, em certo sentido, uma lei do governo superior para elas.

Não leve isso tão ao pé da letra, falaremos mais sobre isso adiante. Quero apenas dizer que, ao tentar cumprir algumas de suas regras, mesmo que pareçam tolas ou insignificantes, vocês esclarecerão a carta mais rapidamente. Descobrirão o que é relevante para nós e o que não é, o que é mais importante e o que é menos importante.

Em última análise, seja trabalhando com a carta interna ou externa, seu objetivo é analisá-la e, assim, progredir. Como uma pessoa progride? Ela examina o grau em que se encontra: se é bom ou ruim, útil ou prejudicial, se é para seu próprio benefício ou para o benefício de alguém. Por meio desse exame, ela adquire uma compreensão mais clara de seu estado e da direção em que deve seguir.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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Pergunta: Aviut é o grau máximo de prazer que posso obter?

Resposta: Aviut é o grau da sensação de prazer dentro do desejo de receber. Se estou sentado ao lado da comida, mas não a quero, meu Aviut é zero. Mas se de repente eu a desejo, tenho uma certa medida de Aviut de acordo com a minha fome.

Como isso pode ser medido? Você pode medir pela quantidade de comida que é capaz de consumir ou, se possível, pela intensidade do prazer que sente. Mas tudo isso se refere a desejos. Não estamos falando do tamanho físico do estômago.

Pergunta: Por que a Aviut muda? Por que ela pode diminuir?

Resposta: Aviut, que significa a medida da sensação de prazer, pode mudar constantemente, e de fato muda o tempo todo de acordo com os tipos de conexão com o anfitrião que sou capaz de revelar através desta Aviut. Tudo está organizado para me levar a uma conexão com o anfitrião.

Portanto, não devo dar atenção ao que me é revelado em cada momento: se quero comer mais ou menos, ou se desejo desfrutar disto ou daquilo de uma forma ou de outra. Não devo me preocupar com essas coisas; elas não são problema meu.

Elas me são reveladas segundo um cálculo superior, enquanto minha tarefa é orientar-me continuamente na direção correta. Mas por que me é concedida agora uma descida, depois uma breve subida, ou algum outro estado por meio de um desejo ou outro? Isso, é claro, eu não posso saber. Enquanto eu permanecer em um determinado grau, nunca poderei conhecer suas causas, porque essas causas só podem ser reveladas a partir de um grau superior.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Pergunta: Como podemos determinar o que é “verdade” e o que é “falsidade” se nós mesmos criamos ambas?

Responder: Hoje em dia, adotamos diversos valores, como “verdade” e “falsidade”, como padrões ou parâmetros. No entanto, tudo isso é relativo. O que nos parece falso hoje pode parecer verdade amanhã, e o que nos parece verdade hoje pode parecer falsidade amanhã.

Tudo depende do nosso desenvolvimento egoísta. Quanto mais avançamos, mais profundamente observamos a natureza ao nosso redor e a nós mesmos. Portanto, não existe um padrão absoluto, nem na natureza como a percebemos, nem dentro de nós; tudo depende do grau do nosso desenvolvimento. Nesse caso, é impossível determinar o que é bom e o que é mau, o que é verdadeiro e o que é falso. Tudo é altamente relativo.

Contudo, se descobríssemos a lei geral da natureza — uma lei absoluta que existe independentemente do homem, não relativa a ele, não condicionada pelo ser humano egoísta que passa por desenvolvimento, mas existente objetivamente na realidade circundante — então, de acordo com essa lei, também chegaríamos a saber o que é a verdade e o que é a falsidade absoluta.

Então, por meio disso, não estaríamos mais em erro. Pelo contrário, seríamos capazes de desenvolver nossa atitude e nossa abordagem de acordo com esses padrões. Como resultado, nosso desenvolvimento se tornaria verdadeiramente benéfico, desejável e direcionado para o bem de todo o mundo.

Assim, o conhecimento da lei geral da natureza e sua aplicação — não a partir do ego do homem, mas do desejo de entrar em equilíbrio e harmonia com essa lei universal — é, em essência, a fonte de todo o bem. Através disso, chegaremos a uma vida boa e descobriremos verdadeiramente o que é a verdade e o que é a falsidade.

Da Mesa Redonda de Opiniões Independentes, Berlim, 2006

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Pergunta: Você diz: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Mas eu não entendo, por exemplo. Como chego à conclusão de que são exatamente esses os caminhos que devo seguir?

Resposta: Você vai bater o nariz nesses portões e entender que não pode haver outros portões! E além desses portões não há nada, apenas o vazio.

Pergunta: É isto que os grandes Cabalistas escreveram, que você caminha ao longo da muralha e não vê portões? De repente, em algum ponto, quando você já está exausto, você vê — portões. E descobre que eles sempre estiveram lá.

Resposta: Sim.

Pergunta: E eu não os vi?

Resposta: Não.

Pergunta: Por que eu precisava vê-los? Eles sempre estiveram lá, sempre estiveram!

Resposta: Você não sente decepção.

Pergunta: Então devo ficar desapontado com tudo?

Resposta: Absolutamente. Em tudo! De modo que só resta uma coisa: Dvekut (união espiritual) e fraternidade! Não sabemos o que é isso. Continuamos usando substitutos e paliativos. Mas então sentiremos.

Pergunta: Você poderia ao menos dar uma pista? É evidente que, se não sentirmos, talvez não consigamos ouvi-lo. Mas o que você quer dizer com “fraternidade”?

Resposta: A fraternidade ocorre quando todos nos encontramos em um só desejo, uma só intenção, em completa fusão, na conexão de todos com todos. E retornamos ao sistema que é chamado de “Adam”, como uma única pessoa em um só corpo, em um só coração. Este é o futuro correto.

Isso precisa estar diante de nós! É assim que esse futuro deve se apresentar para mim: como um estado óbvio, alcançável e necessário.

Pergunta: Você acabou de pintar o que inevitavelmente nos tornamos depois de todas as nossas andanças e decepções?

Resposta: Exatamente por isso que são necessárias — para chegar a esse estado.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/04/26

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À medida que uma pessoa se desenvolve, ela gradualmente começa a sentir um vazio dentro de seus vasos animalescos, porque o ponto no coração lhe mostra a ausência de preenchimento. Ela pode se preencher com comida, prazeres corporais, dinheiro, honra ou conhecimento, mas ao lado de tudo isso existe um corpo mais profundo que lhe revela a sua própria ausência.

A pessoa sente que tudo aquilo com que se preencheu não é suficiente. Isso acontece mesmo antes de começar a estudar Cabalá.

Quando ela começa a estudar, porém, surgem dificuldades diferentes. Novas condições são criadas internamente para ela. De repente, ela volta a sentir prazer com a comida, os relacionamentos, o trabalho e outras atividades mundanas. Isso se apresenta como uma “ajuda contra ela”. Antes de começar a estudar Cabalá, o processo era natural e vinha do Alto. Mas, de acordo com o esforço que ela investe no estudo, um desequilíbrio interno começa a despertar dentro dela, cada vez de uma forma diferente.

Subitamente, em vez de um anseio por espiritualidade, a pessoa passa a ansiar por coisas corpóreas, geralmente o desejo sexual, pois, segundo sua raiz espiritual, este é o fundamento de todos os prazeres. Ou pode ressurgir o desejo por dinheiro, honra ou conhecimento, embora isso ocorra com menos frequência, já que esses prazeres estão ligados à sociedade.

Uma pessoa que avança espiritualmente se distancia gradualmente da sociedade e se concentra em seu trabalho interior. Portanto, geralmente não luta tanto com dinheiro, honra ou conhecimento; em vez disso, desejos animalescos surgem dentro dela. Mas esse já é um processo completamente diferente. Essas perturbações são despertadas nela por uma força superior, de acordo com o esforço que investe em seus estudos.

Como lidar com tais perturbações? A pessoa decide intelectualmente que deve “apagar” seu próprio raciocínio e se submeter como “um boi à carga”. Ela diz: “Eu faço o que me mandam. Por quê? Porque aparentemente eles sabem, enquanto eu estou confusa e não sei de nada”. Ou: “Não devo dar ouvidos aos meus próprios pensamentos.”

Se eu tivesse escutado o que Rabash me disse! Só agora consigo entender quantos meses e anos eu teria economizado. Mas era impossível. É fácil dizer: “Se eu tivesse escutado!” Mas eu não conseguia ouvir na época.

Perturbações adicionais trazem Aviut adicional (intensidade do desejo) se a pessoa as aceitar e trabalhar verdadeiramente com elas. Ao usá-las corretamente, ela aumenta sua Aviut e finalmente ascende ao próximo nível: ela mergulha mais fundo e ascende ainda mais alto.

Mas se você não deseja essas perturbações e tenta, desde o início, se proteger delas, você desce a um nível inferior e se torna mais “sutil” ou mais fraco. Isso se chama ser deixado de lado. Elas podem retornar a você do Alto em algum momento posterior, mas ninguém sabe quando.

Portanto, quando uma pessoa enfrenta situações difíceis, é preferível usá-las como oportunidades de progresso.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/2026 , Rabash, “Estas são as Gerações de Noé”

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Uma pessoa deve usar todas as forças que existem dentro de si, especialmente o medo, para atingir o estado desejado. Não possuímos uma única inclinação, nem mesmo a pior, que não tenha sido criada com o propósito de alcançar esse objetivo, nem mesmo aquelas tendências que nos envergonhamos de admitir. As inclinações podem ser mal utilizadas, mas nada foi criado sem um propósito.

Tendemos a pensar que o problema reside no Criador, que aparentemente criou tudo de forma tão imperfeita: os doentes mentais, os autistas, os homossexuais, as pessoas com uma infinidade de problemas, para não mencionar as doenças comuns. Pensamos que existe algum tipo de “distorção” aqui.

Não se trata de uma distorção, mas de uma forma de governança que opera com imensa sabedoria e abrangência. Só mais tarde ficará claro por que a correção está especificamente contida no fato de você estar resfriado ou de alguém ter nascido com transtornos psicológicos.

Não se deve olhar para uma pessoa e avaliar se ela “combina conosco” ou não. Em vez disso, deve-se avaliar apenas o grau de sua disposição em estar conosco.

O grupo não deve se comportar como uma mãe excessivamente indulgente que tem pena do filho em demasia e, com isso, o prejudica. No fim, a criança só sofre mais. O grupo deve utilizar os meios de influência à sua disposição.

Você não deve tratar todos os amigos como se fossem iguais em todos os aspectos. Maior apreço e respeito devem ser demonstrados àqueles que se dedicam integralmente ao grupo. Quanto àquele que não se esforça para se dedicar, por um lado, deve ser ajudado, mas, por outro, deve-se fazê-lo entender que não há necessidade de laços estreitos nessas condições.

Não se deve abandoná-lo, mas também não se deve ser excessivamente afetuoso ou sentimental com ele. Pelo contrário, deve-se demonstrar que ele é visto como alguém distante.

O grupo deve utilizar todas as forças disponíveis. A exclusão do grupo é a influência mais forte de todas. Use a vergonha e a inveja; elas estão entre os meios de influência mais eficazes. Você verá como um amigo começa a sentir o que o grupo realmente é e o que ele tem a perder. Use esses meios, mas com cuidado.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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