Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 154

Como podemos nos esforçar se sabemos que não podemos alcançar o Criador?

Na Cabalá, aprendemos que somos inteiramente desejo de receber, que queremos apenas desfrutar. Pela nossa própria estrutura, já sabemos desde o princípio o que queremos desfrutar. Então, como podemos mudar nossa natureza? Não podemos mudá-la. Como podemos desejar algo que não existe em nós? Não podemos.

Conclui-se, portanto, que não temos poder para mudar nada. Podemos apenas discernir o que queremos, sentimos e almejamos. Essa é a vantagem do ser humano sobre o animal: podemos examinar nossos desejos, mas não podemos substituí-los, mudá-los ou sequer desejar mudá-los.

Percebemos o quanto de esforço e tempo são necessários para mudar hábitos neste mundo. Por exemplo, uma pessoa com diabetes que precisa parar de consumir açúcar lê bastante sobre o assunto, ouve conselhos de outras pessoas e assiste a vídeos sobre os graves efeitos do diabetes até se convencer a parar de consumir açúcar e criar um sistema para lidar com o desejo por doces.

Isso demonstra o que as pessoas fazem, para que toda uma indústria foi construída e quanta persuasão as pessoas precisam suportar apenas para enxergar o mal no plano físico e entender que algo lhes faz mal. Em outras palavras, devemos refrear nosso desejo e equilibrá-lo com intelecto e razão. O intelecto nos diz que o açúcar faz mal, mas o desejo nos indica que a doçura faz bem.

Às vezes, uma vida inteira se passa antes que melhoremos algo em nós mesmos. Isso se refere à melhoria no nível físico, onde é evidente que é para o nosso próprio bem, ou seja, onde estamos diante de exemplos e onde vemos os resultados negativos e positivos com nossos próprios olhos, mas ainda assim não conseguimos mudar. Isso demonstra a força do desejo, pois ele faz parte da nossa natureza. Apesar dos inúmeros sistemas intelectuais que construímos e de todo o nosso autoconvencimento, é difícil resistir ao desejo.

Só nos abstemos depois de vermos, diante de nossos próprios olhos, a amargura e o castigo lado a lado com o desejo e a doçura. Em outras palavras, só nos abstemos quando o intelecto e o desejo se confrontam. Mesmo assim, calculamos de acordo com a medida do sofrimento, assim como estamos dispostos a sofrer trabalhando o dia todo para ter algo para comer à noite. Contudo, nesse caso, o cálculo se revela.

Portanto, Baal HaSulam afirma na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot que, se o Criador fosse revelado, e todo o Seu sistema e a Sua atitude para conosco fossem revelados, o mundo inteiro seria completamente justo. Todos veriam o que traz o bem e o mal. Haveria a revelação da recompensa e da punição, e não teríamos escolha senão escolher o bem. Mesmo que quiséssemos seguir nossos desejos, veríamos o golpe que receberíamos e que não valeria a pena.

Mesmo em nosso estado atual, reprimimos muitos impulsos para não sofrer, sentir vergonha, sermos presos ou espancados. Essa tendência existe em todos.

Mas como nos convencemos de que a espiritualidade é uma necessidade? Lemos em livros que há recompensa para certas ações, para vários usos do desejo, e punição para o oposto, mas como não vemos imediatamente a recompensa e a punição, como elas não são reveladas, isso não nos ajuda a nos convencer.

Como podemos construir um sistema auxiliar através do qual nos relacionemos com elas como se tivessem sido reveladas?

Rabash diz que devemos aprender com nossos amigos no caminho espiritual, ouvir suas palavras, observar suas ações, aprender como eles anseiam e, assim, receber força para lidar com os desejos naturais e apresentar a esses amigos uma imagem de esforço e trabalho corretos, bem como de anseio pelo resultado correto.

Não podemos decidir antecipadamente que nossa força se esgotou e que devemos clamar ao Criador. Mesmo diante de uma punição visível, precisamos persuadir o desejo a se desapegar para não o ativar. Certamente, quando dizemos que todos os nossos desejos são inúteis, que tudo o que vemos neste mundo não tem importância, incluindo a espiritualidade que almejamos alcançar por meio de desejos que operam nessa direção, somente a partir disso não podemos chegar a uma súplica ao Criador.

Precisamos abandonar todos esses desejos, deixar de lado sua natureza e então nos voltar para o Criador, precisamente quando não temos impulso para fazê-lo, nenhuma conexão com Ele, visto que Ele está oculto.

Podemos superar o véu da ocultação e criar um canal alternativo para sentir o Criador e, então, nos voltarmos a Ele? Podemos renunciar a todas as ações que levam à decepção, o que, por sua vez, nos levará a nos voltarmos ao Criador? Isso pode levar muitos anos. É possível nos voltarmos ao Criador mesmo antes de nos decepcionarmos ao lidar com nossos desejos?

De onde podemos extrair a decepção que nos aguarda daqui a dez anos e trazê-la para o presente? É possível acelerar esse processo?

Podemos tentar conviver com pessoas deprimidas ou pedir à sociedade que nos forneça sentimentos de insignificância da vida, a inutilidade do nosso trabalho e de nós mesmos, e a nossa falta de forças para qualquer coisa. Talvez as pessoas nos ofereçam isso de bom grado, mas será que isso nos impressionará o suficiente para pedirmos ajuda ao Criador?

Aparentemente não, porque recorrer ao Criador transcende a natureza. Recorremos ao Criador para mudar nossa natureza, em vez de simplesmente clamar: “Ajuda-me a prosperar!” ou colocar um bilhete no Muro das Lamentações. É um pedido de inversão interior, de transformação da própria natureza.

Portanto, precisamos agir de acordo com a nossa natureza e, repetidamente, perceber como a nossa própria natureza nos impede de alcançar a verdade, para que vejamos que não podemos atingi-la, e somente então poderemos pedir que a nossa natureza seja transformada.

Ainda assim, precisamos acelerar o tempo. Precisamos encurtar a duração do processo. O que significa “encurtar a duração”? Significa realizar todas as ações e desejos possíveis um após o outro e, em seguida, rapidamente nos decepcionarmos. Ou seja, quanto mais vigorosamente explorarmos todas as possibilidades disponíveis em nossa natureza egoísta, tentando cada ação, desejo e abordagem que acreditamos que possa nos levar ao objetivo, mais rapidamente perceberemos o fracasso.

Há pessoas que estudam devagar, agem com preguiça e dizem para si mesmas: “Tudo bem, mais dez ou quinze anos”. Há também aquelas que se dedicam completamente e, depois de apenas alguns meses, sentem inúmeras quedas e decepções, mas já compreendem algo. As outras, ainda felizes e bem-intencionadas, esperarão muito tempo antes de entender.

Na verdade, devemos nos alegrar até mesmo nos momentos de decepção. Decepção por quê? Por nossas próprias forças, ou seja, por percebermos que não podemos alcançar o objetivo apenas com nossa própria energia. O importante não é se alegrar com outras coisas, a menos que estejamos conectados ao objetivo.

Somente as decepções nos levam de uma constatação a outra até que determinemos nossa incapacidade. Somente por meio dessa experiência é que mais e mais fatos se acumulam, comprovando nossa impotência, até que um verdadeiro anseio cresça dentro de nós para nos voltarmos ao Criador.

Não há escolha. Quanto mais nos decepcionamos, mais nos esforçamos para alcançar o objetivo. O objetivo torna-se cada vez mais importante à medida que nos decepcionamos com a nossa própria força. No fim, desejamos o objetivo com tanta intensidade e constatamos que não podemos alcançá-lo; isso se chama girar o dia todo em torno desse objetivo “até que ele não nos deixe dormir”. É como alguém com um desejo enorme que não consegue satisfazer, até que clama ao Criador.

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Pergunta: É possível construir uma intenção baseada unicamente em sua correspondência com o desejo?

Resposta: Uma intenção não pode existir sem um desejo; ela é medida pelo peso, pela magnitude do desejo. A luz superior chega a Malchut, que possui cinco tipos de Aviut (magnitude do desejo).

Malchut entra em contato com a luz superior e, dessa interação, emergem cinco tipos de luz refletida, cada um correspondendo ao nível específico de Aviut com o qual Malchut rejeita a luz direta. A luz direta chega como um todo único e indiferenciado, mas, como Malchut possui cinco níveis de Aviut, cria cinco tipos de luz refletida.

Em cada uma delas, examina-se o quanto se pode receber em prol da doação (manipulando um tomate de uma maneira, um pepino de outra, arroz de uma maneira, carne de outra), e de acordo com isso, recebe-se. Portanto, dizemos que existem cinco Sefirot no Partzuf.

O que são as Sefirot ? São cinco tipos de equivalência com o Criador. Como minha natureza é dividida em cinco partes, medimos tudo por meio de Aviut; não temos outro instrumento de medida. Eu doo através da minha Aviut, recebo através dela e desfruto através dela. Não tenho outra ferramenta de medida além de Aviut.

Aviut representa o grau de prazer contido no meu desejo de receber. Às vezes estou de bom humor e pronto para devorar uma refeição farta: bebida, frango, tudo. E às vezes estou num estado em que, mesmo que um jantar maravilhoso me seja servido e eu esteja com fome, não consigo me obrigar a comer.

Ou seja, avaliamos a Aviut não pela minha fome ou pela quantidade de prazeres que tenho à minha disposição, mas sim pela intensidade com que sou atraído por eles. Essa é a medida da avaliação, pois somente assim posso proporcionar prazer ao anfitrião.

Como estou em frente ao anfitrião, sinto tanta vergonha que, em vez de apreciar as iguarias, começo a odiá-las. Sinto dor por causa delas, até mesmo ódio por elas. Chego a um estado de “estender” minha Aviut em prol do anfitrião, porque, para ter a oportunidade de lhe oferecer algo, preciso ter apetite. Há muitas variações aqui, muitas relações entre as luzes e os vasos.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Pergunta: Qual a conexão entre a doação e a fé acima da razão que devemos adquirir?

Resposta: Qual a conexão entre a doação que devo adquirir (sem saber porquê, além de me dizerem que é necessária) e a fé acima da razão (da qual também preciso para algum propósito desconhecido)? Não tenho desejo, nem impulso interior por doação ou fé acima da razão. Não faço ideia do que sejam essas coisas.

Sempre que vivencio uma rejeição, entro em um estado em que preciso revelar o motivo pelo qual isso está acontecendo comigo, por que me sinto mal e, a partir daí, surge a pergunta: “Quem está fazendo isso comigo?”. Todas essas perguntas são essencialmente sobre a mesma coisa: minha fonte, o Criador.

Ao me deparar com essa questão, começo a sentir que não consigo descobrir o Criador diretamente nos eventos que ocorrem ao meu redor. Ao mesmo tempo, não consigo permanecer em paz, porque todos esses estados me obrigam a revelá-Lo.

Descobri que posso reconhecê-Lo não através dos meus cinco sentidos, mas através da fé acima da razão. O que isso significa? Demonstra o quanto estou disposto em proceder não segundo os meus sentimentos, mas acima deles. Ou seja, não quero alcançar, através do meu intelecto, quem é o Criador ou como Ele age. Não quero ver exatamente o que Ele faz. Porque, dessa forma, jamais receberei qualquer revelação além de uma compreensão animalesca de que existe alguém por trás de tudo; não alcançarei a verdadeira consciência.

Devo alcançar um estado em que receba alguma sensação Dele, mas não através dos meus sentidos comuns. Alcanço algo semelhante ao conhecimento, porém não por meio de Sua revelação direta. Isso se chama revelar o Criador no sexto sentido, na força da fé acima da razão, o que significa adquirir a força de Bina, a intenção de doar. Antes disso, a pessoa não sabe o que é.

Mas se eu adquirir a qualidade de Bina, ganho a capacidade de estabelecer uma conexão com o Criador através deste fenômeno extraordinário chamado fé acima da razão. É uma espécie de “algo, eu não sei o quê”. Não tenho compreensão nem sensação nos vasos, visto que sensação e compreensão são o que recebemos em nossos Kelim (vasos).

Possuo algo completamente diferente que existe acima deles, um vaso de percepção totalmente distinto chamado luz refletida (Ohr Hozer), um Kli espiritual, um sexto sentido. O que é, porém, não sabemos.

Um canal diferente se abre dentro de nós em relação ao Criador, e funciona de tal maneira que, por meio dele, nós O revelamos. Através de nossos sentimentos comuns e nossos canais comuns de percepção, jamais poderemos fazê-lo.

Para dar um nome a este canal, chamamos-lhe fé acima da razão. Este termo é meramente uma indicação de que opera além dos nossos sentidos, além da compreensão, além de tudo aquilo a que estamos habituados — acima de tudo isso, de uma maneira diferente.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na Obra?”

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Pergunta: Para atravessar o Machsom (barreira), devo usar a fé acima da razão?

Resposta: A fé acima da razão é o Kli (vaso) espiritual, a qualidade do Criador encarnada em mim. Quando Malchut adquire a qualidade de Bina, isso é chamado de fé acima da razão. A razão é a qualidade de Malchut, a fé é a qualidade de Bina e, portanto, Bina dentro de Malchut é chamada de fé acima da razão.

Se uma pessoa usa a fé acima da razão para preencher Malchut, isso é uma propriedade da Klipa (impureza, casca). Mas se ela usa Malchut de acordo com seu propósito próprio, esse é o processo de santidade. Ou seja, ou é doar em prol de receber, doar em prol de doar, ou receber em prol de doar.

Pergunta: De que forma essa fé é usada após o Machsom?

Resposta: A fé acima da razão, a força de Bina, pode ser usada de duas formas. Em nosso mundo, há também um reflexo disso: posso doar a outra pessoa e, ao fazê-lo, receber para mim mesmo. De forma oculta, estamos sempre recebendo; apenas nos parece que estamos doando.

Se minha intenção é usar o Criador para meu próprio benefício, isso é chamado de Faraó ou Klipa. Mas se eu me volto ao Criador somente por Ele, sem envolver meus próprios interesses, isso é chamado de forma pura de fé acima da razão, santidade.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Pergunta: Será que a humanidade realmente carece de um mínimo raio de luz neste reino sombrio?

Resposta: Sim. Acho que gradualmente superaremos essa tolice.

Pergunta: O que seria necessário para que o Criador deixasse escapar um pouco de luz? Apenas um pouquinho?

Resposta: Ele não pode. Ele não tem esse direito! O Criador não tem esse direito! Caso contrário, Ele violaria a lei fundamental da natureza: o egoísmo é completamente oposto a Ele!

Pergunta: O que essa lei da natureza proporciona?

Resposta: Ela permite que uma pessoa se torne igual ao Criador ao final do processo de correção. Caso contrário, isso não aconteceria.

Pergunta: Então, se Ele fizesse isso, Ele suprimiria a pessoa? A pessoa simplesmente correria atrás daquele pequeno raio e continuaria a persegui-lo para sempre?

Resposta: Sim. Em certo sentido, eles podem chegar a algo intermediário, mas tornar-se igual ao Criador, ser livre em suas ações, escolher (por livre arbítrio) a semelhança com o Criador e alcançar essa semelhança apesar de todos os problemas — e alcançar essa semelhança apesar de todos os problemas — tornar-se independente, isto é, criar outra imagem do Criador a partir de todas as leis e propriedades do universo, é isso que uma pessoa deve fazer.

Se o Criador fizesse isso, não teria sentido. Ele não tem o direito de mudar nada nessas condições; nem mesmo um pouco.

Pergunta: Então, de acordo com suas palavras, podemos dizer que depois de algum tempo,
virá a escuridão total?

Resposta: Sim, naturalmente! A maior escuridão virá antes da correção final.

Pergunta: Antes da subida?

Resposta: Sim! Ainda não vimos.

Pergunta: Então, isso ainda não acabou?

Resposta: Não. Haverá uma descida universal à selvageria. Como está escrito, as nações do mundo se levantarão contra o povo de Israel, e assim por diante. Em geral, serão coisas terríveis.

Comentário: Você fala de “coisas terríveis” e de uma “descida universal à selvageria”, mas ainda parece ter alguma alegria interior.

Minha Resposta: Sinto alegria porque esta é uma etapa necessária pela qual devemos passar, e podemos superá-la com sucesso combatendo a escuridão com luz. Isso seria realmente um grande passo em frente.

Pergunta: O que a humanidade deve fazer se, de repente, se deparar com o caos absoluto e a escuridão total?

Resposta: Primeiro precisamos evoluir até esse estado. O caos e a escuridão absolutos não serão revelados a menos que também tenhamos a possibilidade de revelar a luz.

Pergunta: O Criador nos dá apenas o que podemos suportar? Seremos capazes de suportar e nos reerguer?

Resposta: Claro. Mas, por enquanto, isso ainda está se arrastando, e se arrastando, e se arrastando. Quanto mais falarmos ao mundo sobre quem e o que é, mais rápido os problemas surgirão e mais rápido os resolveremos.

Pergunta: Então, por que você continua insistindo para que o mundo recupere o bom senso? Se é esse o caso, por que se incomodar? Deixe que ele simplesmente seja levado a esse estado de completa escuridão.

Resposta: É exatamente assim que será levado até lá! Quanto mais soubermos, mais rápido chegaremos lá. Mas somos obrigados a passar por isso.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 25/05/26

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Pergunta: Como uma pessoa comum deve viver para não dividir a vida em períodos de infelicidade e felicidade, infelicidade e felicidade?

Resposta: Encare cada dia como uma vida inteira. Comece do zero e termine do zero. Dedique-se completamente a cada dia.

Pergunta: Em outras palavras, viva esse dia como se fosse uma vida inteira?

Resposta: Sim, é só isso. Amanhã, eu vou acordar e será uma nova vida.

Pergunta: Como posso me motivar para que, da manhã à noite, eu viva plenamente, como se estivesse vivendo uma vida inteira de 120 anos em um único dia?

Resposta: Meus alunos me obrigam. Sinto um certo medo diante deles. Medo. Tenho uma obrigação, devo-lhes algo. Não tenho o direito de deixá-los como estão. Devo impulsioná-los, inspirá-los. Devo despertá-los constantemente. Tudo isso me preocupa profundamente.

Quanto a mim, não. Tento não fazer cálculos a meu respeito.

Pergunta: Então a tarefa é se doar completamente?

Resposta: A tarefa é que, antes mesmo da lição matinal começar, quando eu acordo, antes mesmo de começar a me preparar para o dia, eu me considere já morto. Sim, morto. Não preciso de nada da vida, a não ser dar tudo de mim hoje.

Pergunta: Por “morto”, você quer dizer que eu não existo mais? Que não me importo mais comigo mesmo e é assim que saio pelo mundo?

Resposta: Exatamente.

Pergunta: Então é assim que devo começar o dia e como devo passá-lo?

Resposta: Claro. Então você terá um acerto de contas muito correto consigo mesmo, com a vida e com seus alunos. Depois disso, tudo o que acontecer já estará nas mãos do Criador ].

Pergunta: Se aplicarmos isso a uma pessoa comum, ela poderá ter a mesma atitude em relação à sua família e aos seus filhos?

Resposta: Exatamente a mesma coisa. Ela se coloca de lado e se entrega aos outros, ao mundo.

Pergunta: Para a família, para os que lhe são próximos e para os que estão longe?

Resposta: Sim. Viva assim, entregue-se. Você não imagina o quanto isso é bom, leve, livre e, principalmente, correto. Mas você estará constantemente em tensão: será que está realmente se entregando a essas coisas?

Pergunta: Será que essa tensão é positiva? Existe algum elemento de felicidade nisso?

Resposta: Isso é felicidade.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/06/26

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