Pergunta: Ao ler os artigos do Rabash, deparei-me com conceitos como “excesso”, “escravo”, etc. O que significam todas essas definições no contexto do trabalho espiritual?

Resposta: Não há tanta diferença entre o espiritual e o material quanto pensamos. Uma ação material é uma ação com a intenção de receber para si mesmo, e uma ação espiritual é uma ação com a intenção de dar.

O artigo do Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”, refere-se à determinação de um estado. Se a pessoa está acostumada a um certo padrão de vida, como no exemplo de Hillel, então um nível inferior é considerado sofrimento. Se ela vive no seu nível habitual, isso é normal para ela. A plenitude dentro da estrutura do estado habitual não é um excesso e ainda não é chamada de Chisaron.

Pergunta: Mas eu me sinto diferente, em constante mudança de estado. Como posso não cometer um erro e distinguir entre o verdadeiro Chisaron (necessidade, desejo não realizado) e o excesso?

Resposta: Uma pessoa está em constante mudança. A luz superior encontra-se em estado de repouso absoluto, mas influencia o Reshimo (gene espiritual) atual. Cada Reshimo é muito rico, com uma infinidade de detalhes. O que se entende por uma infinidade de detalhes?

O Reshimo representa informações sobre o estado antes e depois da quebra dos Kelim em todas as propriedades do Kli espiritual. A menor adesão (Zivug) na tela mais frágil contém 25 Partzufim. Ou seja, para cada definição interna (Havchana), para cada propriedade do Kli, existem mais cinco Partzufim, como se houvesse cinco dimensões em cada dimensão.

Este é um sistema tão perfeito que, se você o estudar e analisar, dele deveria nascer uma pessoa completa, com todas as partes do corpo, órgãos, ligamentos e todo o complexo sistema interconectado. Parece que você está analisando um pequeno Reshimo. Não! Você está esclarecendo todo o sistema e seu comportamento.

Parece-nos que a entrada na espiritualidade é um ponto, uma espécie de embrião. Mas esse embrião engloba tudo. Claro que não se distinguem entre todas essas definições internas, mas, em um nível subconsciente, é preciso atravessá-las todas. É por isso que o período que antecede a entrada na espiritualidade é tão longo.

Inconscientemente, você percorre todas as definições que o “corpo” da alma contém, não explicitamente, mas de forma oculta. Mas você as percorre! É como viajar em um trem que passa por milhões de estações ao longo do caminho. Como está escuro lá fora, você não consegue ver as paradas, mas continua se movendo e parando, se movendo e parando.

Você não sabe o que está acontecendo nem onde está. Você apenas sente que está se movendo; você se esforça para se mover, mas nada fica mais claro. Parece que a estrada lá fora, pela janela do trem, continua a mesma, e nada mudou; a mesma escuridão, escuridão, escuridão. Mas você passa por todas as paradas, observa todos os detalhes.

Pergunta: A que uma pessoa deve sintonizar-se e para o que deve direcionar a sua atenção?

Resposta: A cada momento, uma pessoa deve se direcionar para o objetivo e considerar que o sente com mais precisão. Ela não sabe exatamente, mas sente o objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Não existe um estado verdadeiro na minha atitude em relação a um amigo que eu possa medir com alguma “régua” fixa e objetiva. Tudo é medido em relação a mim.

Quem decretou que isto é assim e aquilo é assado? É sempre uma pessoa que mede. Existe alguém além de um ser humano que possa me dizer o que as coisas são e como elas são? As unidades de medida são sempre definidas por mim.

Mas quando adentro a espiritualidade, à medida que a alcanço, já sei o que alcanço, onde estou, o que constitui o lugar em que me encontro e o que ele abrange. Ou seja, ao sentir, sei exatamente o que estou sentindo. Recebo definições, uma compreensão de como essas coisas são chamadas. Percebo coisas que nunca tinha visto antes, mas as reconheço instantaneamente: “Ah! Isto é isto, e aquilo é aquilo!” Sei o que é porque a conquista também é compreensão.

Então a linguagem dos ramos me é revelada. Não preciso de um tradutor no mundo espiritual para traduzir minhas novas sensações desse mundo para a antiga linguagem do mundo material.

Pergunta: Isso significa que estou vendo a verdadeira imagem da realidade?

Resposta: A verdade é definida como o estado em que eu avalio tudo com meus Kelim (vasos) corrigidos, mas eles são meus.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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O adorador de ídolos que constantemente desperta dentro de nós é, na verdade, para nosso benefício. Graças a ele, nos aproximamos cada vez mais do objetivo. Na verdade, não existe distância entre nós e o Criador da forma como geralmente a imaginamos, como uma distância de 6.000 anos ou 125 graus.

A distância se expressa na precisão com que consigo discernir as categorias de “eu” e “o Criador”, aquilo que nos separa e aquilo que temos em comum.

A distância entre mim e o Criador é medida pela profundidade das qualidades e definições internas que consigo discernir. Se me relaciono com a realidade dessa maneira, é mais correto, pois não preciso correr para lugar nenhum, mas simplesmente me concentrar no que está dentro de mim para ver o quanto mais compreendo quem é o Criador, quem eu sou, o que significa me igualar a Ele em qualidades, aproximar-me Dele e expressar esses conceitos em verdadeiras categorias espirituais.

É importante que eu sempre me lembre das definições corretas. Se, no meio do dia, eu me deparar com alguma confusão, devo refletir profundamente sobre ela, consultar o Estudo das Dez Sefirot e buscar as definições do que é o Criador, o que é a criação, o que significa equivalência de forma, o que significa se aproximar Dele, o que significa “Um, Único e Unificado” e o que significa “Não há Outro além Dele”. Se eu esclarecer todas essas definições para mim mesmo, dessa forma direcionarei corretamente meu “instrumento” (meus vasos, desejos, Kelim) para o objetivo.

Certa vez, passei dois meses em um campo de treinamento militar observando como as pessoas são ensinadas a mirar corretamente. Existem tabelas especiais explicando como fazer isso, como levar em conta o vento, a distância, o posicionamento da cabeça e como a arma deve ser carregada. Você não vê o alvo, pois ele está a 30 quilômetros de distância, mas, ainda assim, precisa direcionar o projétil com a maior precisão possível.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/05/26, Rabash, “A Proibição de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Às vezes, a pessoa chega a um estado de tamanha baixeza que não sente mais prazer algum na Torá e na oração. Embora esteja estudando, ela sabe e sente a verdade sobre si mesma: que a verdadeira razão pela qual continua a estudar a Torá não é o temor do céu, mas o hábito… Para isso existe uma correção chamada “ministro do esquecimento” (Rabash, Carta 59).

Rabash escreve que devemos combater o esquecimento por meio de correções. Existe um anjo governante especial, ou seja, uma força especial na criação, chamada de “ministro do esquecimento”, cuja função é fazer com que percamos o estado, o grau ou a força que alcançamos a cada vez, para que desapareça e não nos deixe com uma sensação de perfeição.

Cada grau na espiritualidade é uma certa sensação de perfeição. Quando estamos em um determinado grau e a luz desce sobre nós, por menor que seja em relação a todos os graus subsequentes, ainda não sentimos um Chisaron (falta, deficiência). E se uma pessoa não sente um Chisaron, ela não pode se mover de seu lugar, porque todo movimento ocorre somente através da revelação de um Chisaron.

Portanto, existe uma força especial que expulsa as luzes do grau, do Partzuf, da alma, a cada vez, e obriga a pessoa a sentir que seu estado interior mudou. Dessa forma, ela a força a continuar no caminho. Caso contrário, permaneceria no mesmo estado para sempre, o que se chama observar a Torá e os mandamentos por hábito, por obrigação social ou por diversos outros motivos além de renovar o contato com o Criador.

Como podemos fazer com que essa força, o ministro do esquecimento, atue sobre nós com mais eficácia? Essa é a nossa tarefa. Pois, quando esquecemos o objetivo, não esquecemos o estado perfeito em si, mas sentimos, em vez disso, um estado imperfeito. Ou seja, apenas parte do estado desaparece.

Suponhamos que atingimos um bom estado, sentimos uma certa proximidade com a espiritualidade em um determinado momento, e então, de uma perspectiva superior, sofremos a perda desse grau. Mesmo assim, não sentimos um Chisaron nesse estado. Em outras palavras, embora a iluminação que existia nesse estado aparentemente desapareça, os Chisaronot (deficiências), os novos Reshimot, ainda não foram revelados.

O fato é que, nessa ação do “ministro do esquecimento”, existe uma parceria entre o Criador e o ser criado. Em todos os seus estados, mesmo em um grande estado (Gadlut), a pessoa deve trabalhar para alcançar a consciência da grandeza do Criador. Ela não deve se contentar com a grandeza do estado alcançado e transformá-la em mero prazer pessoal.

Portanto, para ensinar a uma pessoa que nunca se deve parar de trabalhar na consciência da grandeza do Criador, o Criador ativa a força chamada ministro do esquecimento. A grandeza do estado desaparece, e a busca pela grandeza do Criador não se renova. Isso significa que o sofrimento não chega à pessoa porque ela perdeu o grau, e então ela entra em um período de atraso, trilhando o caminho do sofrimento em vez do caminho da Torá.

E tudo isso porque, durante a ascensão, ela não trabalhou na conscientização da grandeza do Criador; ou seja, ela observou a Torá e os mandamentos para si mesma ou para o seu entorno, por hábito, e não em prol do objetivo.

Ela se esqueceu de que todas as suas ações para alcançar o objetivo e a correção, chamadas Torá e mandamentos, são uma força maravilhosa (Segula), a propriedade maravilhosa da Torá. Uma pessoa não é transformada pelas ações em si, pois não há nelas nenhum benefício real ou influência verdadeira, como acreditam aqueles que receberam educação inadequada. Eles pensam que, por meio dessas ações, estão conquistando algo e ganhando algo.

Não é por acaso que essas ações são chamadas de “força maravilhosa da Torá e dos mandamentos”. Em última análise, tudo o que devemos alcançar por meio delas é atrair a luz que reforma, cujo poder maravilhoso reside em sua capacidade de nos corrigir. Essa luz vem por meio do estudo dos livros apropriados, com a intenção correta, em um grupo cada vez mais bem direcionado, empenhado em alcançar o objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Como chamamos uma oração pelo amigo, pela sociedade?

Resposta: Uma oração pelo amigo é definida como todos os meus pensamentos e desejos direcionados para o que está fora de mim. Não me importa o que esteja fora de mim — o Criador ou toda a humanidade.

Somente em estados verdadeiramente avançados, aqueles que precedem a travessia do Machsom (a barreira) e a formação de uma oração adequada, começamos a sentir que o Criador e o mundo circundante são um só. Isso ocorre porque somos incapazes de sentir qualquer coisa fora de nossos corpos (Kelim).

Então, como posso, no entanto, sair do meu próprio vaso (Kli) em minhas sensações e ver quem eu sou e quem é o Criador? Aquilo que é sentido nos Kelim de todo o mundo e aquilo que me é revelado ali, é essencialmente a manifestação do Criador em relação a mim.

O Criador se revela dentro dos Kelim. Se eu O revelo dentro do meu próprio Kli, isso é chamado de “este mundo”. Mas se eu O revelo nos Kelim de todas as outras almas, isso é chamado de mundo futuro, mundo espiritual ou Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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