Pergunta: É realmente possível passar do ódio ao amor assim tão facilmente? Num instante você odeia, odeia mesmo, e de repente, depois de algum tempo, digamos, no ano que vem, a pessoa passa a amar. Isso pode acontecer, ou é pura fantasia?

Resposta: Podemos fazer isso. Nós nos encontramos em estados tão extremos, estados opostos a esse sentimento, que somos capazes de fazer isso.

Comentário: Isso é muito estranho. Você disse que, como estamos em estados opostos, podemos fazer isso.

Minha Resposta: Sim, porque vemos onde vamos parar, onde todos os nossos esforços e realizações desaparecem, tudo nos escapa por entre os dedos e não conseguimos realizar nada. Somos como cachorrinhos cegos e tolos. É assim que vivemos. É terrível! Não tenho palavras para descrever!

Mas se pedirmos à natureza que nos transforme, experimentaremos uma transformação de forças, sentimentos e qualidades além de tudo o que poderíamos esperar. Porque o Criador é amor.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/04/26

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Pergunta: Qual a diferença entre fé e realização?

Resposta: A diferença entre fé e realização é que a fé é a luz de Hassadim (Misericórdia) e a realização é a luz de Hochma (Sabedoria). Não realizamos nada através da fé.

Só podemos alcançar o Criador, a luz. Não perca de vista estas duas coisas: a luz e o Kli. Talvez você não avance muito por esse caminho, mas certamente formará uma concepção correta e evitará confusões.

O que você está alcançando? Na medida em que você se assemelha a Ele, você vê suas qualidades corrigidas e chama isso de Criador. Você nunca sentirá mais do que suas propriedades corrigidas; de acordo com isso, você formará uma imagem do Criador. Como está escrito, “Yud-Hey-Vav-Hey” (HaVaYaH), cheio de luz, é chamado de “O nome do Criador”.

Quem é o Criador? Esta é a minha alma, Yud-Hey-Vav-Hey, repleta da luz superior devido às suas correções. As luzes, com os Kelim corrigidos, que me proporcionam todo o conjunto de sensações que chamo de Criador, são eu.

Em outras palavras, sua alma é o Criador, porque no estado corrigido, vocês se fundem: “Ele e Seu Nome são Um”, “Israel, a Torá, o Criador são Um”.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/26, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Pergunta: Como posso descobrir o que a natureza reserva para mim e para onde ela está me conduzindo?

Resposta: A natureza está lhe mostrando as possibilidades que você tem para mudar o futuro e alcançá-lo. Isso depende da participação de cada pessoa nesse futuro.

Pergunta: Quais são as possibilidades que eu tenho? Não acho que tenha alguma especial. Mas me diga, quais são elas?

Resposta: Sim, você tem!

Pergunta: Quais?

Resposta: Claro, eu não tenho um site onde você entra, paga e recebe uma garantia.

Pergunta: Sim, mas em princípio, o que devo fazer?

Resposta: Você precisa querer descobrir qual é a sua influência sobre o seu futuro. Você deve construí-lo, criá-lo. Ele é o que você faz dele. Elas lhe dizem as leis da natureza, e a partir delas, como se fossem peças de um conjunto de construção, você deve montar o seu futuro.

Pergunta: Qual é a principal lei da natureza?

Resposta: A principal lei da natureza é a correspondência do indivíduo com a lei da natureza. Não estou complicando as coisas. A lei da natureza é a lei de doação e amor universais, da unificação universal, da complementação mútua universal até que a imagem ideal do sistema do mundo se revele diante de nós.

Pergunta: Será que é apenas nessa direção que eu, como pessoa, devo caminhar?

Resposta: Sim. E nada mais.

Pergunta: Ou seja, eu não deveria ter dificuldades com nada?

Resposta: Lute apenas com o objetivo de cumprir esta lei.

Pergunta: Com quem se trava essa luta?

Resposta: A luta é consigo mesmo, claro. Só isso. Portanto, não culpe o espelho. É assim que devemos trabalhar, e então o que fizermos será o que receberemos.

Pergunta: Ou seja, se cada um se voltar para si mesmo — cada um, mas para si mesmo, e não para o outro — vamos inverter completamente essa visão do futuro?

Resposta: Tanto quanto desejarmos. Tanto quanto quisermos, tanto faremos.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/04/26

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Pergunta: Podemos afirmar que a nova geração está se distanciando ainda mais do estudo de “O Estudo das Dez Sefirot”, do “Livro do Zohar” e de fontes Cabalísticas autênticas?

Resposta: Não, não se trata de maior distanciamento. As pessoas simplesmente não conseguem existir nos mesmos patamares espirituais que indivíduos excepcionais como Baal HaSulam ou o ARI.

Vemos a mesma coisa acontecer no nosso mundo. Uma pessoa usa uma quantidade enorme de conquistas científicas e tecnológicas sem entender nada sobre elas. Ela simplesmente sabe como ligar algo numa tomada e apertar um botão para o aparelho funcionar. O que ela realmente sabe além de dois botões num ar-condicionado, vinte botões num computador, e por aí vai? Ela não tem a menor ideia do que realmente acontece por dentro!

Ao usar um telefone celular, ela pode estar familiarizada com apenas duas ou três funções, sem ter a menor ideia das outras duzentas funções que o aparelho contém.

O mesmo se aplica à espiritualidade: há pessoas que se envolvem com ela de forma superficial e exclusivamente para seu próprio benefício, de maneira limitada e pessoal, enquanto outras desejam alcançar as conexões internas entre objetos, dimensões e forças — conhecer tudo. Isso depende da natureza da alma, de suas qualidades internas e de sua essência. Se uma pessoa tem essa necessidade, ela a satisfará.

Pergunta: Então, o fato de estarmos nos afastando das fontes originais não significa necessariamente que estamos piorando?

Resposta: Não estamos nos afastando das fontes. Simplesmente as estamos estudando não com a profundidade que os estudiosos Cabalistas excepcionais o fazem, mas sim, na medida apropriada para as massas, as pessoas comuns que compõem 99% da população mundial.

Pergunta: Mas isso não exigiria um método completamente diferente de interação com a luz?

Resposta: Não, porque estudamos a Cabalá apenas para receber forças dela. E depois de recebermos essas forças, devemos perceber o mundo espiritual. E o perceberemos na medida destinada à nossa alma.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Características da nossa Geração”, 30/09/10

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O Livro do Zohar e o Estudo das Dez Sefirot (TES) são duas fontes verdadeiramente monumentais de poder espiritual. O Livro do Zohar, com o comentário Sulam (“Escada”), e o TES, que é um comentário sobre todos os escritos do ARI, são duas obras fundamentais.

É preciso dizer que estes não são meros livros, mas fontes que apresentam o próprio sistema espiritual. Portanto, quando eu os estudo, absorvo a luz deles e sua influência sobre mim.

Pergunta: Mas você os estuda como um Cabalista que já alcançou a percepção espiritual ?

Resposta: Não necessariamente. Não importa.

Mesmo as pessoas que não entendem nada do que estão lendo, ao lerem essas fontes e estudarem o sistema interno em que existem, atraem para si uma iluminação que as aproxima de níveis espirituais.

Até que ponto elas devem passar por esses graus e compreendê-los? Até o limite da capacidade de sua alma, até que alcancem o mundo do infinito e ocupem seu lugar lá, o lugar de onde desceram ao nível do nosso mundo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Características da nossa Geração”, 30/09/10

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Pergunta: O que significa escolher o melhor ambiente quando a pessoa já alcançou um nível de realização espiritual?

Resposta: O ambiente não são as pessoas ao seu redor, mas sim uma expressão abstrata da atitude dos seus amigos em relação ao Criador. O ambiente não se senta à mesa como você; ele não está em nenhum lugar específico.

É a soma de suas intenções, aspirações, inclinações, expectativas e todos os seus esforços em direção ao objetivo. É do seu interesse que esses elementos sejam os mais amplos e fortes possíveis, para que você tenha a conexão mais sólida possível com essas intenções.

É uma força espiritual tanto agora quanto depois de você ter superado o Machsom. Acontece que agora ela está relativamente oculta para você. Você a imagina de alguma forma, e a cada vez surgem dúvidas diferentes e novas definições; às vezes você sabe o que é um grupo e como está conectado a ele, e outras vezes não. Depois do Machsom, ele assume uma forma mais distinta, consciente e clara. Contudo, o trabalho permanece o mesmo.

Portanto, mesmo agora, devemos imaginar com a maior precisão possível a sensação do ambiente. Não se trata de um, dois, três, vinte, cinquenta ou cem amigos com quem estudo, cujos nomes são fulano ou sicrano, que têm esta ou aquela aparência.

O ambiente é o que sustenta todas essas pessoas, uma espécie de força espiritual: uma aspiração, um anseio pelo Criador e uma persistência com que os amigos se agarram com unhas e dentes para não perderem um só instante em sua caminhada rumo ao objetivo. Se eles também desejam unir essas forças para o benefício de todos, isso se chama grupo.

Trata-se do espírito: que cada pessoa apoie a outra e que todos bebamos diretamente dessa fonte comum do espírito. Caso contrário, poderíamos ser bilhões, como os chineses, mas… O principal é o espírito dentro do grupo. É com isso que devemos nos preocupar e avaliar cada um de acordo com sua contribuição específica para isso.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: De que forma o ambiente proporciona a uma pessoa uma aspiração em relação ao objetivo, em relação à qualidade de doação?

Resposta: O ambiente proporciona à pessoa tais deficiências (Hisronot) sem qualquer palavra, porque é exatamente isso que ele faz. Uma pessoa está conectada ao ambiente e, se este for adequado, ela certamente receberá dele uma sensação de preocupação, um sentimento de que perdeu a coisa mais importante.

Afinal, o desaparecimento da luz ainda não lhe traz um Hisaron. Ela deve sentir que perdeu a equivalência de forma com o ambiente.

Se o Criador desaparece, se a luz desaparece, então, em relação ao grupo, a pessoa deve sentir um Hisaron. O grupo serve como substituto do Criador para compensar a Sua ocultação.

Escolher o melhor ambiente significa que a pessoa deve se preocupar constantemente em garantir que seu grupo tenha a direção mais forte, correta e consistente em direção ao objetivo, e também que ela própria mantenha a maior conexão possível com o grupo.

Então, pode-se ter certeza de que, mesmo que a luz se afaste dela — e a luz deve desaparecer para revelar um novo Hisaron, um novo Reshimo, o inverso de um novo grau —, seu apoio, o grupo, a ajudará imediatamente a tomar consciência de seu estado.
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Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Em nosso trabalho, a definição de “necessidade” está em constante mudança, pois a pessoa deve discernir sua atitude em relação ao Criador em cada um dos desejos da alma.

Teoricamente, podemos dizer que nossa alma consiste em 620 desejos (órgãos); em cada um deles, devo determinar que o mais importante para mim é preencher cada desejo com o Criador, Sua presença, Sua sensação. Portanto, para cada desejo, sinto um novo obstáculo em diferentes situações e circunstâncias.

Ainda não sabemos como determinar de qual aspecto meu ou de qual parte da minha alma surgiram esses problemas e questionamentos. Cada um vivencia isso à sua maneira.

Existem obstáculos comuns a todos e obstáculos individuais para cada pessoa. No entanto, é por isso que os obstáculos estão em constante mudança, transformação e até mesmo retorno.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Para onde estou subindo ao me mover de um beco sem saída para outro?

Resposta: Eu subo para que esses degraus da ascensão criem em mim os desejos, as qualidades e as propriedades que me permitirão revelar o sentido da vida. Ele existe! É que eu não o vejo, não o sinto, não o percebo, nem sei como formulá-lo.

Como resultado dessas subidas, quando rastejo de degrau em degrau como uma criança pequena de quatro, tentando escalar, desenvolvo meu intelecto e meus sentimentos para compreender o significado dessa subida. De repente começo a entender, como se esse significado estivesse entre os degraus.

Pergunta: Existe um fim para esses degraus?

Resposta: Está em algum lugar muito distante. Na prática, não existe. E por que existiria se começo a sentir que esse processo em si é a vida?

A vida consiste precisamente em encontrar decepções a cada passo, na necessidade de encontrar forças e em ter uma aspiração precisa, um objetivo. Caso contrário, falta-lhe a motivação — o “para quê”, o “porquê” e o propósito, ou a capacidade de determinar o que constitui um objetivo correto ou uma decisão certa, e assim por diante.

Em outras palavras, à medida que você sobe esses degraus, começa a sentir que está crescendo e criando.

Pergunta: O que me motiva? É superar este beco sem saída ou me aproximar de algo?

Resposta: Não, você já nem deseja tanto alcançar um degrau final. Começa a sentir prazer no simples ato de percorrê-los. Entre os degraus, começa a sentir a sabedoria e a clareza inerentes a eles.

Pergunta: E começo a sentir essa governança?

Resposta: É exatamente isso que significa “Por meio de Tuas ações, eu Te conhecerei” (Mi maasecha hikarnucha) — que, a partir dos próprios degraus, de como eles foram criados para você e do fato de que você foi criado simultaneamente com eles, mas destinado a se elevar acima deles — a partir de tudo isso você começa a alcançar o Criador desses degraus. E isso é essencial.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 27/04/26

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No artigo “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”, Rabash dá exemplos de desejos que surgem de estados opostos à santidade, destinados a nos conduzir à santidade suprema. Portanto, não devemos nos surpreender com quaisquer estados extremos que surjam dentro de nós.

Uma pessoa ascende cada vez mais, e então, de repente, cai em um abismo. Mais uma vez, o mal parece descer sobre ela de todos os lados. Coisas inesperadas acontecem, coisas que parecem completamente fora de lugar. “Estou trabalhando para o Criador, então como isso pode estar acontecendo?” No entanto, isso aparece em todos os lugares — em casa, no trabalho, no campo, em todos os lugares.

Devemos aceitar todos esses estados como as condições mais adequadas para o progresso. Especialmente agora, ao começarmos a trabalhar com a compreensão do que é o verdadeiro esforço, surgirão questões e dúvidas ainda mais difíceis. Elas surgem para que possamos esclarecer o que é a intenção genuína, como exigir a luz que reforma e o que significa estar em equivalência de forma com o Criador.

Todos esses conceitos são adquiridos gradualmente. Uma pessoa os refina e os aprimora até extrair uma pérola de uma enorme pilha de lixo, porque a princípio não consegue distinguir uma coisa da outra. Portanto, não há motivo para temer. Quanto mais ascendemos, coisas mais terríveis e mais baixas se revelam dentro de nós.

É claro que é impossível não sentir medo. Cada novo grau é mais alto que o anterior, e o “urso” parece ainda maior, enquanto a pessoa se sente como uma criança ainda menor diante dele.

Mas então, gradualmente, esse grau de dificuldade passa. A pessoa cresce na medida desse grau, começa a treinar o urso e o transforma em um “filhote de urso”, uma força útil e eficaz. E assim acontece todas as vezes.

Baal HaSulam escreve em “A Entrega da Torá” que quanto maior uma pessoa se torna, mais ela se importa com coisas distantes de seu próprio corpo. No início, ela se importa apenas consigo mesma. Depois, começa a se importar com coisas fora de si: seus filhos, sua família, seus amigos, a sociedade, sua cidade, seu país, o mundo e, finalmente, toda a realidade.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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