Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 155

Se “Não há outro além Dele” e tudo vem de cima, onde estão os poderes próprios de uma pessoa?

Os poderes de uma pessoa residem na estrutura de sua alma.

Em que sentido uma pessoa difere da outra? Ambas possuem as mesmas qualidades, mas em cada pessoa elas existem em diferentes medidas e interconexões com outras qualidades. Cada pessoa tem uma estrutura única de qualidades intrínsecas deste mundo que chamamos de caráter; uma é gastadora, outra impulsiva, outra medrosa, outra bondosa, e assim por diante. A diferença entre as pessoas reside no grau em que utilizam essas qualidades para atingir seus objetivos. Isso determina seu nível. Ou seja, a espessura (Aviut) da barreira (Masach).

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Quando o Criador disse a Abraão para se circuncidar, Abraão consultou seus amigos (Rabash, “E o Senhor apareceu para ele nos carvalhos de Mamre”).

No contexto espiritual, “circuncisão” significa que a pessoa deixa de usar o desejo de receber e, se o usa, é apenas para fins de doação.

A circuncisão do prepúcio (Orlah) significa que a pessoa passa de gentio (Goy) a judeu (Yehudi), alguém que age em união com o Criador (beYechud). Em outras palavras, tudo o que fizer a partir desse estado será unicamente para alcançar a equivalência de forma com Ele.

Embora isso seja realizado de cima por Aba ve Ima (pai e mãe), e seja executado em uma pessoa pequena, a partir desse estado de Katnut (pequenez), à medida que cresce para cada estado maior, ele se desenvolverá como um Yehudi.

Pergunta: Mas Abraão se circuncidou. Isso significa que todos devem realizar a circuncisão espiritual em si mesmos?

Resposta: O caso de Abraão é diferente porque ele era um patriarca, uma alma da mais alta ordem. Quanto às outras almas, de fato, existem outros casos descritos no Tanach, em que as pessoas se circuncidaram em idade muito avançada, mas isso ainda requer mais estudos.

Após a circuncisão, a pessoa não enfrenta mais os mesmos problemas que existiam antes. Então, inicia-se um trabalho completamente diferente, no qual ela utiliza as transgressões (tanto os erros intencionais quanto os não intencionais) que cometeu no passado. Ela utiliza o que pertencia ao passado, mas agora essas transgressões não estão mais presentes nela.

Pergunta: Então, do que Abraão estava se arrependendo?

Resposta: A questão é que parece impossível unir o bem e o mal. Em qualquer momento, você está em um ou outro, no mal ou no bem. Digo “parece impossível” porque mais tarde isso de fato se torna possível. Mas, neste estágio, você ainda não consegue conectar o desejo animalesco mais grosseiro com a intenção mais elevada.

Por exemplo, enquanto você saboreia uma comida deliciosa, tente começar a pensar na espiritualidade. Ou, enquanto estiver completamente absorto em um prazer instintivo, comece repentinamente a pensar no Criador. Um parece extinguir o outro.

É exatamente isso que acontece: surge um amargo pesar pelo fato de ainda não ser possível unir esses dois extremos. Mas, mais tarde, eles de fato se unem.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu para ele nos carvalhos de Mamre”

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O estado em que uma pessoa adquire a capacidade de ir pela fé acima da razão é chamado de Rosh HaShanah (Ano Novo). Isso significa que ela atinge o ápice de todos os seus estados e revela o nome do Criador, Tzvaot (Senhor dos Exércitos). Ou seja, a pessoa passou por todos os estados de subida e descida, chamados “Tze” e “Bo”, que juntos formam o nome Tzvaot (plural de Tzava [hebraico], “tropa” ou “exército”).

Quando uma pessoa passa por esses estados, ela se torna como um soldado: de “Tze” (uma descida), ela entra no estado de “Bo” (uma subida). Dessa forma, ela constrói um exército (Tzava) dentro de si, superando as perturbações por meio da fé acima da razão.

Essas perturbações são chamadas de Monte Esaú. Uma montanha (Har) vem da palavra “Hirurim” (pensamentos, reflexões), que surgem de acordo com a raiz da alma e sua estrutura. Quando uma pessoa supera essas perturbações pela fé acima da razão, ela passa do Monte Esaú para o Monte Sião. Isso significa que, das descidas, ela passa para as subidas.

Ao trabalhar com pensamentos que transcendem a razão, a pessoa adquire a força de Bina. Portanto, ela é chamada de Israel (Yashar-El), direto ao Criador, porque recebe essa intenção direta de se esforçar em direção ao Criador desde Bina. Então, a partir da revelação da governança geral do Criador (o rei de todo o mundo), a pessoa chega à governança pessoal do Criador (o rei de Israel).

O rei de todo o mundo ela conquista conscientemente, através das ações do Criador que ela vê. Mas o rei de Israel ela conquista através da obra da fé que transcende a razão. É-lhe revelado que todos os estados pelos quais passou foram dados pelo Criador. Então, do Monte Sião, ela sobe a Jerusalém, da Malchut de Sião à Malchut de Jerusalém.

A conclusão desse estado, no qual ela revela que o Criador é o rei de toda a Terra, isto é, de todos os seus desejos, passados ​​e presentes, e verifica em todos os seus desejos que está apegada ao Criador, é chamada de Rosh HaShanah. Rosh (cabeça) é o estado mais elevado entre todos aqueles pelos quais ela passou dentro dos desejos da alma.

Este é o significado da festa de Rosh HaShanah. Por um lado, pode-se dizer que é o início de algo novo, o começo de uma subida, um estado que está acima de todas as correções. Por outro lado, é o resumo do que uma pessoa passou durante o ano, o resultado da correção de todos os desejos da alma. Quando a pessoa atinge tal estado, significa que ela alcançou Rosh HaShanah.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão no trabalho?”

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Comentário: Quando uma pessoa sedenta finalmente recebe água, ela bebe e sente prazer sem perceber qualquer conexão com o Criador. Nesse momento, ela experimenta uma grande Aviut (espessura do desejo) porque seu prazer é imenso.

Minha Resposta: Você está falando de um animal que tem sede e gosta de beber quando recebe água. Isso não é assunto da Cabalá.

A sabedoria da Cabalá fala de intenções, não de receber algo de forma animal, sem intenção. A Cabalá explica como se age acima do Machsom (a barreira espiritual). O que existe abaixo do Machsom é chamado de “natureza”, e não há necessidade de discutir isso. Deixemos isso para os psicólogos. Que nos interessa como o animal existe? Ele existe inteiramente sob o domínio da natureza, e não há benefício algum nisso para ele, nem nenhuma possibilidade de mudança. E se neste momento eu não tenho a capacidade de mudar minha natureza, por que deveria me preocupar com isso?

É melhor não me deter na minha natureza atual neste mundo — como sou constituído, como minhas células funcionam, como meu fígado, cérebro e outros órgãos operam — porque sou incapaz de mudar essas coisas. É uma perda de tempo. É melhor estudar como posso me transformar, me aprimorar e alcançar a verdadeira plenitude. Isso sim é muito mais valioso.

Já existem oito bilhões de pessoas ocupadas com esta vida, que pensam que podem mudar algo nela. Se eu não for como elas, nada de terrível acontecerá.

É isso que as pessoas fazem a vida toda, acreditando que podem mudar algo, até que, finalmente, sejam enterradas. Por que se dedicar a isso? O verdadeiro desafio é parar e determinar o que realmente pode produzir resultados, o que é inútil, o que vale a pena e o que não vale.

Não há benefício algum em analisar incessantemente sua natureza atual, pois você só se consumirá com perguntas como: “Por que sou assim? Por que o mundo é assim?” E depois? Você culpará o Criador e permanecerá exatamente como está, com a diferença de que agora também terá dor de cabeça, úlcera e outros problemas.

Em termos Cabalísticos, o foco não deve estar no que é governado inteiramente pela natureza, mas no único ponto onde existe liberdade: a possibilidade de adquirir uma intenção acima do desejo de receber. É aí que começa o trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Pergunta: O que significa se aproximar do Criador ?

Resposta: Aproximar-se do Criador significa fazer parte de uma corrente infinita de cuidado mútuo. Devemos sentir que o cuidado mútuo é eterno.

Pergunta: É eterno, ou leva à eternidade?

Resposta: Leva à sensação de eternidade.

Pergunta: Então, quando nos dizem: “Você pode viver para sempre e sentir a eternidade”, ficamos céticos e dizemos: “Bem, isso é fantasia”. Será que isso acontece porque passamos a vida nos preocupando apenas conosco mesmos?

Resposta: Sim.

Pergunta: E se fôssemos capazes de nos direcionar para outra pessoa, isso não nos pareceria mais ficção científica?

Resposta: Começaremos a sentir essa eternidade. É como se você se transferisse para o corpo de outros, e nisso sentisse o infinito.

Pergunta: O propósito da vida está contido nisso? É precisamente isso?

Resposta: Sim. Então, através dos seus sentimentos, você se aproxima do Criador, o tempo desaparece e resta apenas a sensação.

Pergunta: Mas como é o Criador? Quando digo: “Aproxime-se do Criador”, o que exatamente eu quero?

Resposta: Preocupar-se incondicionalmente com os outros. Com o outro.

Pergunta: Assim, sem mais nem menos, sem pensar em mim?

Resposta: Se eu for capaz de me esquecer de mim mesmo e pensar em outra pessoa, entrarei na eternidade.

Pergunta: Não existe sequer um pensamento, por menor que seja, um cálculo oculto: “O que vou receber em troca?” Isso não existe?

Resposta: Mas é exatamente isso que você receberá. Você começará a sentir a própria eternidade em sua atitude em relação ao outro.

Pergunta: Resumindo, o objetivo principal é nos aproximarmos do Criador, e tudo ao nosso redor nos foi dado justamente para que possamos nos aproximar Dele?

Resposta: Sim.

Pergunta: Até mesmo guerras, sofrimento, tragédias e doenças?

Resposta: Sem eles, não seríamos capazes de sentir nada disso. Eles também são necessários. A inclinação ao mal foi criada especificamente para que pudéssemos nos sentir superando-a.

Pergunta: Nossa tarefa é nos elevarmos acima de tudo isso?

Resposta: Sim.

Comentário: Entendi. Obrigado. Você também esclareceu esse ponto. Para as pessoas, essas coisas significam muita dor, muito sofrimento, e mesmo assim você diz: “Isso também serve a esse propósito.”

Minha Resposta: É necessário.

Pergunta: E não há mesmo nenhuma maneira sem isso? É impossível passar pela vida de forma tranquila e sem esforço?

Resposta: Não. Uma pessoa é incapaz disso. É preciso passar pela malícia, pela inclinação ao mal; caso contrário, a pessoa não sentirá o bem.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/06/26

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Não se pode viver num mundo de bondade absoluta. É preciso chegar a ela gradualmente e compreender como o mal participa da criação e como ele nos ajuda a nos tornarmos completamente bons.

Pergunta: Você está dizendo que o mal não deve ser destruído?

Resposta: Não deve. Tem que coexistir com o bem e ajudar constantemente o bem a revelar sua qualidade única.

Pergunta: E o que permite que o bem continue crescendo?

Resposta: Mal.

Pergunta: Então, assim que o mal cresce, o bem também cresce, e é assim que progredimos?

Resposta: Sim.

Pergunta: Até que alturas o bem pode chegar?

Resposta: Ao completo livre-arbítrio.

Pergunta: O que isso significa? O que está por trás disso?

Resposta: É um estado em que a pessoa se torna absolutamente boa, completamente corrigida, totalmente generosa, e, no entanto, isso não impede seu desenvolvimento posterior.

Pergunta: E tudo isso graças ao mal?

Resposta: Sim. É precisamente por isso que o mal foi criado como a força fundamental da natureza.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 17/06/26

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