Pergunta: Como alguém pode reunir todas as suas aspirações em direção ao Criador?

Resposta: Uma pessoa não pode concentrar todas as suas aspirações ao Criador sozinha. Se tivermos uma reserva de esforços constantemente reabastecida e garantirmos que ela seja preservada e cresça continuamente, então podemos fazer isso.

Pegue um livro de orações comum e verá que está organizado como se apenas um entre muitos se dirigisse ao Criador. Em todo lugar está escrito “nós”, “nós”, “nós”… Foi assim que os Cabalistas, membros do Sinédrio (Grande Assembleia), o compuseram para nós antes do exílio. Ele estabelece a atitude correta, na forma correta e de acordo com essas etapas, um apelo ao Criador.

Assim, tudo isso é obra de uma pessoa do coletivo em direção ao Criador. Caso contrário, seria impossível. Existem certas orações muito específicas em que uma pessoa se dirige ao Criador sozinha. Mas mesmo nesse caso, ela se dirige a Ele como representante da sociedade, como, o que se chama, mensageiro da sociedade. Não pode ser que ela faça um discurso inteiramente sozinha.

Não existe outra nação tão unida por sua natureza animalesca quanto os judeus. Qualquer outra nação pode viver isolada, uma parte aqui, outra ali. Mas esta nação, por sua própria natureza, mesmo dispersa pelo mundo, preserva os laços entre suas partes.

O mesmo se aplica à questão do seu próprio país e da unificação. Há muitas nações cujos países mal conseguem manter a sua existência, nações que não se sentem ligadas a todas as instituições do Estado. Mas para nós, isso está enraizado na nossa natureza.

Simplesmente não podemos prescindir disso: sem organização, sem unidade, sem estarmos unidos por um determinado mecanismo, verdadeiramente como uma nação. E tudo isso porque, em sua essência, reside uma natureza espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Quando uma pessoa parece estar prestes a alcançar seu objetivo, surpreendentemente, ela experimenta uma sensação de fraqueza. “Para quê me incomodar? Qual é o sentido? Estou cansada. Estou farta. É inútil”. É exatamente nesse momento que a pessoa deve entender que está sendo testada em sua aspiração em relação ao objetivo.

Para de fato alcançar esse objetivo, a pessoa precisa adicionar ainda mais aspiração, um novo impulso, injetar ainda mais ímpeto, entusiasmo, reavaliar valores e a importância da meta, e então ela a conquistará.

Pergunta: Então, em termos práticos, uma pessoa chegou perto, mas à sua frente ergue-se uma montanha alta que parece intransponível?

Resposta: Sim, é precisamente agora que se deve dar importância ao objetivo para poder saltar, escalar e correr até o topo desta montanha.

De KabTV “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 02/05/26

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Em geral, cada pessoa determina para si o que é necessário e o que é excessivo. É entre esses dois discernimentos (Avchanot) que vivemos nossas vidas. O problema é que as condições que nos são apresentadas são percebidas como necessárias ou excessivas, e, consequentemente, realizamos nossas ações subsequentes.

Suponha que eu me sinta bem agora, nada me pressione, e eu continue existindo dessa forma porque estou satisfeito com o estado atual das coisas. Mas se eu ouvir agora que esse é um estado ruim que me prejudica, que estou em perigo, prestes a perder minha alma e o sentido da vida, começarei a interpretar esse estado de calma como um chamado à ação.

Ou seja, mudo a definição da minha atitude em relação à situação dada, passando de “excesso” para “necessidade”, e ajo de acordo.

Assim, a livre escolha de uma pessoa sempre se depara com o dilema de como perceber o estado presente. Pode-se deixar tudo como está, fugir ou fechar os olhos, e para esse mesmo propósito as Klipot (forças impuras), nosso corpo, as condições externas e um ambiente inadequado também atuam, nos confundem e produzem uma sensação de cansaço. Tudo isso me é apresentado como condições enviadas de cima, e posso me relacionar com elas como excesso, ou seja, como um estado que satisfaz meu desejo.

Portanto, aqui devo me esforçar e explicar a mim mesmo que este é um estado especial: estou em perigo. Então começarei a perceber minha vida de tal forma que ela me obrigue a tomar as ações necessárias. Tudo isso, sem dúvida, depende dos livros, de seus autores e do grupo, e de até que ponto meus amigos ardem com o desejo de espiritualidade, e de até que ponto sou capaz de absorver a aspiração deles ao Criador e de receber uma impressão deles. Isso me obrigará a mudar minha sensação interior.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Quando uma pessoa se esforça e sente que não recebe resposta, é precisamente essa sensação de que não há reação superior às suas ações que é um sinal de progresso.

Se ela tiver a sensação de que tudo está indo bem, de que está progredindo, isso é um mau sinal, indicando que não está se esforçando. Pois o verdadeiro esforço correto em direção ao objetivo consiste em, mesmo sem saber, “apertar o botão certo”, ou seja, não receber nenhuma recompensa na forma de honra, poder, riqueza ou qualquer outra tentação na forma de presentes ou pagamento deste mundo material.

Se ela realmente se empenha em alcançar o objetivo, e não em busca dos prazeres deste mundo, ela desenvolve a sensação de que não há resposta divina às suas ações. E este é o sinal mais correto de que está sendo guiada precisamente para o objetivo, sem o menor desvio, de que definições precisas estão sendo despertadas sobre o que é espiritual e qual objetivo ela deve almejar. A resposta correta aos esforços é a impotência, o desespero e a perda de orientação.

Quando sentimos impotência e desorientação em nosso desejo de receber? É quando uma pessoa entra em um estado mais avançado, quando não obtém a plenitude. É um sinal de que ela avançou um pouco mais em direção ao objetivo, rumo à espiritualidade.

Se ela se sente pior no desejo de receber, passando de um estado para outro, isso significa que avançou na direção da espiritualidade, e que a insatisfação no desejo de receber está aumentando.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Com relação à contagem de Ômer [uma contagem de sete semanas que começa na segunda noite de Pessach e termina no feriado de Shavuot], sabe-se que o trabalho principal do homem é conectar-se ao Criador  (Rabash, Carta 59).

Ômer simboliza que uma pessoa se encontra em estado de correção após o êxodo do Egito, nos níveis do estado de pequenez (Katnut). Portanto, durante o período da contagem de Ômer, a alegria é proibida, pois a alegria é o despertar da luz de Hochma.

Fazer a barba também é proibido porque o “cabelo” (Searot) está igualmente ligado à atração de luzes. O “cabelo” é um Partzuf externo no corpo (Guf) de uma pessoa para atrair luz adicional.

Portanto, durante os dias de Katnut, vivemos com pouco, e isso é chamado de contagem de Ômer. Ao se rebaixar e trabalhar com modéstia, a pessoa chega à contagem de Ômer. “Contar” significa que a luz já começa a brilhar sobre ela; ela atrai luzes ao se subjugar em todas as suas sete qualidades, cada uma das quais também consiste em sete partes que totalizam 49 qualidades.

Por meio disso, a pessoa alcança a festa de Shavuot, ou seja, um estado em que o Kli (vaso) se torna corrigido e digno de atrair a Torá.

Então, a partir do nível animado, do alimento animado, do Ômer (“feixe”), de Seorim (“cevada”), chega-se ao nível do Homem (Adão), ao grau de MA.

Tudo isso se concretiza através do trabalho de reconhecimento da grandeza do Criador, por meio de esforços para aumentar Sua grandeza aos olhos de cada um em todas as 49 qualidades ou estados. Através disso, a pessoa cresce porque, ao aumentar a grandeza do Criador a cada vez, ela atrai luz do alto e, assim, corrige suas qualidades até a perfeição completa e chega à festa de Shavuot.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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