Pergunta: Costumamos dizer que devemos escolher o melhor ambiente, aquele que nos proporciona a consciência da importância da espiritualidade. Mas, se houver pessoas no grupo que vêm apenas uma vez por semana, o que devemos fazer com elas? Devemos apoiá-las? Afinal, elas não enfraquecem o grupo?

Resposta: No grupo, há pessoas que vêm todos os dias e se dedicam ao máximo, e eu vejo isso. Naturalmente, quero me unir especificamente a elas. Mas também há pessoas que se esforçam menos e vêm apenas uma vez por semana. Devo me unir a elas? O que posso ganhar com isso? Apenas fraqueza! Logo eu mesmo começarei a vir apenas uma vez por semana e me tornarei como elas. É assim mesmo?

O que recebo dos amigos, do ambiente, deste mundo e do Criador depende da minha atitude para com eles, não do que eles são em si mesmos. Suponha que eu olhe para um amigo que vem uma vez por semana, e ainda assim o valorizo ​​por isso, porque é isso que o Criador lhe dá. Afinal, ele ainda vem; ele tem a disposição e o desejo de estar conosco.

E se eu valorizo ​​o pouco que existe nele (embora talvez não seja tão pouco!), se eu valorizo ​​tudo de positivo nele e compreendo que essa qualidade é resultado da influência do Criador sobre ele, então estou considerando a parte do Criador que está dentro dele, e magnifico essa parte.

Isso pode ser verdade até mesmo em relação ao amigo mais distante ou a um completo desconhecido de quem eu ainda possa formar uma impressão. Em outras palavras, tudo depende não da pessoa em si, mas da minha capacidade de fazer uma avaliação correta.

No entanto, tudo começa com o fato de vermos pessoas que estão se esforçando, e então, naturalmente, nos apegamos a elas e queremos estar mais perto delas. Afinal, isso é muito mais fácil, claro e confiável.

Mas isso depende do tamanho do meu Kli, não da verdadeira grandeza do próprio amigo. Se houver ao menos a menor centelha do Criador dentro do amigo, se o Criador desejar aproximá-lo e agir sobre ele, isso é suficiente para que eu receba uma impressão e inspiração dele.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Diz-se que o período de preparação é um tempo de despertar divino. O que isso significa?

Resposta: Durante o período de preparação, a pessoa trabalha com base em um desejo recebido do Criador.

Devemos processar essa aspiração que está enraizada em nós para que, no final, ela se transforme em um desejo chamado Lo Lishma, através do qual se chega, finalmente, a Lishma.

Naturalmente, trabalhamos, agimos e recebemos impressões devido a um despertar de cima. Mas, gradualmente, devemos transformá-lo em um despertar de baixo. Essa é a nossa tarefa.

Pois está escrito: “Se o macho (o Criador) conceber primeiro, uma fêmea (Nekeva) nasce” (Nekeva , mulher, Chisaron). Ou seja, o Criador primeiro nos desperta de cima. Então devemos fazer com que essa fêmea (Nekeva) cresça e se torne capaz de dar à luz um macho (Zakhar, a força de doação).

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Comentário: Se uma pessoa se sente mal, é claro que ela ora para que o mal desapareça para que ela se sinta bem.

Minha Resposta: Já discutimos esse assunto muitas vezes. Uma pessoa sempre ora pelo seu bem-estar. A questão é: o que é bom para ela? Tudo depende de como a pessoa define suas prioridades.

Ou é bom para eu estar em uma forma egoísta neste mundo, ou pertencer ao mundo futuro em uma forma egoísta, ou ter, pelo menos, um pouco de uma atitude em relação ao Criador que possa ser chamada de não egoísta. Isso se chama Lo Lishma, e é dentro desse estado que ocorre uma transformação fundamental.

Você está sempre buscando maneiras de fazer a transição do mundo material para o mundo espiritual, de agir para si mesmo para agir em nome do Criador, e isso é correto. Você se pergunta como organizar essa entrada para que não seja uma contradição, mas uma ponte, um túnel reto de um para o outro. Isso é impossível!

Enquanto o Mar Final (Yam Suf) não se abrir, não haverá passagem. Portanto, a pessoa abandona o estudo da Cabalá. Há algumas que, milagrosamente, recebem do alto a capacidade de suportar isso.

Há cem pessoas sentadas aqui, e há mais algumas centenas nos grupos externos. O restante não consegue lidar com isso. Quantos milhares já passaram por nós? Eles ainda não estão prontos, tentaram e desistiram porque manter este ponto, estar conectado a ele, tentar viver nele, é estar constantemente em uma divisão interna, onde você é zero tanto em experiência quanto em conhecimento, em tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Como posso verificar se me desviei do caminho certo?

Resposta: Rabash escreve que devemos examinar constantemente se eu, minhas ações e o Criador estamos alinhados em uma mesma linha.

Ou seja, é preciso esclarecer se o que estou fazendo agora visa me aproximar do Criador, se já posso começar a esclarecer o que significa “mais perto” e o que significa “o Criador”.

Mas mesmo que eu não consiga, ainda é necessário simplesmente não esquecer que isso está conectado com o Criador, que eu quero estar em comunhão com Ele. E quando eu realmente sentir isso, não sentirei nenhum esforço mental. É semelhante a como sinto frio ou calor. Como eu poderia esquecer? É impossível porque eu sinto. Aqui, eu não preciso de memória.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “A Proibição de Ensinar a Torá aos Idólatras”

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Pergunta: Como posso enxergar a doação nos desejos com os quais preciso lidar diariamente?

Resposta: Parece-nos que nossos desejos atuais de doar nos acompanharão no futuro. No entanto, podemos estar enganados.

É possível que desejos que nos parecem corretos não estejam realmente relacionados à espiritualidade, mas sejam meramente desejos a serem realizados no plano humano. Nos desejos que parecem completamente distantes da espiritualidade, podemos, na verdade, revelar o Criador e usá-los para alcançar o mundo superior.

Pergunta: E quanto à intenção? Como usar um desejo com a intenção correta?

Resposta: Em qualquer desejo, não há nada além da intenção.

Pergunta: E quanto aos desejos vitais para a sobrevivência: comida, sono, sexo, etc.? Isso implica que existem desejos que incluem algo além da intenção?

Resposta: Os desejos que contêm um elemento não relacionado à intenção são desejos necessários para manter nossa existência. Mesmo neste mundo, por que eu desejaria algo além de pão e água? Essas são as necessidades naturais do corpo.

Do que o nosso corpo realmente precisa? Uma temperatura ambiente acima de 20 graus Celsius, uma ingestão calórica específica, alguns sabores adicionais, e só. Uma esposa, filhos e tudo o que meu corpo naturalmente necessitaria. No entanto, demandas que excedem esse nível básico surgem em mim com base na intenção. Esses desejos adicionais se formam em mim, como ser humano, em relação ao nível inanimado, vegetal e animal.

Em cada estado, você precisa esclarecer sua atitude em relação ao seu próprio desejo. A melhor coisa que você pode fazer é conectar a realidade que se desenrola (a imagem do que está acontecendo) diretamente ao Criador. Isso lhe trará alguma clareza à situação.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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