Comentário: Dizemos que uma pessoa deve se anular como um boi para o fardo e um jumento para a carga.

Minha Resposta: Trabalhar “como um boi para o fardo e um jumento para a carga” não significa se ver como inferior ao Criador e querer mudar a própria natureza para se adequar à natureza do Criador. Eu resolvo essa questão com base no meu egoísmo, acreditando que devo agir dessa forma.

A verdadeira liberdade de escolha reside em querer receber conselhos sobre como alcançar isso através da fé acima da razão. Afinal, já que você não sabe como fazer isso acontecer, supostamente temos liberdade de escolha. É exatamente isso que significa: “Fortaleça-se no caminho”.

Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” está escrito que o Criador coloca a mão de uma pessoa sobre um bom destino e diz: “Tome isso”. Ele não está dizendo para trocar o mal pelo bem. A pessoa naturalmente escolhe o bem; não há espaço para escolha aqui.

Toda criação, seja inanimada, vegetal, animal ou humana, escolhe o bem em vez do mal. Mas isso não se chama escolha, porque a natureza a força a fazê-lo antes mesmo de pensar ou dizer qualquer coisa. Isso acontece automaticamente. Não há espaço para tomada de decisão.

Por exemplo, um químico verifica a interação de dois materiais, como eles se conectam e o que acontece como resultado da reação entre eles. O egoísmo está no cerne de todas essas interações. Quando dois materiais interagem, um terceiro é finalmente produzido. Há espaço para liberdade de escolha nisso? O químico simplesmente enuncia as leis que já existem na natureza dos próprios materiais.

As mesmas leis se aplicam à nossa parte material, inanimada, vegetativa, animada e humana. Isso significa que as mesmas leis se aplicam aos pensamentos, desejos, propriedades e sensações — absolutamente tudo o que se relaciona à nossa parte humana.

Então, vale a pena mencionar isso? Afinal, está predeterminado. Você simplesmente sente, mas não há nada que possa fazer. Funciona sem nenhuma ligação com você. Preste atenção na posição em que você está sentado agora. De repente, você decide mudar de posição. Quem decide isso? Com ​​base em quais dados?

Tudo isso já está incluído no sistema, dentro de você. Por que você começaria a fazer algo de repente? O corpo biológico age o tempo todo, ou escolhe como agir com base nos dados e materiais que o compõem.

Você também é influenciado pelo ambiente externo, por uma lei geral que força materiais, pensamentos e desejos a se conectarem de uma determinada maneira. Essa lei determina como os dados são processados.

Toda essa estrutura é chamada de desejo de desfrutar. Você pode chamá-la de “humana” ou “animal”. Nossa natureza não é levada em consideração. Pare de prestar atenção nisso. Precisamos finalmente entender que tudo isso faz parte da nossa natureza e que não há necessidade alguma de analisá-la.

Essas são as leis exatas que o Criador estabeleceu inicialmente. Se você quiser compreender essas leis, precisará reunir em seu conhecimento diversas ciências do nosso mundo: psicologia, medicina, química, etc.

Em todos os níveis, exploramos nossa natureza, a estrutura do desejo de receber. Com a ajuda da ciência, podemos verificá-lo com precisão e correção. Mas o que isso nos proporciona? Nada muda, apenas constatamos que o Criador criou esse desejo dessa forma. Ele o criou! E depois? Por meio dessas ações, não podemos nos livrar do desejo de receber nem corrigi-lo.

Não há nada que possamos fazer a não ser relatar os fatos, pois há um desejo de recebê-los em todas as suas manifestações, propriedades e variações. O resfriamento produz uma reação, o aquecimento outra, e a criação de pressão provoca uma terceira reação.

A mesma lei se aplica aos processos de pensamento e aos desejos. Deixe esse desejo de receber em paz. Não está em nosso poder mudá-lo. Podemos apenas rastrear suas leis.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Como posso me unir a um Kli externo, que está fora de mim? O que experimentamos quando fazemos isso?

Resposta: Não conseguimos nos conectar com o Criador por causa de Sua ocultação. Mesmo que Sua presença não nos fosse ocultada, ainda assim não seríamos capazes de fazer isso, pois a natureza de nosso desejo de receber não nos permite realizar ações com uma intenção em prol de doar.

No entanto, eu tenho a possibilidade de me unir aos meus amigos. Nem sequer compreendemos a habilidade com que este mundo está organizado e adaptado precisamente para o trabalho em sociedade. A estrutura do nosso mundo é tal que, desde a sua origem, somos conduzidos a este trabalho.

Eu possuo inclinações chamadas inveja, luxúria e busca por honra. Através dessas características inatas, chego a uma verdadeira compreensão do desejo e da intenção. Ou seja, o desejo de receber tem três forças: inveja, luxúria e sede de honra. Com o auxílio dessas forças, surgem relacionamentos entre uma pessoa e aqueles ao seu redor; ela começa a se unir àqueles que estão fora dela, para receber deles.

Esses mesmos canais permitem que a pessoa determine onde ela e seus amigos se encontram em relação ao seu ego. Eu busco o espiritual, e é precisamente por isso que devo me inserir em uma sociedade de pessoas com a mesma mentalidade, para permanecer em contato próximo com outras pessoas.

Essa percepção penetra nossa consciência muito lentamente. Anos podem se passar antes que uma pessoa comece a entender que a solução para o problema reside nisso, que é aí que está o obstáculo. Durante anos, ouvi e li sobre a importância do grupo e, apesar disso, percebia o trabalho na sociedade como algo secundário. Simplesmente não podia fazer nada a respeito. Agora entendo que, na verdade, isso é realmente importante, que é precisamente o grupo que é a chave para o espiritual.

Posso escrever mil vezes: “A chave para o espiritual é o amigo; a chave para o espiritual é o amigo”. Não vai ajudar. Simplesmente não vai ajudar. Somente depois de muitos eventos e estágios passarem é que o sentimento da importância do grupo começará a se manifestar não apenas na mente, mas também no coração.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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O que é a oração? Meu desejo precisa ser incluído no superior. Mas, por enquanto, ainda não estou dentro Dele. Posso ser ouvido por Ele se elevar meu Chisaron a Ele. Elevar a própria necessidade ao Criador é chamado de realizar uma ação de fé acima da razão.

Eu pego meu desejo do nível em que me encontro atualmente e o elevo a um nível superior. Como essa ação é realizada? É completamente oposta à forma como a imaginamos.

Na medida em que meu estado me parece absolutamente desesperador, só posso chegar a uma conclusão: somente o Criador pode me ajudar.

Essa não é uma transição lógica. Através da lógica, nosso intelecto não pode nos transferir do mundo corpóreo para o mundo espiritual.

Existe uma lacuna entre esses dois mundos. Somente quando recebemos um Masach (tela), um vaso espiritual, uma intenção em prol da doação, e um completo desapego de nossos próprios sentimentos e razão, meu desejo pode ser incluído no grau superior como uma oração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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O desejo correto (Chisaron) é construído através de esforços investidos, mesmo que inicialmente a pessoa não tenha nenhum desejo por espiritualidade. A questão principal não é nem mesmo a ausência dessa necessidade. Talvez o desejo exista, mas ainda é incorreto, não direcionado para o único objetivo verdadeiro ao qual devemos aspirar. Contudo, se a pessoa trabalha e investe esforço, tudo muda gradualmente.

Se ela oferece sua força, mas não recebe nada em troca, se constantemente se esforça, mas repetidamente permanece sem nada, sem qualquer recompensa, então, de um momento para o outro, a natureza de seu trabalho muda. E a natureza da falta de resposta aos seus esforços também muda, até que ela sinta o Chisaron correto para o objetivo correto. Isso é chamado de formação de MAN dentro dela.

Inicialmente, uma pessoa supostamente “aspira à espiritualidade” porque ainda não sabe o que realmente a atrai ou o que a espiritualidade é de fato. Portanto, sua aspiração é muito geral, indefinida e imprecisa. Ela oscila entre estados de espírito e pensamentos. Tenta conectar conceitos como espiritualidade e corporeidade ora com uma coisa, ora com outra, e sua compreensão de ambos os conceitos está em constante transformação.

Assim, gradualmente, através dessa instabilidade, da incapacidade de se manter em qualquer estado estável, e através de esforços, como se diz, “Faça tudo o que estiver ao seu alcance”, a pessoa realiza um determinado trabalho, e então muitas coisas começam a se esclarecer.

Ela adquire uma percepção mais precisa de conceitos como “altruísmo” e “doação”, que não pertencem ao nosso mundo, mas existem acima dele. Ao conectar esses conceitos com a doação ao Criador, ela compreende que essa qualidade é oposta à natureza inerente a ela.

Antes, ela desconhecia completamente tudo isso. Não se incomodava com o fato de a qualidade da doação contradizer sua natureza. Acreditava ser possível desejar a espiritualidade permanecendo exatamente como era. Simplesmente queria espiritualidade, nada mais. Ainda não havia conectado a espiritualidade com a natureza da doação altruísta, que é oposta à natureza humana.

Mas, à medida que continua trabalhando, sua compreensão muda gradualmente até que seu Chisaron assuma a forma correta. Anos podem se passar antes que a oração correta, MAN, se forme dentro dela; somente então ela receberá, sem dúvida, a resposta correta do alto. A resposta superior a elevará a um grau mais elevado, “nas asas das águias”.

Então a pessoa completa o período de preparação, torna-se semelhante em qualidades ao AHP do superior, e seu Kli eleva MAN. A partir desse ponto, ela já realiza ações espirituais.

Mas todo o tempo durante o qual ela investiu esforço, energia e reflexão para alcançar a espiritualidade não foi tempo perdido. Esse período foi necessário para que ela esclarecesse a que deveria aspirar e a que realmente deveria desejar.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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O que nos motiva a buscar o desejo de doar? É a luz circundante. Não há outro caminho. Temos apenas duas forças: o desejo de receber e a luz que o contrapõe. Não procurem mais detalhes.

Simplesmente não estamos dispostos a concordar com isso. Não o compreendemos porque somos apenas desejo de receber; é da nossa natureza. Se tivéssemos ao menos uma pequena fração das qualidades do Criador, tudo se encaixaria. Compreenderíamos o sistema de desenvolvimento espiritual. Do contrário, tudo permanece obscuro, pois nos falta a força de doação.

Pergunta: Como posso buscar a espiritualidade se não tenho ideia do mundo superior? Que exemplo devo usar?

Resposta: Você não tem exemplos. Somente através do trabalho adequado em grupo, estudando, disseminando e trabalhando com amigos, você construirá gradualmente algum tipo de ideia de espiritualidade, que estará em constante transformação, aprimoramento e aproximação da verdade.

O que é espiritualidade? A cada estado de consciência, a resposta a essa pergunta se tornará ainda mais precisa. Às vezes, podem ocorrer mudanças drásticas em nossa compreensão da espiritualidade. Você literalmente sentirá uma reviravolta em sua compreensão do mundo superior: “Então, não é nada disso! Minhas ideias sobre espiritualidade estavam completamente erradas!”

Algumas pessoas já estão familiarizadas com tais estados. Tal é o processo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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