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Surgimento Da Intenção

276.02Antes de atingirmos o estado de sentir o mestre, não temos os conceitos de “em prol de receber” ou “em prol de doar”. É tudo brincadeira de criança, um período preparatório que devemos atravessar para acumular diversos Reshimot (registros espirituais) para o futuro. A intenção é adquirida através da percepção do doador, sentindo outro, distinto e diferente de nós.

Neste mundo, até atravessar o Machsom, não sinto os outros; não percebo nada fora de mim porque meu desejo de receber é muito pouco desenvolvido. Se não percebo o que está fora de mim, não tenho intenção.

Em relação a quem se desenvolverá a intenção em prol de receber ou em prol de dar, se não sinto ninguém além de mim? O fato de eu perceber a existência de outras pessoas não significa que elas estejam fora de mim. Eu as percebo como um bebê; um bebê não se preocupa com ninguém além de si mesmo e é incapaz de sentir qualquer pessoa além de si mesmo.

Da mesma forma, somos incapazes de perceber o outro como doador ou receptor e, portanto, não podemos desenvolver uma intenção em prol de receber ou em prol de doar. Não temos compreensão disso; estamos simplesmente presos à nossa natureza, aprisionados pelo desejo de receber.

Quanto à intenção, não existimos no reino das intenções, nem em prol de receber, nem em prol de dar. Nesse sentido, nosso estado é como um ponto criado pelo Criador a partir do nada. Ele criou o desejo de desfrutar sem qualquer intenção; a intenção surgiu apenas em Malchut do mundo do infinito quando ela começou a sentir o doador.

Isso ocorreu nos mundos no estágio zero, enquanto a preparação aconteceu durante a descida dos Partzufim (estruturas espirituais) de cima para baixo. Naquele tempo, a criação, a intenção e o desejo ainda não existiam.

Agora começamos de baixo para cima, partindo do desejo de desfrutar sem intenção. Após o Machsom (barreira), começamos a adquirir a intenção “em prol de receber” na linha esquerda, nas Klipot; e, inversamente, “em prol de doar” na linha da direita, dentro da santidade; e na linha do meio adquirimos a intenção na medida em que somos capazes de nos assemelhar ao Criador em intenção durante o ato de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

Trabalhando A Partir Do Ponto No Coração

292Após a destruição do mundo de Nekudim e, posteriormente, sua correção no mundo de Atzilut, nada restou que exigisse correção, exceto o Lev HaEven (coração de pedra), cuja correção ocorrerá na correção final (Gmar Tikkun).

Então Adam HaRishon apareceu, e todas as suas partes sofreram ainda mais quebra até caírem no lugar mais baixo conhecido como “este mundo”, onde a necessidade de correção não é percebida. Somente quando o ponto no coração desperta dentro de nós é que temos algo a corrigir.

Numa pessoa que trabalha em si mesma a partir do ponto no coração, os vasos de doação começam gradualmente a operar com mais força, e ela passa a perceber que é composta por duas partes opostas que lutam constantemente dentro de si e determinam seus pensamentos e ações. À medida que os vasos de doação se fortalecem na mistura dos vasos de recepção, ela começa a compreender que a natureza da recepção é inferior à natureza da doação.

Então ela percebe que não possui nenhuma natureza de doação, apenas de recepção. Como resultado, passa a odiar a natureza de recepção e a amar a natureza de doação. Ela sente que tudo de bom está além do Machsom, e é atraída por isso com tanta força que está pronta para renunciar a tudo o que possui com alegria. Portanto, quando a força divina chega, ela a aceita de bom grado.

Todas essas etapas pelas quais uma pessoa passa não lhe são reveladas instantaneamente ou claramente, e, portanto, ela não pode saber exatamente em que etapa está passando em um dado momento. Tudo se acumula gradualmente. Parte do caminho é percorrido de maneira, como está escrito: “Noé andou com o Criador”, e parte é percorrida em vasos semelhantes aos de Abraão.

A mudança do nome Abrão para Abraão significa uma mudança em seu estado e lugar, causada pela travessia do Machsom. O título Ivri (hebreu) foi dado a Abraão porque ele Avar (cruzou) a fronteira entre os dois mundos. Desta raiz vêm os termos Ivrit (a língua hebraica) e Ivri (hebreu, judeu).

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas são as Gerações de Noé”

A Essência Espiritual Do Desejo De Doar

232.04No mundo material, quando duas forças começam a operar dentro de uma pessoa, o desejo de doar (que surge do “ponto no coração” e é apenas o começo, não sendo ainda o desejo de doar real) e o desejo de receber levam literalmente a pessoa ao ponto de explosão.

No entanto, falando estritamente, nos níveis espirituais, não existe o desejo de doar! Usamos esse termo para nos referirmos tanto a um desejo corrigido de receber quanto à luz que chega, a luz do Criador, cuja propriedade inerente é o desejo de doar.

Se, no entanto, falarmos de um desejo de doar dentro do ser criado, trata-se ou do desejo de receber corrigido para doar em prol de doar, ou mesmo para receber em prol de doar, ou estamos falando da luz que aparece dentro do Kli e lhe traz correção. Nesse caso, essa luz, essa força, que o vaso recebe, é chamada de desejo de doar.

A linguagem lacônica nos confunde. É essencial compreender o que Baal HaSulam quer dizer quando fala de duas forças em uma pessoa, chamadas Kelim de recepção e Kelim de doação.

O conceito de Kelim de doação é bastante peculiar. Um Kli é definido como um Hisaron  (uma necessidade, uma carência, um desejo não realizado).

O desejo é chamado de lugar. Estamos começando a entender que os Kelim de doação são Kelim egoístas que receberam correção em prol de doar, e que se preenchem apenas com aquilo que doam. Como? Preenchendo a si mesmos. Se não se preencherem, não serão capazes de doar.

Portanto, o uso de um lugar, o vaso em prol de doar é chamado de Kelim de doação. Só então estamos falando do ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas são as Gerações de Noé”

A Força Que Eleva Ao Próximo Nível

253Existe uma técnica específica para ascender a escada espiritual, um processo de movimento de um degrau inferior para um superior, repetidamente, onde cada degrau subsequente é oposto ao anterior. Em cada degrau, há uma oposição entre o Kli e a luz, entre a natureza de uma pessoa e a plenitude interior.

Gradualmente, a pessoa atinge um estado em que reúne toda a sua natureza oposta à do Criador, bem como todas as qualidades do Criador, dentro de si. A partir da conquista desses dois opostos, nasce um Kli dentro dela, um vaso que pode receber “a fim de doar” e, assim, cumpre o propósito da criação: “para deleitar Suas criações”.

Em paralelo, vemos como toda a humanidade passa por esse processo de forma “animalesca”. Enquanto as razões para se sentir bem ou mal eram simples há alguns milênios, hoje tudo se tornou muito mais complicado; a vida se tornou extremamente contraditória, repleta de estados opostos e sentimentos conflitantes.

Isso continuará até que a pessoa integre todas as suas impressões, compreenda e sinta o propósito da criação e esteja pronta para perceber a eternidade e a perfeição.

O Kli necessário para perceber a eternidade e a perfeição deve ser diametralmente oposto a elas, caracterizado pela ausência de perfeição, eternidade e uma sensação total de vazio ou falta de plenitude. Não é possível simplesmente doar esse Kli a uma pessoa, pois isso a anularia completamente, e isso é pior que a morte.

É necessário fornecer esses Kelim (vasos) de forma que a pessoa saiba como trabalhar com eles. Portanto, ela é gradualmente ensinada a lidar com os Kelim mais terríveis e a atravessar os estados mais difíceis para alcançar os estados positivos.

Nosso caminho consiste em duas trilhas opostas: a da direita e a da esquerda. Só se pode tirar proveito de cada situação e progredir por meio da ferramenta conhecida como “acima da razão”, ou seja, desejando que a força superior me eleve do meu nível atual para um nível superior.

Ali, experimentarei uma vida diferente, um propósito diferente, uma sensação diferente e uma realização diferente, porque ascendo a cada nível com minha “caixa vazia” e encontro plenitude ali. É isso que significa “a cada dia, uma pessoa é nova”.

Devemos extrair apenas uma coisa de nossos estudos, esforços e trabalho: que a força superior nos eleve a um estado superior, onde receberemos uma realização diferente, nova e melhor. Baal HaSulam escreve sobre isso como a força do “dilúvio”, a força da superação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/26, Rabash, “O que é um dilúvio no trabalho?”

Pediremos Um Outro Tipo De Amor

261Vou lhes dizer que algo mais está por vir: um tempo em que o amor em nosso mundo desaparecerá, em que não haverá reciprocidade nem atração. Isso já está acontecendo! Já podemos ver isso se desenvolvendo na nova geração. Então perceberemos que não nos resta nada pelo que viver, nada que nos preencha!

Pergunta: Será que vamos pedir um tipo diferente de amor?

Resposta: Sim, buscaremos a plenitude. O homem não vive só de pão. Sentiremos que precisamos da verdadeira fonte de toda a satisfação.

Este será um momento de profunda desilusão, mas também de profunda revelação a respeito de uma nova fonte. Então um grito de súplica se erguerá de toda a humanidade: “Como seremos capazes de nos preencher?! Como seremos capazes de existir?! Onde está essa fonte?!”

Pergunta: Então agora podemos ver como estamos sendo isolados de todas as fontes de prazer? Será que está sendo construído um caminho, um túnel, para nós, que leva à verdadeira fonte?

Resposta: Sim.

Pergunta: Será o Criador essa fonte?

Resposta: Não existe outra fonte.

Pergunta: Mas será que alguém realmente dirá: “Este é o Criador”?

Resposta: Sim, este é o Criador da minha vida, de todas as minhas aspirações; Ele é tudo o que eu quero. Eu quero somente a Ele. Na verdade, é a Ele que nos esforçamos o tempo todo, com egoísmo, mas isso não importa; é sempre apenas em direção a Ele. Vamos esperar.

Comentário: Vamos esperar, ter esperança e acreditar.

Minha Resposta: Sim, acontecerá em breve.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/05/26