Pergunta: Como uma pessoa discerne o verdadeiro Chissaron (falta) pelo qual eleva uma oração?

Resposta: Uma pessoa sozinha não consegue determinar isso porque é impossível desejar verdadeiramente uma doação enquanto existe isoladamente dos outros (sem uma sociedade ou grupo). Você simplesmente não possui as condições necessárias para alcançar um Chissaron pela espiritualidade, ou mesmo um Chissaron por um Chissaron. Essas condições simplesmente não existem dentro de você.

Só trabalhando em grupo, com amigos, você começa a perceber que não se importa de verdade com eles e não entende qual é o benefício deles. Então você pensa: “Muito bem, vou tolerá-los. Pelo menos o grupo me dá alguma estrutura para trabalhar”.

À medida que você progride, descobre que os amigos lhe proporcionam não apenas uma estrutura para o trabalho, mas também diversos golpes. Eles despertam sensações dentro de você que, no mínimo, o sacodem, o perturbam e o irritam. Com o tempo, você percebe que, se não fosse por esse tratamento, a reação e o estímulo do grupo, você teria permanecido adormecido por mais alguns ciclos de encarnações.

Então você começa a apreciá-los, pelo menos um pouco, e descobre que através de um amigo você pode entender e sentir algo, que ele pode, de alguma forma, servir como um apoio para você.

E assim continua até que, de alguma forma, você finalmente percebe que, a menos que absorva o que existe no amigo, você não terá um vaso para receber a espiritualidade. Porque a realização espiritual só é alcançada através da inclusão no amigo. Dentro de você, jamais surgirá um Chissaron no qual você possa sentir a espiritualidade. Seu verdadeiro vaso está no amigo.

Se você vivesse como um eremita em alguma caverna ou selva, não conseguiria alcançar a espiritualidade sozinho. Você precisa de um grupo para isso. Quantas pessoas? Não importa; pode ser um grupo de cinco, dez pessoas.

No início, você detesta o fato de seu progresso espiritual depender de outras pessoas. Mas, com o tempo, você passa a entender e aceitar essa condição. Gradualmente, você até começa a desejá-la; chega a se esforçar para alcançá-la e a trabalhar em grupo.

Na medida da sua contribuição para o grupo e da sua aceitação da dependência dos amigos, você percebe o quanto consegue ou não se conectar com eles. Revela-se que você é incapaz de se unir a qualquer pessoa. E isso é uma indicação direta de que você é incapaz de alcançar proximidade e união com o Criador. É a mesma coisa.

Agora você entende que o grupo constitui a revelação do Criador neste mundo; de qualquer outra forma, Sua manifestação no mundo material é impossível. O grupo nos é dado como uma bússola, uma unidade de medida e um mapa que nos permite determinar nossa localização em relação ao Criador e reconhecê-Lo. A sociedade age como uma espécie de instrumento que indica onde você se encontra em relação a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Nós somos incapazes de transcender a nós mesmos, portanto o grupo, o Criador e aqueles que nos rodeiam são indistinguíveis em nossas sensações; para nós, são uma só coisa. Em outras palavras, se não trabalhássemos em grupo, nos imaginaríamos anjos.

Mas, ao trabalhar nisso, você percebe o quanto seus amigos são detestáveis ​​para você. Você não consegue entender o quanto eles realmente são necessários e os descartaria de bom grado.

Muitos jovens vêm até mim e dizem: “Por que preciso de um grupo? Só quero ser seu aluno”. Maravilha, é um bom desejo. Mas eles não entendem uma coisa: sem o grupo, o professor não pode ajudá-los de verdade. Ele pode apontar o caminho, auxiliar e apoiar, assim como você apoia uma criança pequena para que ela não caia. Mas você mesmo precisa trilhar esse caminho.

O caminho para a espiritualidade em si consiste em suas ações com o grupo. Da parte do Criador, pode haver uma certa revelação destinada a ajudá-lo neste mundo. Mas seus vasos para essa doação estão localizados em outras almas, que também são partes de Adam HaRishon (a alma comum).

Portanto, antes de chegar ao Machsom, você deve concluir todo esse processo e obter o Chisaron correto por meio do grupo. O exílio egípcio, Moisés, Faraó, as pragas e todos os outros estados simbolizam nosso trabalho no grupo.

A doação ao Criador e a doação ao grupo são uma só coisa. O trabalho no grupo divide-se em etapas nas quais a pessoa constrói seu Kli: doar ao grupo, exaltar o Criador e humilhar-se perante o grupo como perante o Criador.

Ao trabalhar em grupo, a pessoa passa por processos que simbolizam vários estados espirituais: doar Keter, receber Malchut e assim por diante. A pessoa literalmente constrói seu próprio vaso espiritual; não há outro fundamento para isso.

É impossível construir o próprio Chisaron através da atitude em relação ao Criador, a si mesmo ou mesmo ao professor. O único meio disponível para nós é o grupo. É como um laboratório onde aprendemos e nos preparamos para o verdadeiro nascimento espiritual, isto é, para adquirir o desejo de orar pelo Kli externo, o vaso de doação.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Está escrito: Este é o significado das palavras “Malchut está cheia de Chassadim do sexo masculino do lado direito”. Com isso podemos interpretar “Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um filho homem”, ou seja, o despertar veio da pessoa (Rabash, “O que é, ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”).

O Chisaron (deficiência) despertado em uma pessoa a partir do ponto no coração é sentido nela como um desejo que ainda não está corretamente direcionado. Em outras palavras, é simplesmente o desejo de alcançar todo o mundo futuro, ou o que eu imagino que seja o mundo futuro. Tal desejo ainda não pode ser verdadeiramente chamado de “mulher”.

No artigo de Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um filho homem’ na Obra?”, os termos “menino”, “homem” (Zachar) e “menina”, “mulher” (Nekeva) referem-se a estados espirituais.

Disso, fica claro que um Chisaron para as forças de doação, para a intenção em prol da doação, é chamado de “uma mulher” (Nekeva).

Quando esse Chisaron (essa mulher) realmente exige do Criador os vasos de doação, as forças da doação, isso é chamado de “mulher que insemina primeiro”. Ou seja, insiste em receber os vasos da doação. Como resultado desse pedido, “mulher que insemina primeiro” acaba dando à luz um menino (Zachar). A pessoa realmente recebe os vasos de doação que pede e que não podem vir sem a oração que os precede.

Rabash escreve que, para adquirir verdadeiros vasos de doação, é preciso elevar uma oração pela sociedade, uma oração pelo amigo. É precisamente assim que os vasos de doação são testados dentro de nós. Um Chisaron correto é sentido em uma pessoa como uma deficiência direcionada a algo externo ao seu corpo (egoísmo). Somente isso é considerado uma oração genuína, e não o que existia antes. Ou seja, uma oração é apenas um pedido por verdadeiros vasos de doação.

Então, como o despertar para o desejo de doar vem do próprio indivíduo, dizemos que “uma mulher que insemina primeiro dá à luz um menino”. Do fato de a própria pessoa ansiar por adquirir os meios para doar, o Criador vem ao seu encontro e lhe dá a força para doar. Isso é semelhante ao nosso caminho de baixo para cima: primeiro, devemos entrar em Malchut para absorver seu desejo de se assemelhar à fase raiz (Keter), de nos tornarmos doadores. Ao adquirirmos as forças necessárias para nos tornarmos doadores, ascendemos ao grau de Keter, o Criador. Malchut ascende a Keter.

O primeiro impulso em direção à espiritualidade nos é dado pelo próprio Criador, mas o segundo despertar deve vir da própria pessoa, e então ela alcançará a espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Os obstáculos são uma ajuda contra o egoísmo porque, quando uma pessoa os conecta ao Criador, eles se tornam eficazes.

Quando recebo golpes, isso me parece assustador. Mas se eu os recebo e consigo perceber quem os está desferindo, penso: “Deve haver alguma justificativa para isso, e eu receberei uma recompensa; começarei a progredir”.

É assim que percebemos isso, não porque os golpes se tornem algo agradável para mim, mas simplesmente porque existe uma conexão com a verdade.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “O Significado da Proibição Estrita de Ensinar a Torá aos Idólatras”

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Pergunta: Podemos entrar na espiritualidade sem a oração correta?

Resposta: Até que a oração correta seja formulada, nada pode acontecer. As pessoas clamam: “Salve-me!” porque seu desejo por espiritualidade não é genuíno. É um desejo animalesco. “Dê-me! Por que não me dá?! Afinal, Você me deu a necessidade, então onde está a satisfação?”

O Criador lhe dotou de Chisaron, mas Seus planos não incluem suprir essa necessidade. O Criador lhe deu um Chisaron que não visa à espiritualidade. Você deve moldar esse desejo corretamente e construir uma verdadeira necessidade espiritual a partir dele.

Em essência, Ele lhe deu um Chisaron corrompido, um desejo por algo além dos prazeres deste mundo. Através do seu trabalho, você atrai a luz do alto. Chamamos isso de luz circundante, a luz que desce das Sefirot Netzach, Hod e Yesod do Partzuf Atik do mundo de Atzilut. Você atrai uma iluminação para si, que gradualmente constrói o Chisaron correto em você, e na medida em que seus esforços são despendidos na busca do Chisaron correto, você sente essa iluminação.

Caso contrário, você sentirá outras iluminações que brilham sobre você de forma não seletiva, apenas prazeres indistintos do mundo superior. Mas você deseja atrair uma iluminação especial, uma luz que retorna à fonte. Para isso, você deve desejar retornar à sua fonte (o Criador), ou seja, a pessoa deve desenvolver seu próprio Chisaron. Como está escrito: “a mulher que concebeu primeiro dará à luz um menino”. Para isso, nos foi dado um grupo.

Gradualmente, isso nos será revelado; não há outro caminho. Você olha para os rostos das pessoas na aula e vê apenas a casca exterior; você não entende o que vocês têm em comum, o que os une. Mas se você penetrar profundamente em cada um deles, verá as almas que são seus Kelim. Em essência, as almas de seus amigos são os órgãos do seu corpo espiritual.

Nosso desejo inicial por espiritualidade é chamado de ponto no coração. Devemos construir um novo Kli em torno desse ponto: em vez de um coração de pedra (Lev haEven), um coração de carne (Lev Basar). Ele é construído unindo os outros Kelim, os Kelim de seus amigos, ao seu ponto negro. Como está escrito: “Removerei de vocês o coração de pedra e criarei em vocês um coração de carne”.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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