Até que ponto me conecto à força coletiva do grupo? Somente na medida em que a reabasteço por meio dos meus próprios esforços em prol do objetivo.

Nesse sentido, estabeleço uma conexão e posso me valer da ascensão dos meus amigos para usar a força espiritual coletiva conhecida como grupo. Ao usar essa força comum, na verdade, estou contribuindo para o grupo.

Espiritualmente, não importa o quanto você receba, você apenas fortalece o todo; ele não enfraquece. Isso não acontece no mundo corpóreo. Na espiritualidade, uma pessoa “acende uma vela com a vela” de outra. Isso não significa que a primeira fique com menos. Ao acender sua vela, a segunda pessoa adiciona seu brilho à primeira, até que uma fogueira flamejante se acenda.

A situação é tal que multiplicar a força coletiva a reforça ainda mais e, consequentemente, percebemos a realidade do grupo, o ambiente.

Além disso, à medida que trabalhamos nisso, começamos a sentir cada um, percebemos o quanto se dedicam e o quanto são capazes de se dedicar, considerando sua condição atual. Exteriormente, podem parecer quietos e modestos, e até mesmo preguiçosos, mas então começamos a sentir a magnitude de sua contribuição. Já vemos o trabalho da alma de cada um.

Pergunta: Então, quem recebe está contribuindo?

Resposta: Certamente, você se fortalece com o grupo para avançar. Você não pode tirar nada dessa força além do benefício de avançar na mesma direção; caso contrário, ela não lhe ajudará em nada.

Afinal, é a força do esforço em prol do Criador, direcionada a Ele. Você não pode tomá-la e usá-la para outra coisa; não funcionará. Portanto, vemos que aqueles que não utilizam esse fluxo estão se esquivando da obra, o que significa que não se beneficiam dela nem contribuem para ela.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: Se eu estiver em um estado de impotência, desespero e fadiga, e vir um amigo que está em uma situação semelhante, como isso me ajudará?

Resposta: Posso influenciar seu cansaço e fraqueza; posso despertá-lo e inspirá-lo. Sou capaz disso, mesmo que seja um jogo. Você não pode influenciar a si mesmo, mas pode influenciar um amigo.

Há pessoas no grupo que incentivam constantemente a todos. Elas gritam: “Vamos lá! Mexam-se!” Essa qualidade é muito útil dentro do grupo. Pode-se comparar, em tom de brincadeira, uma pessoa assim a um sargento do exército, alguém que deixa uma boa impressão.

Nosso egoísmo possui todos os atributos necessários para influenciar os outros a partir de uma perspectiva especificamente egoísta. Então isso retorna para mim e me afeta. Aquilo que sou incapaz de realizar em mim mesmo torna-se possível através do egoísmo. Esta é uma oportunidade especial. Você não pode simplesmente influenciar a si mesmo diretamente; isso acontece apenas por meio de uma influência externa seletiva, desde que você tenha controle sobre essas ações.

Este é um fenômeno verdadeiramente único. É precisamente por essa razão que ocorreu a quebra dos Kelim. Afinal, você adquire Avchanot (definições internas) entre si e aqueles ao seu redor. Existem 600.000 almas, e nas fronteiras entre elas, isto é, nas bordas entre essas células, você encontra novas definições a partir das quais seu corpo espiritual chamado Adão (homem) é construído.

Não se constrói a partir das próprias almas, mas sim das definições internas que você recebe ao se unir a elas. A conexão em si ocorre nas fronteiras entre as almas.

Isso pode ser explicado da seguinte forma: não sinto prazer quando estou com muita fome ou quando já estou satisfeito. Sinto prazer no meio do processo, quando a fome vem de dentro, mas sinto o sabor da comida na língua, ou seja, na fronteira entre a luz e a escuridão. Todas as definições internas são adquiridas no processo de satisfação do desejo.

Portanto, a divisão e unificação das partes das almas nesta forma constrói um novo Kli que o Criador não criou originalmente. Você reúne todos os atributos obtidos no processo de conexão com as outras partes da alma coletiva. A partir disso, forma-se um novo Kli que não existia antes. Este novo Kli é baseado nas facetas compartilhadas das almas em sua conexão umas com as outras.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: O que significa trabalhar em grupo em diferentes estados?

Resposta: Eu preciso enxergar o grupo no estado em que eu mesmo quero estar. Eu preciso levá-lo a esse estado, e então receberei dele o mesmo estado.

Se fôssemos sócios e eu garantisse que todos enriquecessem, eu também enriqueceria. Há uma condição aqui. Se você pensar apenas em si mesmo, não enriquecerá, mas se pensar em seus sócios, enriquecerá, porque dessa forma você adquire os Kelim deles, a riqueza deles, os bens deles. E com isso você entra na espiritualidade.

Pergunta: A que ritmo podemos fazer o grupo avançar artificialmente?

Resposta: Tudo o que fazemos contra a nossa vontade nos parece artificial, mas não são ações artificiais. É assim que deve ser.

Pergunta: Com que frequência devo inspirar meus amigos?

Resposta: Constantemente, sem interrupção. Você não deve descansar até que todo o grupo esteja inspirado.

Pergunta: Por meio de quais ações posso incluir um amigo em mim e me unir a ele?

Resposta: São ações muito simples. Faça ao grupo o que você gostaria que fizessem a você. Uma frase. Veja como as palavras que uso são simples, como se estivesse explicando para crianças.

Se pessoas de fora nos ouvissem na rua, ficariam surpresas com nossa conversa. Ouça a gravação da lição novamente e verá que, sem conteúdo interior, ela cria a impressão de que temos um jardim de infância aqui. Não faça ao outro o que não é bom para você, faça a ele o que você deseja para si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Recentemente, tem-se percebido que o Kli mundial está agindo movido por um único desejo. Certa vez, Rabash lhe aconselhou a atacar a partir desse estado. Contra o que exatamente estamos atacando?

Resposta: Nós mesmos, nosso coração, nossa preguiça, nosso orgulho e nossos velhos hábitos. Devo me elevar acima de todos esses cálculos.

O principal é me dissolver entre os amigos e me inserir intencionalmente no grupo. É lá que quero estar o tempo todo. Quero me desapegar da minha mente e dos meus sentimentos pessoais; quero acolher a mente e os sentimentos de todos os amigos. É como se eu me perdesse neles por vontade própria.

Isso significa adquirir o vaso de garantia mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/11, Baal HaSulam, “Matan Torah [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Que meios podem prevenir um “aborto espiritual”?

Resposta: No nosso mundo, para evitar um aborto espontâneo, é preciso consultar um médico, fazer um exame e seguir todas as suas instruções. Em nosso caminho, devemos fazer tudo o que a natureza exige para o pleno desenvolvimento do embrião. Você protege o embrião, não a mãe.

O desenvolvimento do embrião é o seu desenvolvimento espiritual. Você tem medo de um aborto espontâneo? Então participe do seu desenvolvimento espiritual.

A causa do aborto espontâneo reside na incompatibilidade entre o corpo da mãe e o desenvolvimento do corpo espiritual. Algo acontece entre eles até que o embrião se torne um pedaço de carne e morra em relação à mãe.

Entre nós, isso acontece se uma pessoa não participa do seu desenvolvimento espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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