Pergunta: Nosso objetivo é adquirir a intenção em prol da doação?

Resposta: Em última análise, sim. Mas a pessoa não sabe o que significa “prol da doação”. Ela apenas sente cada vez mais a sua própria insignificância e a sua distância do objetivo. Ela revela cada vez mais a sua natureza egoísta e sente a sua impotência.

Tudo lhe parece desagradável. Ela não tem mais forças porque seus Kelim não se realizam. Pelo contrário, sente a ausência de realização e percebe que está ainda mais distante da satisfação egoísta do que imaginava anteriormente.

O que significa que “os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”? A pessoa já se encontrava nessa situação antes, mas agora lhe é revelado que não pode receber recompensa nos Kelim que possui atualmente. A recompensa será recebida em outros Kelim.

Pergunta: Inicialmente, trata-se apenas de uma questão de pensamento?

Resposta: Gradualmente, pensamentos, desejos e definições como “Quem sou eu?” e “O que é espiritualidade?” sofrem alterações. Todos os detalhes contidos nessas definições internas se transformam.

Mais importante ainda, a cada vez que defino de forma diferente quem eu sou e quem é o Criador, essas novas definições correspondem cada vez mais à verdade. À medida que minhas definições se tornam mais verdadeiras, a revelação do mal ocorre dentro de mim: descubro onde estou, onde o Criador está e qual é o meu verdadeiro estado.

A fórmula aqui é muito simples: uma pessoa se esforça enquanto sente que não ganha nada com isso. Então, ela se esforça ainda mais e recebe ainda menos. Como resultado, a necessidade correta, o Hisaron (deficiência) correto se forma dentro dela e, no final, torna-se o que chamamos de MAN.

Pergunta: Isso também inclui o trabalho em grupo?

Resposta: Ao trabalhar com os amigos, o desespero, o esforço e a falta de recompensa são ainda maiores. Porque se uma pessoa pudesse realmente se unir aos amigos, já estaria satisfeita com isso.

No final, não há lugar algum onde ela possa receber recompensa, exceto do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Em nosso estado, a contribuição para o grupo pode se limitar apenas a pensamentos?

Resposta: Em nosso estado, não. A contribuição para o grupo se expressa não apenas espiritualmente, mas também corporalmente. Afinal, estamos conectados, trabalhamos juntos e realizamos ações em conjunto. Ao realizarmos ações corporais, recebemos força e reforço divinos.

Pode parecer que estamos simplesmente publicando livros ou nos dedicando à disseminação de conhecimento. Mas, por meio disso, recebemos um poder espiritual imenso como recompensa. Enquanto existirmos neste mundo, não podemos separar o espiritual do corpóreo e dizer: “Pronto, agora é como se não tivéssemos corpos e lidássemos exclusivamente com conceitos espirituais”. Isso é impossível.

Neste mundo, você sempre lidará com corpos e ações físicas: criar algo, disseminar, e assim por diante. Portanto, é preciso compreender que, por meio dessas ações, também se alcançam valores espirituais.

Baal HaSulam escreve sobre isso: quanto mais esforço uma pessoa investe em algo, mais importante esse algo se torna para ela, e ela não consegue mais abandoná-lo. Isso a conecta ao trabalho até que ela comece a sentir que vale a pena investir esforço nele, trazer benefícios e até mesmo se dedicar a ele.

Não se deve diminuir a importância das ações corporais. Se não tivéssemos realizado as ações corporais que fazemos durante ou antes de Pessach, não teríamos alcançado o que alcançamos.

Pergunta: Então, ações físicas em grupo, com intenções corretas, são a combinação adequada para a transmissão espiritual ao grupo?

Resposta: Sim. Devemos nos esforçar para que tanto as ações corporais quanto as ações espirituais se tornem uma só, verdadeiramente uma só, de modo que não haja uma única ação corporal resultante de um desejo consciente que não esteja conectada à intenção correta.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: Como devo lidar com as pessoas ao meu redor fora do grupo (trabalho, família e amigos) que não têm aspiração espiritual?

Resposta: Você não tem nada a ver com tal sociedade a menos que vá até ela para ensinar-lhe a sabedoria da Cabalá e ela aceite esse caminho, se inspire nele e esteja disposta a trabalhar de acordo com o que está escrito em nossos livros.

Você pode oferecer-lhes vários ensinamentos e métodos, e se eles aceitarem especificamente o nosso método de ascensão espiritual, aceitarem o objetivo e estiverem preparados para seguir este caminho, eles formarão uma sociedade orientada para objetivos, caminhando em direção à espiritualidade. Isso é possível. Mas enquanto eles não aceitarem o nosso método, você não poderá se relacionar com eles como um parceiro espiritual através do qual você continuará seu avanço espiritual.

Pergunta: De que forma meu ambiente próximo, que não tem nenhuma conexão com meu caminho, me influencia?

Resposta: Depende da importância e do significado que o objetivo tem para você. Se for importante, eles não terão influência sobre você.

Por exemplo, visito minha mãe e ela começa a reclamar: “Você nunca descansa, nunca dorme. Como consegue viver assim? Olha só para você! Há quantos anos você vive desse jeito?” Eu me sento e a ouço, já que ela já é de idade avançada, mas isso não me afeta. Não há nada a fazer; todas as mães são iguais. Ela fala, e eu continuo como estou.

No entanto, existem ambientes bastante agressivos que podem me prejudicar com sua influência. Nesses casos, prefiro me distanciar, pois não tenho obrigações para com eles. Em relação à minha mãe, devo demonstrar respeito; tenho deveres para com ela. Mas um amigo é alguém com quem você se conecta por um objetivo comum. A palavra “Have” (amigo) vem de Hithabrut (conexão, união).

Por exemplo, amigos da minha cidade natal podem vir me visitar, pessoas que eu costumava convidar e com quem convivia, mas com quem hoje não tenho nenhum contato. Tenho parentes próximos que moram em Israel há dez anos ou mais, e eu nem sequer os conheci. Às vezes, minha mãe me pede para ligar para algum parente, e então eu ligo e pergunto sobre a saúde dele uma vez a cada poucos anos.

Por que me comporto dessa maneira? Simplesmente porque não está dentro do meu campo de atenção. Como posso manter uma conexão com uma pessoa com quem não tenho nada em comum?

Não estou lhe dizendo isso sem motivo, é uma situação comum na vida. Tudo depende do desejo da pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Você disse que um sinal de progresso é a sensação de impotência no desejo de receber. No entanto, existem tantas pessoas no mundo que se sentem mal sem qualquer conexão com a busca por um objetivo maior.

Resposta: Você está dizendo que existem muitas pessoas no mundo que, dia após dia, se sentem cada vez mais inúteis. Não tenho certeza se isso é verdade. O sinal mais seguro de progresso é que esse sentimento de inutilidade surge, em primeiro lugar, como resultado de esforços aplicados e, em segundo lugar, se eu não desesperar, mas continuar trabalhando.

Como posso saber se a decepção, o desamparo, a amargura, ou um estado em que me sinto como se estivesse morrendo e, ao mesmo tempo, odeio o Criador, é resultado de meus esforços intencionais? Somente se meu desespero for intencional, quando, apesar de tudo, continuo a me esforçar, a avançar em direção ao Criador, e, junto com isso, sinto cada vez mais o que é a espiritualidade e até que ponto minha natureza se opõe a ela.

Em outras palavras, qualquer estado que vivenciamos inclui dois fatores em si: um Kli (desejo) e a luz. E se, em estados ruins, eu os percebo corretamente, significa que estou no caminho certo, que meu desespero não é mera preguiça. Ele não surge porque deixei de receber algo dos prazeres deste mundo, nem porque me falta poder ou honra; mas sim, é uma consequência direta do fato de eu ainda não ter alcançado o objetivo.

Meu objetivo é a intenção em prol da doação, mas descobri que estou ainda mais distante disso, que a natureza do Criador é uma doação ainda maior do que eu imaginava.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Digamos que eu atribua automaticamente o obstáculo ao Criador. Isso é suficiente?

Resposta: Quando surgem obstáculos e eu os atribuo ao Criador, isso não representa todo o trabalho, mas apenas uma parte dele. Graças a Deus, não me esqueço; tento a cada instante da minha vida e, se perco a conexão com o Criador, retorno a ela. Ou seja, estou sempre entrando e saindo. Isso é ótimo! Mas é apenas uma parte do trabalho.

Depois de retomar minha conexão com o Criador, o que devo fazer?

É aqui que examino nossa relação, como O percebo, o que Ele é para mim, como explico a mim mesmo o que são as forças da Doação e o que significa “em prol da recepção”. Retomar a conexão é essencial quando retorno do estado animal para o estado de Israel.

Pergunta: Como os obstáculos são definidos?

Resposta: Tudo o que me separa da consciência do Criador é chamado de obstáculo. E se eu retorno a Ele com a ajuda de obstáculos, isso é chamado de “ajuda contra Ele”, contra o ego. É assim que tudo funciona no mundo e o propósito é unicamente nos trazer de volta à conexão com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “A Severidade de Ensinar a Torá aos Idólatras”

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