A união das pessoas é sempre uma força espiritual, mesmo no plano material. Se estivermos falando de um grupo, seja uma equipe esportiva, membros de um kibutz ou qualquer outro, eles também utilizam uma força espiritual ao se unirem por um objetivo comum.

Isso gera um problema. Se eles usarem essa força para o bem do Criador, então vencerão, seguirão em frente, prosperarão e tudo terminará maravilhosamente. Se, no entanto, eles pegarem essa força e a usarem para gratificação pessoal, como queriam fazer na Rússia Soviética ou nos kibutzim, obterão exatamente o que acabaram obtendo.

Por quê? Porque, como Baal HaSulam explica no artigo “O Arvut [Garantia Mútua]”, eles usam a unificação das almas, que deveria ser um Kli para o Criador, para a luz, como um Kli para alcançar objetivos animalescos. Se você une várias pessoas e quer que algo resulte disso, então, dessa unificação deve fluir uma intenção de oferecer algo ao Criador e não de oferecer algo a si mesmo. Oferecer algo “para benefício próprio” traz escuridão, sofrimento e infortúnios.

Digamos que as pessoas se unam para lançar um empreendimento, para enriquecer, para realizar algo neste mundo. Vemos que tudo isso é feito precisamente por meio da união. Isso também se relaciona com a era do desenvolvimento industrial que começou na época do Ari e se estendeu até o período subsequente do Iluminismo. Essa é a natureza do desenvolvimento.

Mas todos esses passos no desenvolvimento não foram essencialmente dados por um desejo de se aproximar do Criador, mas sim pela criação de grupos de pessoas em que uma ajuda a outra. E todos esses grupos, sociedades ou empreendimentos, sejam quais forem, acabaram por levar ao sofrimento. Através disso, chegamos mais rapidamente ao reconhecimento do mal.

O que significa para nós a indústria moderna agora que o mundo inteiro se tornou como uma única aldeia? Em última análise, através da nossa busca por dinheiro, honra e prazeres mesquinhos, revelamos a natureza falha da nossa relação mútua.

Nós somos tentados por trivialidades como dinheiro e honras, supostamente uma vida melhor, mas, essencialmente, sem que nos demos conta, uma força superior pretende nos mostrar que, ao nos unirmos por razões que não sejam a busca pelo Criador, a humanidade sofre uma perda catastrófica. Essa constatação nos atinge muito rapidamente.

Rabash dá como exemplo uma pessoa que recebe o desejo de ganhar dinheiro e abre um restaurante para obter lucro; no entanto, na realidade, essa situação a obriga a dar aos outros. O dinheiro serve apenas como um incentivo. Em essência, o Criador usa isso para facilitar a distribuição de bens no mundo, levando todos a começarem a dar aos outros mais cedo. Consequentemente, os Reshimot (registros espirituais) se multiplicam e se combinam de várias maneiras, o que acelera nosso desenvolvimento rumo à correção.

Da mesma forma, a humanidade recebe o desejo por dinheiro e diversas conquistas, e grupos de pessoas se unem para revelar o lado negativo disso. Tudo o que vemos externamente são tentações que nos são dadas para que, movidos pelo desejo de receber, pratiquemos diversas ações incorretas e, então, cheguemos ao reconhecimento do mal e, após avaliarmos corretamente as consequências, trilhemos o caminho certo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Eu queria lhe perguntar, por exemplo, sobre comida. Comer uma refeição preparada pela mãe ou avó com amor, em geral, qualquer coisa preparada com amor é boa, não é?

Resposta: Você terá que incorporar, expressar e trazer isso à tona dentro de si, com base em suas próprias tensões internas, desejos e aspirações. Só então você conseguirá visualizar tudo isso em seu interior.

Todos eles existem: mãe, avó e absolutamente tudo o mais que você possa desejar. Tudo existe no espaço ao seu redor. Mas abrace tudo isso e traga para mais perto de si. A avó não aparecerá mais com um prato que colocará à sua frente e dirá: “Meu querido neto, coma”.

Isso não acontecerá mais. Mas você pode alcançar outro tipo de conexão com essas formas de realização. Seremos conduzidos a isso.

Todos experimentarão uma plenitude que os envolverá completamente. E nada lhes faltará. Agradecerão ao Criador por tudo, por tudo maravilhoso! Isso acontecerá.

Pergunta: A que nos aproximamos com a criação de algo assim…?

Resposta: Uma pessoa deve gradualmente emergir de seu ambiente material e entrar em um ambiente virtual, e depois em um espiritual. Isso certamente acontecerá.

Pergunta: E lá ela sentirá todo esse calor?

Resposta: Sim. Tudo. Absolutamente tudo! Calor, bom gosto, carinho, compaixão — tudo o que lhe falta nesta vida agora, hoje. Ou seja, o que ela sentia quando era criança com a mãe.

Comentário: E a comida simples será percebida como…

Minha Resposta: Não importa, mesmo sem comida. A satisfação não depende de comida. Isso é apenas um vaso; não há nada dentro.

Pergunta: De alguma forma, você está percebendo o relacionamento, na verdade?

Resposta: Claro. Sim.

Pergunta: Então, essa relação que tenho com a minha avó ou mãe, que me dava comida, eu vou absorver isso, sentir isso? Isso virá do mundo?

Resposta: Você sentirá isso vindo de uma força superior, que, como se descobriu, era essa mãe e avó, e tudo o mais.

Entende? Parecia que era a mãe ou a avó. O Criador se apresentou a você nessa forma. E agora você perceberá isso de tal forma que será Ele mesmo. E você não pensará em parentes, pessoas próximas, outras pessoas, e assim por diante; você perceberá tudo como sendo Dele.

Pergunta: Então a revelação do Criador proporcionará todos esses sabores e sentimentos?

Resposta: Não há ninguém além Dele; tudo vem somente Dele.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/05/26

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Pergunta: Com o que devo me preocupar: garantir que o espírito, a intenção e a aspiração existam em mim, nos amigos ou no grupo como um todo?

Resposta: Devo garantir que esses três fatores existam como um todo único e indivisível. Então, em qualquer estado em que eu me encontre, minha preparação me ajudará a perceber se estou, de alguma forma, me afastando dessa unidade.

Não devo separar meu trabalho no grupo, o próprio grupo, sua direção e o trabalho dos amigos em “eu”, “eles” e “nosso objetivo comum”. Assim como devemos unir a pessoa, suas ações e o Criador a partir de um único ponto, aqui também devemos ser uma só pessoa com um só coração, uma só tarefa e um só objetivo. Isso deve ser verdadeiramente um só.

Fazemos isso juntos, unidos como um único vaso, dentro do único Criador, com uma única plenitude. Que divisão pode ser feita aqui? No ponto de unidade geral, tudo se conecta. Então, por que eu deveria dividir isso agora, quando vou compreender corretamente meu estado? Como posso separar essas coisas?

É diferente quando, trabalhando dessa forma, me desconecto do sistema “Eu–Criador–Ação”, que é o grupo, o Kli geral; nesse caso, sinto imediatamente que me desconectei. Caso contrário, o Criador desaparece e eu não percebo; o grupo se dispersa e eu não percebo; estou ausente de todo o processo e também não percebo.

Pergunta: Isso pode ser comparado à maneira como um órgão do corpo cuida de todo o corpo?

Resposta: Um órgão do corpo se preocupa com sua conexão com o corpo todo para que a vida, o espírito da vida, possa existir dentro dele. Essa é a preocupação de um indivíduo em relação ao grupo e ao Criador. Em outras palavras, deve-se olhar para o grupo como um Kli geral que está se conectando com o Criador. Ponto final.

É possível receber a Torá e a luz se não estivermos unidos nesse desejo? É impossível. Isso será revelado de forma simples. Se não passarmos por um estado crítico, uma massa crítica, ou seja, a menos que eu transcenda a mim mesmo em certa medida, não começarei a sentir a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Cada grau espiritual determina o conteúdo (preenchimento) de uma pessoa: seu intelecto, sentimentos e habilidades. O que permanece inalterado em uma pessoa são as dez Sefirot primordiais, que são idênticas para todos.

Portanto, nunca é preciso se preocupar em preservar o que se possui atualmente ou permanecer em um estado específico, porque, além da estrutura constante da alma, todas as nossas realizações estão sujeitas à mudança.

Independentemente do nível de satisfação que eu possua atualmente, devo me esforçar para avançar de um nível para o outro o mais rápido possível, pois a cada nível superior receberei ainda mais prazer, tanto quantitativa quanto qualitativamente.

No entanto, para passar de um nível para outro, preciso me desapegar do nível anterior, desejar me esvaziar dele e me preparar para receber uma realização superior. E é exatamente aí que surge o problema. Se ainda estou preenchido pelo nível em que me encontro atualmente, como posso desejar uma realização superior? Ela me parece algo diferente, estranho e até mesmo oposto a mim, a tal ponto que simplesmente não consigo aceitá-la.

É como uma criança que quer brincar e aproveitar o que lhe parece bom, enquanto seus pais  a obrigam a mudar, a trabalhar duro, e lhe dizem: “Veja, você precisa se tornar assim, agir dessa maneira, isso é bom para você.”

Mas a criança não vê nem sente que estudar por vinte anos, adquirir uma profissão e depois trabalhar seja bom para ela. Os pais veem isso como algo bom, mas não entendem a vida do filho porque a vida dele consiste em brincadeiras, pelas quais eles não têm o menor interesse.

Assim é conosco em cada grau em relação ao superior. Aliás, é ainda mais evidente porque, na espiritualidade, a diferença entre os graus é uma oposição genuína. Nada do grau inferior é adequado ao superior. Tudo precisa ser renovado.

A dificuldade da ascensão espiritual reside precisamente nisto. Cada grau superior é percebido pelo inferior como algo indesejável, incompreensível e contrário à sua natureza. Portanto, a transição de um grau para outro requer a disposição de renunciar àquilo que parece certo, verdadeiro e gratificante no presente, a fim de receber algo que ainda não pode ser apreciado a partir da perspectiva do estado atual.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/26, Rabash, “O que é um dilúvio na Obra?”

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