Pergunta: Você afirma que o resto do mundo não possui a chave para resolver problemas. Como podemos transmitir essa chave ao mundo?

Resposta: Acho que mesmo se todos começássemos a gritar sobre isso aos quatro ventos e eu continuasse escrevendo artigos sobre a ameaça de aniquilação, as pessoas ainda assim não despertariam. Afinal, sabemos o nível de desenvolvimento em que as massas se encontram. Mesmo em uma sociedade desenvolvida, as pessoas são incapazes de perceber a ideia espiritual implícita nisso. Não podemos esperar nenhuma reação delas.

Em outras palavras, devo agir independentemente da reação. Afinal, sou eu quem está agindo, não elas! Estou ativando a lei do progresso, segundo a qual toda a humanidade deve fazer com que suas qualidades se assemelhem às qualidades do Criador e alcancem o Seu nível. Ativo esta lei porque recebi este conhecimento do alto. Algumas dezenas de outras pessoas aqui também o receberam.

Por que elas possuem essa compreensão e consciência? Porque atingiram esse nível em seu próprio desenvolvimento. Se uma pessoa ainda não se desenvolveu até o nível necessário, não importa o que lhe digamos, será apenas um mantra sem sentido, um entre tantos outros.

Mesmo que essas pessoas ouçam falar disso, anotem e repitam, de que adiantaria? Não há nada mais tolo. Será que elas poderiam agir dessa forma? Claro que não! Se elas se sentem psicologicamente atraídas por isso, ótimo. Em um nível humano comum, isso é algo bom, assim como muitas outras coisas.

Portanto, embora precisemos, sem dúvida, trabalhar na disseminação, nosso trabalho principal é interno, e não externo.

Nesse caso, alguém poderia dizer: “Se for assim, vamos reduzir nossos esforços de disseminação e concentrar toda a nossa energia no trabalho em grupo!” Mas a verdade é que não podemos prescindir de apoio externo ou de atrair novas forças externas. Portanto, não podemos prescindir da disseminação. Além disso, elevar todos os alunos dos grupos externos em apenas um milímetro equivale a nos elevarmos dez metros!

Portanto, precisamos de ambos os componentes em nosso trabalho. Baal HaSulam escreve sobre isso, que precisamos disseminar a Cabalá entre as massas. Mas, é claro, neste ambiente, não podemos esperar a reação específica que desejamos. As coisas se desenrolam lá de acordo com as leis que governam as massas; enquanto nós operamos sob as leis que se aplicam ao indivíduo. Portanto, é nossa responsabilidade agir.

Das massas, só haverá apoio; elas o seguirão, mas para que isso aconteça, você deve disseminar nosso material entre elas. No entanto, é você quem deve liderar o caminho. Você mesmo deve ajustar e refinar constantemente a direção do objetivo e arrastar todos consigo! Não há outro jeito.

Portanto, você não deve transferir a responsabilidade para outra pessoa. Está escrito que aqueles que lidam com os aspectos externos da Torá em vez dos internos são culpados por tudo, mas que diferença isso faz para mim? Posso me dar ao luxo de esperar por eles? Eles não farão nada, são incapazes. Tenho o dever de agir! É assim que todos devem pensar.

Devemos também ensinar isso em grupos externos: uma pessoa que recebe conhecimento se torna um participante ativo no trabalho. Portanto, devemos levá-los a sentir a obrigação que recai sobre eles.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Podemos Transmitir Ao Mundo A Chave Para A Solução De Problemas?

Pergunta: Se a luz ambiente começa a entrar no Kli, por que as descidas se tornam cada vez mais difíceis?

Resposta: A luz circundante não pode entrar no Kli; isso é impossível. Ela só entra no Kli quando se torna luz interior.

A luz circundante incide constantemente sobre a pessoa: às vezes pela frente, durante uma subida, e às vezes por trás, durante uma descida.

O estado em si é sempre o mesmo. A única diferença reside no que está sendo revelado naquele momento: a luz ou o Kli. Tudo depende do ponto de vista de quem observa o estado: do ponto de vista do Kli ou do ponto de vista da luz. É assim que ele é percebido.

Quando o Kli se torna como a luz, não há mais distinção entre subidas e descidas; tudo é luz. Um Kli com uma tela é sentido como a própria luz.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Quando O Kli Se Torna Como A Luz

Pergunta: Dizemos que subidas e descidas produzem dois resultados. Por um lado, a pessoa percebe o quanto está longe do objetivo e, por outro, esse objetivo se torna mais importante para ela. De onde vem esse sentimento de importância?

Resposta: O objetivo se torna mais importante para nós porque a pessoa investe a si mesma e seus esforços nele. Isso acontece da mesma forma que acontece em nossas vidas cotidianas.

Se eu invisto muito em algo, trago uma parte de mim para isso. E como me amo, não posso mais desistir. Sacrifiquei tanto por isso, me esforcei tanto, trabalhei tanto, me importei tanto, não posso simplesmente abandonar. Assim, o objetivo e todo o empreendimento se tornam muito importantes para uma pessoa.

Além disso, à medida que avança, uma luz circundante cada vez mais forte a influencia de acordo com seu investimento e seu trabalho. Essa luz preenche um novo Kli, o ponto no coração, e a pessoa sente que a verdadeira vida provém dali. E sente o resto de sua vida animada como temporária e de importância cada vez menor para si.

A pessoa chega à compreensão de que a espiritualidade é mais importante que a corporeidade, enquanto ainda está aqui, quando entra em um estado de ocultação simples. Ela já começa a sentir que a força superior existe e, de alguma forma, sente a presença do Criador. Então, todos os eventos que acontecem com ela na vida e tudo o que acontece no mundo ao seu redor perdem o seu significado. A luz circundante irradia eternidade.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em De Onde Vem A Percepção Da Importância Do Objetivo?

Atualmente, estamos em um estado em que o desenvolvimento começa a partir de um ponto que é simplesmente o desejo de receber. O que é esse Partzuf que começa a partir de um ponto? É o grau da intenção em prol da doação.

A questão é: o que é desejo e o que é intenção? Na espiritualidade, não é o desejo que é levado em consideração, mas apenas a intenção de doar algo. A magnitude de um Partzuf é a intensidade de sua intenção e, de acordo com o grau dessa intenção, ele já recebe algo por doar algo.

Portanto, em nosso domínio, abaixo do Machsom “não há julgamento nem juiz”; cada um faz o que lhe agrada. De fato, aqui não existem mandamentos nem transgressões, pois todos os mandamentos e transgressões existem apenas na intenção. “Em prol da recepção” é chamado de transgressão, e “em prol da doação” é chamado de mandamento.

Ainda estamos abaixo, no que se chama de mundo imaginário, abaixo da linha da vida e da linha da morte. Acima do Machsom, quando a alma está imersa nas Klipot, isso é chamado de linha da morte, o estado de morte; e quando está imersa na linha direita, isso é chamado de linha da vida. Mas estamos abaixo de tudo isso.

A partir disso, devemos compreender que intenção, direção, conexão e um anseio apaixonado pelo Criador são, em essência, a medida de uma pessoa na espiritualidade.

O que se quer dizer não é o desejo em si, mas o grau de orientação de uma pessoa para o Criador, o quanto o coração de uma pessoa anseia e se esforça apaixonadamente pelo Criador. O estado espiritual dela é medido de acordo com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Abaixo Da Linha Da Vida E Da Morte