Comentário: Suponha que uma pessoa no meu círculo social, fora do grupo, tenha um Chisaron (deficiência ou necessidade), e eu queira ajudá-la, suprir essa necessidade. Não é nosso dever ajudar as pessoas?

Minha Resposta: Ao avançarmos em direção à espiritualidade, atraímos a luz superior para nós e, através de nós, ela se espalha para o mundo inteiro; é aí que reside a verdadeira ajuda. O resto é prejudicial.

Como você pode ajudar? Você pode ver como os benefícios sociais às vezes podem prejudicar uma pessoa. Você pode ver como as prisões muitas vezes pioram a situação dos detentos. Uma prisão se torna uma escola para criminosos ou terroristas, dependendo de quem está lá dentro.

Onde você já viu a sociedade se beneficiar verdadeiramente apenas de boas intenções? Para você, “fazer o bem” significa doar. Mas doar, quando se trata apenas de egoísmo, pode se tornar prejudicial. Então você cria diversos sistemas que simplesmente drenam recursos sem corrigir nada.

Por que você presume que o desejo de receber deva simplesmente receber? Isso contradiz a lei fundamental da natureza. Se você apenas satisfaz o desejo de receber, você só piora a situação. Você causa dano e a rebaixa ao nível das Klipot. Ao fazer isso, você traz problemas para o mundo inteiro.

Pegue uma criança, por exemplo, e mime-a em tudo, satisfaça todos os seus desejos. O que acontecerá com ela? Você simplesmente a arruinará.

A governança superior opera através das linhas direita e esquerda para guiar corretamente a pessoa e ensiná-la a usar ambas as forças e manter o equilíbrio adequado entre elas. Mas simplesmente dar sem discernimento pode ser muito prejudicial; é uma injustiça.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Como o grupo pode sentir que precisa do esforço de cada amigo? É muito mais fácil trabalhar a partir do princípio do “eu em relação ao grupo” e muito mais difícil trabalhar a partir da perspectiva do grupo em relação a cada pessoa.

Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve se preocupar com o florescimento espiritual e sentir gratidão ao Criador por vinte e três horas e meia por dia, e somente depois disso dedicar meia hora à análise crítica.

O mesmo se aplica aqui. Devemos analisar a contribuição dos amigos para o grupo somente depois de termos feito esforços inequívocos para compreender o conceito conhecido como “grupo”.

Uma vez que o percebamos como um conceito espiritual e compartilhemos um entendimento mútuo do que ele implica, então poderemos discutir, em uma reunião de amigos, como suscitar um esforço extra de todos e como podemos elevar o grupo.

Em última análise, não faremos exigências a nenhum indivíduo: “Por que você não está trazendo benefícios para o grupo?” Em vez disso, responsabilizaremos a nós mesmos, o grupo como um todo, por falharmos em levar as pessoas a compreenderem corretamente que contribuem para o grupo e se integram a ele de corpo e alma, ou que estão fora do grupo.

Nesse caso, se eles permanecerem presentes apesar de estarem claramente fora e em frente ao grupo, então ou eles saem por conta própria ou são removidos.

Na espiritualidade, quando se olha para uma pessoa a partir da perspectiva do grupo, o grupo é superior em relação a esse indivíduo. E o superior deve despertar o inferior. Se não conseguir despertar o inferior, então o deixa em paz; e se o deixa, significa que o inferior não pertence ao superior.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Como alguém pode começar a sentir novamente um Chisaron (falta) do Criador estando em estado de descida (se você caiu em um estado ruim e perdeu o contato com Ele e não sente mais a conexão)? A única maneira é persistir em seu estudo com o grupo e, ao se aproximar dos amigos e se incluir neles, você recupera a conexão com o grupo, sua conexão com o Criador.

Temos a oportunidade de acelerar esse processo. Acima de tudo, não se deve cair por se deixar levar pela sensação de prazeres animalescos, ou seja, por desfrutar da subida em vez da conexão com o Criador. Não se deve cometer pecado na subida.

E como evitar pecar durante uma subida? Esforçando-se constantemente para aumentar a consciência da grandeza do Criador com a ajuda do grupo. Dessa forma, é como se você mantivesse constantemente um senso de Chisaron; você acrescenta um anseio pelo Criador através do grupo, o que lhe permite avançar ainda mais.

E se ocorrer uma descida, como inevitavelmente acontecerá, não será culpa sua, pois você estava constantemente se esforçando para receber um aumento de desejo do seu ambiente. Você estava cada vez mais motivado a ascender, e a ascender não apenas em termos de sensação, mas em união com o Criador.

Então, sua descida não é vivenciada simplesmente como a perda de um “bom estado”; em vez disso, você define a descida como uma perda de conexão e contato com o Criador. É por isso que é dolorosa para você. Você mede subidas e descidas não mais de acordo com as sensações, mas de acordo com a medida da conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: É possível doar algo ao grupo enquanto se está em estado de descida?

Resposta: Se você está em processo de descida sem perder completamente sua conexão com o Criador, ou seja, mesmo durante a descida você reconhece que perdeu a conexão com Ele e que é justamente isso que lhe falta, então, nesse estado, você adiciona um Chisaron (deficiência) ao grupo em relação ao contato com o Criador, e o grupo se beneficia da sua descida. Ele passa a ter desejos não realizados.

Se, no entanto, você se deixou levar como um animal, simplesmente se sente mal e está apenas sob a influência dessa sensação, isso também é um sinal. Significa que em breve você terá consciência do mal.

Mas ainda assim, essa adição não é espiritual. Através do grupo e com esforço, você gradualmente transformará essa adição em um Chisaron espiritual, um Chisaron pelo Criador. Mas essa é uma longa jornada.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Você diz que todo o trabalho de aquisição de Chisaron e construção do Kli deve ocorrer por meio de doação ao grupo. Mas e se eu estiver na companhia de uma pessoa que não possui realização espiritual?

Resposta: Não estamos falando de realização espiritual. A sociedade deve ser um grupo de pessoas que se esforçam para alcançar o objetivo correto. Elas não sabem exatamente qual é esse objetivo, não o alcançaram e não se entusiasmam com ele. Mas estudam juntas, reúnem-se, participam de diversas atividades e dedicam seu tempo livre ao grupo.

Então poderei verificar se este grupo é adequado para o meu progresso, se posso avançar em direção ao objetivo juntamente com ele. Se não conseguir inspirá-lo e movê-lo do seu lugar, talvez precise pensar em um substituto adequado. Talvez até leve alguns amigos comigo e parta, deixando os outros continuarem suas vidas no “lar de idosos”. E continuaremos o caminho adiante.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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