Quando uma pessoa está verdadeiramente pronta para deixar seu estado atual e seguir em frente, não importa qual seja esse novo estado, contanto que não seja o atual, ela se torna como uma semente que apodreceu na terra, pronta para perder sua forma anterior, sem querer levar nada consigo, e desejando apenas uma coisa: alcançar um novo estado a qualquer custo e crescer. Então ela entra nesse estado.

Essa exigência precisa se acumular dentro da pessoa. Isso acontece gradualmente, sem pressa desnecessária, com calma e serenidade, acompanhada da consciência de que é necessário e não pode ser feito de outra forma.

Por fim, a pessoa chega a um estado em que compreende que é absolutamente insuportável continuar a ser como é. Portanto, diz-se que ela abandona seu conhecimento e recebe um conhecimento superior; torna-se mais sábia.

Mas isso não significa que ela compreenda toda a sabedoria do nosso mundo; esse conhecimento é de natureza completamente diferente. Podemos ver, pelo exemplo de Cabalistas genuínos que alcançaram altos graus espirituais, que eles não eram necessariamente tão experientes ou hábeis em lidar com todas as pequenas complexidades do nosso mundo.

Eles compreendiam perfeitamente a verdadeira natureza do nosso mundo. Mas o conhecimento especial do Cabalista não se estende às construções artificiais erguidas sobre essa natureza, às coisas criadas em oposição à natureza, ou ao que se relaciona à nossa sociedade com suas leis artificiais, ou seja, a tudo o que não decorre diretamente das leis da natureza. Nesse aspecto, ele não será mais sábio do que as outras pessoas.

O conhecimento que um Cabalista adquire é um conhecimento de nível superior. Mas quanto a como roubar mais de um banco, você não aprenderá isso, então não espere por isso. Isso não se deve apenas ao fato de roubar ser proibido, mas porque tudo o que foi criado pelos humanos — todas essas leis, princípios e regras — são coisas artificiais e não naturais.

Um Cabalista, que ascende de grau em grau, adquire uma mente superior. Pode-se até dizer que, a cada passo, esse intelecto se distancia cada vez mais deste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor lhe apareceu nos carvalhos de Mamre”

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Aquele que avança pela fé, elevando-se acima da razão, alcança a razão superior.

Na verdade, uma pessoa é incapaz de transcender a razão. Como pode ela se separar da sua razão? Para ela, é como separar a cabeça do corpo.

O que significa “acima da razão”? A razão é o eu. Este é o nome dado a toda a informação sobre o que devo fazer com o meu desejo de receber — todo o programa de como devo preenchê-lo, o que fazer com ele e como me relacionar com ele.

Se eu descartasse todo o conhecimento que acumulei ao longo dos anos e retivesse apenas os instintos mais primitivos que até mesmo uma criança pequena possui, seria possível eu existir nessa situação? Portanto, uma pessoa não é capaz de querer se libertar do seu conhecimento, pois ele constitui a sua própria natureza.

O que finalmente alcançamos é o reconhecimento do mal. Quando compreendo que tudo dentro de mim — minhas percepções, experiências, minha compreensão de como agir em diferentes situações, o que fazer e como me comportar, e tudo o que constitui o meu eu interior — é incorreto e falho, então renuncio ao meu conhecimento, à minha razão e à minha experiência, e me separo completamente deles. Compreendo que tudo isso é mal porque percebo que não pode me ajudar a alcançar o que desejo.

O que pode me ajudar a passar para outro estado, o estado em que eu gostaria de estar? Preciso receber a razão desse estado em que quero entrar, o seu conhecimento. Daí vem o desespero, e dentro de mim cresce um anseio, uma oração.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor lhe apareceu nos carvalhos de Mamre”

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Pergunta: Como você definiria uma conexão sincera?

Resposta: Quando você é compreendido. Mas isso também não é necessariamente algo bom. A pessoa fica com muito pouco de si mesma em uma situação dessas. Afinal, é verdade que não queremos nos abrir completamente.

Pergunta: Sim, somos cautelosos, claro. Então, o que é uma conexão sincera?

Resposta: Não sei. É quando você se sente à vontade com uma pessoa. Mas com quem você consegue se sentir à vontade, e de forma consistente?

Comentário: Isso também é um problema.

Minha Resposta: Claro.

Pergunta: O que é uma conexão genuína?

Resposta: Uma conexão verdadeira é aquela em que você ama uma pessoa e constantemente quer fazer o bem para ela.

Comentário: De repente, você virou tudo de cabeça para baixo. Em vez de pensar que é bom para mim, você diz que deveria ser bom para a outra pessoa. E isso se chama conexão.

Minha Resposta: Sim. Quando sinto vontade de fazer o bem para eles.

Pergunta: Se estamos falando do Ser Superior, do Criador , o que é uma conexão verdadeira?

Resposta: Isso envolve uma equivalência de forma. Significa que me relaciono com o Criador da mesma maneira que Ele se relaciona comigo. Para isso, devo mudar minha natureza, que, aliás, é a natureza que Ele criou em mim. Portanto, devo pedir a Ele que a mude. Esse pedido em si é a conexão.

Pergunta: Um pedido como esse pode ser sincero?

Resposta: Em parte. Até que eu peça com total sinceridade.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 05/06/26

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O desejo de receber está destinado a ser preenchido com a luz do mundo do infinito. Assim como foi infinitamente preenchido antes do Tzimtzum (restrição), também será preenchido depois dele, no Gmar Tikun (correção final).

Isso marca a diferença fundamental no método da Cabalá: nunca lidamos com o desejo em si. Em vez disso, adquirimos uma intenção para a realização através da luz circundante (Ohr Makif), que nos traz essa intenção, ou seja, a qualidade de Bina  dentro de Malchut.

Todos os outros métodos não podem utilizar a luz circundante porque não têm ligação com a fonte espiritual da qual essa luz emana. Portanto, voltam-se diretamente para o desejo de receber e concluem que este é a origem de todo o mal.

Disso deduzem que o mal deve ser eliminado. Em outras palavras, uma pessoa deve desejar o mínimo possível e restringir suas qualidades negativas. Mas isso é como cortar as mãos de alguém. Essa pessoa pode não ser mais capaz de causar dano com elas, mas será que algo foi realmente corrigido?

Portanto, tanto o desejo de receber quanto todas as ações realizadas em relação a ele permanecem intactos. Essa é a diferença fundamental entre o método da Cabalá e todos os outros métodos, uma diferença que se tornará cada vez mais evidente em um futuro próximo.

Hoje, diversos círculos e clubes surgiram em torno da Cabalá, cada um apresentando sua própria interpretação do método. Amuletos, fios vermelhos, cartas de tarô e uma miríade de outras crenças não faltam. No entanto, tudo isso serve, indiretamente, para esclarecer o que é a verdadeira sabedoria da Cabalá, para que ela possa emergir como clara, pura e autêntica.

Fico feliz que todas essas coisas estejam florescendo hoje. É um sinal de que a clareza está se aproximando. Esses métodos não devem ser suprimidos. Se, de acordo com o desejo de receber, ainda houver necessidade deles, se um pessoa puder encontrar satisfação neles e obter alguma realização, significa que ela ainda não os examinou completamente. E se não os examinou completamente, deve permanecer com eles por enquanto.

É por isso que a Cabalá não ataca nem destrói nenhum método. A Cabalá afirma que cada um tem seu lugar e seu tempo, pois todos surgem do desejo de receber humano. As pessoas os inventam, os desenvolvem e acreditam que podem se realizar por meio deles. Enquanto a pessoa não reconhecer o mal e perceber que esses métodos não a satisfazem verdadeiramente, ela deve continuar nesse caminho.

Portanto, tudo tem o direito de existir: métodos chineses, indianos e todos os outros. Quanto mais lhes for permitido desenvolver-se, mais cedo suas limitações serão reveladas. Assim como não devemos reprimir o desejo de receber, não devemos reprimir nenhum método que se mostre capaz de satisfazer esse desejo.

Mas sabemos que, em última análise, não há alternativa à sabedoria da Cabalá, o método para trabalhar com o desejo de receber, porque esse desejo é a própria essência da criação. Tentar ir contra a natureza não nos ajudará, porque a natureza está acima de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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O amor desarma e priva a outra pessoa de sua energia negativa, e a si mesmo também.

Pergunta: Por que não podemos fazer isso hoje? Nós queremos muito, mas não podemos.

Resposta: Não estamos acostumados com isso. Precisa se tornar parte da nossa educação.

Vivi um episódio muito interessante na minha juventude. Eu costumava provocar uma certa garota, e uma vez enfiei meu punho bem perto do nariz dela. E ela o beijou. Fiquei completamente atônito! Até hoje não consigo esquecer!

Isso foi há 65 ou 70 anos. Imagine só! E mesmo agora, quando me lembro, recordo-me de como foi inesperado para mim, de como me desarmou completamente! Eu não sabia o que fazer. Fiquei ali parado, confuso, como se um balde de imundície tivesse sido derramado sobre mim! De repente, senti quem eu realmente era.

Foi terrível!

Um único ato como esse, sem palavras, sem nada.

Uma situação terrível!

Comentário: E permanece. Ouvindo você contar essa história agora, percebo que ela marca a pessoa para a vida toda.

Minha Resposta: Sim, está dentro de mim. Ainda me lembro disso.

Comentário: É um belo exemplo! Um exemplo muito preciso.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/06/26

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