Na sabedoria da Cabalá, falamos de dois tipos de natureza: a natureza do Criador e a natureza do ser criado. Não podemos mudar nossa natureza, mas, por meio da intenção de doar, podemos torná-la semelhante à natureza do Criador.

No Criador, não há separação entre ação e intenção. Existe apenas ação com a intenção em prol de doar. Contudo, se não houvesse nada em contrário, seria impossível sequer dizer que se trata de uma ação em prol de doar. É simplesmente uma ação dirigida ao ser criado, sem qualquer intenção de receber algo em troca.

Não podemos realmente imaginar tal estado. Contudo, se o ser criado usar seu desejo de receber para se tornar semelhante ao Criador — para se assemelhar a Ele em ação, ou mais precisamente, no resultado final da ação — então, dentro do ser criado, haverá tanto ação quanto intenção.

Inicialmente, nenhuma intenção foi criada no ser criado. Ele possui apenas a ação de receber, de desfrutar, que é chamada de ação animada. Os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza realizam essa ação sem qualquer consciência de intenção.

O nível falante (o ser humano) começa a sentir a estranheza dessa ação. Portanto, inveja, luxúria e honra se desenvolvem nele, com todas as outras formas de desenvolvimento do desejo de receber.

Mais importante ainda, ele desenvolve a sensação do doador. Na medida em que a pessoa sente o doador, a intenção se desenvolve dentro dela. Se não sentíssemos o doador, nossa intenção seria simplesmente a de nos divertirmos, como todos os outros neste mundo. Haveria apenas o desejo de desfrutar, nada mais.

Chamamos isso de receber em prol de receber. Mas, na verdade, não se trata sequer de uma intenção genuína de receber. Pelo contrário, pertence ao domínio das Klipot, forças que sabem o que é doar, mas que ainda assim desejam apenas receber.

A intenção de doar ou a intenção de receber só podem existir quando há uma sensação do doador, uma sensação do anfitrião. Então, torna-se claro para a pessoa o que ela realmente deseja: receber ou dar. Só então ela tem a possibilidade de usar seu desejo de receber de uma forma ou de outra.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Pergunta: É realmente possível passar do ódio ao amor assim tão facilmente? Num instante você odeia, odeia mesmo, e de repente, depois de algum tempo, digamos, no ano que vem, a pessoa passa a amar. Isso pode acontecer, ou é pura fantasia?

Resposta: Podemos fazer isso. Nós nos encontramos em estados tão extremos, estados opostos a esse sentimento, que somos capazes de fazer isso.

Comentário: Isso é muito estranho. Você disse que, como estamos em estados opostos, podemos fazer isso.

Minha Resposta: Sim, porque vemos onde vamos parar, onde todos os nossos esforços e realizações desaparecem, tudo nos escapa por entre os dedos e não conseguimos realizar nada. Somos como cachorrinhos cegos e tolos. É assim que vivemos. É terrível! Não tenho palavras para descrever!

Mas se pedirmos à natureza que nos transforme, experimentaremos uma transformação de forças, sentimentos e qualidades além de tudo o que poderíamos esperar. Porque o Criador é amor.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/04/26

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Pergunta: Qual a diferença entre fé e realização?

Resposta: A diferença entre fé e realização é que a fé é a luz de Hassadim (Misericórdia) e a realização é a luz de Hochma (Sabedoria). Não realizamos nada através da fé.

Só podemos alcançar o Criador, a luz. Não perca de vista estas duas coisas: a luz e o Kli. Talvez você não avance muito por esse caminho, mas certamente formará uma concepção correta e evitará confusões.

O que você está alcançando? Na medida em que você se assemelha a Ele, você vê suas qualidades corrigidas e chama isso de Criador. Você nunca sentirá mais do que suas propriedades corrigidas; de acordo com isso, você formará uma imagem do Criador. Como está escrito, “Yud-Hey-Vav-Hey” (HaVaYaH), cheio de luz, é chamado de “O nome do Criador”.

Quem é o Criador? Esta é a minha alma, Yud-Hey-Vav-Hey, repleta da luz superior devido às suas correções. As luzes, com os Kelim corrigidos, que me proporcionam todo o conjunto de sensações que chamo de Criador, são eu.

Em outras palavras, sua alma é o Criador, porque no estado corrigido, vocês se fundem: “Ele e Seu Nome são Um”, “Israel, a Torá, o Criador são Um”.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/26, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Pergunta: Como posso descobrir o que a natureza reserva para mim e para onde ela está me conduzindo?

Resposta: A natureza está lhe mostrando as possibilidades que você tem para mudar o futuro e alcançá-lo. Isso depende da participação de cada pessoa nesse futuro.

Pergunta: Quais são as possibilidades que eu tenho? Não acho que tenha alguma especial. Mas me diga, quais são elas?

Resposta: Sim, você tem!

Pergunta: Quais?

Resposta: Claro, eu não tenho um site onde você entra, paga e recebe uma garantia.

Pergunta: Sim, mas em princípio, o que devo fazer?

Resposta: Você precisa querer descobrir qual é a sua influência sobre o seu futuro. Você deve construí-lo, criá-lo. Ele é o que você faz dele. Elas lhe dizem as leis da natureza, e a partir delas, como se fossem peças de um conjunto de construção, você deve montar o seu futuro.

Pergunta: Qual é a principal lei da natureza?

Resposta: A principal lei da natureza é a correspondência do indivíduo com a lei da natureza. Não estou complicando as coisas. A lei da natureza é a lei de doação e amor universais, da unificação universal, da complementação mútua universal até que a imagem ideal do sistema do mundo se revele diante de nós.

Pergunta: Será que é apenas nessa direção que eu, como pessoa, devo caminhar?

Resposta: Sim. E nada mais.

Pergunta: Ou seja, eu não deveria ter dificuldades com nada?

Resposta: Lute apenas com o objetivo de cumprir esta lei.

Pergunta: Com quem se trava essa luta?

Resposta: A luta é consigo mesmo, claro. Só isso. Portanto, não culpe o espelho. É assim que devemos trabalhar, e então o que fizermos será o que receberemos.

Pergunta: Ou seja, se cada um se voltar para si mesmo — cada um, mas para si mesmo, e não para o outro — vamos inverter completamente essa visão do futuro?

Resposta: Tanto quanto desejarmos. Tanto quanto quisermos, tanto faremos.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/04/26

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Pergunta: Podemos afirmar que a nova geração está se distanciando ainda mais do estudo de “O Estudo das Dez Sefirot”, do “Livro do Zohar” e de fontes Cabalísticas autênticas?

Resposta: Não, não se trata de maior distanciamento. As pessoas simplesmente não conseguem existir nos mesmos patamares espirituais que indivíduos excepcionais como Baal HaSulam ou o ARI.

Vemos a mesma coisa acontecer no nosso mundo. Uma pessoa usa uma quantidade enorme de conquistas científicas e tecnológicas sem entender nada sobre elas. Ela simplesmente sabe como ligar algo numa tomada e apertar um botão para o aparelho funcionar. O que ela realmente sabe além de dois botões num ar-condicionado, vinte botões num computador, e por aí vai? Ela não tem a menor ideia do que realmente acontece por dentro!

Ao usar um telefone celular, ela pode estar familiarizada com apenas duas ou três funções, sem ter a menor ideia das outras duzentas funções que o aparelho contém.

O mesmo se aplica à espiritualidade: há pessoas que se envolvem com ela de forma superficial e exclusivamente para seu próprio benefício, de maneira limitada e pessoal, enquanto outras desejam alcançar as conexões internas entre objetos, dimensões e forças — conhecer tudo. Isso depende da natureza da alma, de suas qualidades internas e de sua essência. Se uma pessoa tem essa necessidade, ela a satisfará.

Pergunta: Então, o fato de estarmos nos afastando das fontes originais não significa necessariamente que estamos piorando?

Resposta: Não estamos nos afastando das fontes. Simplesmente as estamos estudando não com a profundidade que os estudiosos Cabalistas excepcionais o fazem, mas sim, na medida apropriada para as massas, as pessoas comuns que compõem 99% da população mundial.

Pergunta: Mas isso não exigiria um método completamente diferente de interação com a luz?

Resposta: Não, porque estudamos a Cabalá apenas para receber forças dela. E depois de recebermos essas forças, devemos perceber o mundo espiritual. E o perceberemos na medida destinada à nossa alma.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Características da nossa Geração”, 30/09/10

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