Pergunta: Como alguém pode reunir todas as suas aspirações em direção ao Criador?

Resposta: Uma pessoa não pode concentrar todas as suas aspirações ao Criador sozinha. Se tivermos uma reserva de esforços constantemente reabastecida e garantirmos que ela seja preservada e cresça continuamente, então podemos fazer isso.

Pegue um livro de orações comum e verá que está organizado como se apenas um entre muitos se dirigisse ao Criador. Em todo lugar está escrito “nós”, “nós”, “nós”… Foi assim que os Cabalistas, membros do Sinédrio (Grande Assembleia), o compuseram para nós antes do exílio. Ele estabelece a atitude correta, na forma correta e de acordo com essas etapas, um apelo ao Criador.

Assim, tudo isso é obra de uma pessoa do coletivo em direção ao Criador. Caso contrário, seria impossível. Existem certas orações muito específicas em que uma pessoa se dirige ao Criador sozinha. Mas mesmo nesse caso, ela se dirige a Ele como representante da sociedade, como, o que se chama, mensageiro da sociedade. Não pode ser que ela faça um discurso inteiramente sozinha.

Não existe outra nação tão unida por sua natureza animalesca quanto os judeus. Qualquer outra nação pode viver isolada, uma parte aqui, outra ali. Mas esta nação, por sua própria natureza, mesmo dispersa pelo mundo, preserva os laços entre suas partes.

O mesmo se aplica à questão do seu próprio país e da unificação. Há muitas nações cujos países mal conseguem manter a sua existência, nações que não se sentem ligadas a todas as instituições do Estado. Mas para nós, isso está enraizado na nossa natureza.

Simplesmente não podemos prescindir disso: sem organização, sem unidade, sem estarmos unidos por um determinado mecanismo, verdadeiramente como uma nação. E tudo isso porque, em sua essência, reside uma natureza espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Quando uma pessoa parece estar prestes a alcançar seu objetivo, surpreendentemente, ela experimenta uma sensação de fraqueza. “Para quê me incomodar? Qual é o sentido? Estou cansada. Estou farta. É inútil”. É exatamente nesse momento que a pessoa deve entender que está sendo testada em sua aspiração em relação ao objetivo.

Para de fato alcançar esse objetivo, a pessoa precisa adicionar ainda mais aspiração, um novo impulso, injetar ainda mais ímpeto, entusiasmo, reavaliar valores e a importância da meta, e então ela a conquistará.

Pergunta: Então, em termos práticos, uma pessoa chegou perto, mas à sua frente ergue-se uma montanha alta que parece intransponível?

Resposta: Sim, é precisamente agora que se deve dar importância ao objetivo para poder saltar, escalar e correr até o topo desta montanha.

De KabTV “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 02/05/26

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Em geral, cada pessoa determina para si o que é necessário e o que é excessivo. É entre esses dois discernimentos (Avchanot) que vivemos nossas vidas. O problema é que as condições que nos são apresentadas são percebidas como necessárias ou excessivas, e, consequentemente, realizamos nossas ações subsequentes.

Suponha que eu me sinta bem agora, nada me pressione, e eu continue existindo dessa forma porque estou satisfeito com o estado atual das coisas. Mas se eu ouvir agora que esse é um estado ruim que me prejudica, que estou em perigo, prestes a perder minha alma e o sentido da vida, começarei a interpretar esse estado de calma como um chamado à ação.

Ou seja, mudo a definição da minha atitude em relação à situação dada, passando de “excesso” para “necessidade”, e ajo de acordo.

Assim, a livre escolha de uma pessoa sempre se depara com o dilema de como perceber o estado presente. Pode-se deixar tudo como está, fugir ou fechar os olhos, e para esse mesmo propósito as Klipot (forças impuras), nosso corpo, as condições externas e um ambiente inadequado também atuam, nos confundem e produzem uma sensação de cansaço. Tudo isso me é apresentado como condições enviadas de cima, e posso me relacionar com elas como excesso, ou seja, como um estado que satisfaz meu desejo.

Portanto, aqui devo me esforçar e explicar a mim mesmo que este é um estado especial: estou em perigo. Então começarei a perceber minha vida de tal forma que ela me obrigue a tomar as ações necessárias. Tudo isso, sem dúvida, depende dos livros, de seus autores e do grupo, e de até que ponto meus amigos ardem com o desejo de espiritualidade, e de até que ponto sou capaz de absorver a aspiração deles ao Criador e de receber uma impressão deles. Isso me obrigará a mudar minha sensação interior.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Quando uma pessoa se esforça e sente que não recebe resposta, é precisamente essa sensação de que não há reação superior às suas ações que é um sinal de progresso.

Se ela tiver a sensação de que tudo está indo bem, de que está progredindo, isso é um mau sinal, indicando que não está se esforçando. Pois o verdadeiro esforço correto em direção ao objetivo consiste em, mesmo sem saber, “apertar o botão certo”, ou seja, não receber nenhuma recompensa na forma de honra, poder, riqueza ou qualquer outra tentação na forma de presentes ou pagamento deste mundo material.

Se ela realmente se empenha em alcançar o objetivo, e não em busca dos prazeres deste mundo, ela desenvolve a sensação de que não há resposta divina às suas ações. E este é o sinal mais correto de que está sendo guiada precisamente para o objetivo, sem o menor desvio, de que definições precisas estão sendo despertadas sobre o que é espiritual e qual objetivo ela deve almejar. A resposta correta aos esforços é a impotência, o desespero e a perda de orientação.

Quando sentimos impotência e desorientação em nosso desejo de receber? É quando uma pessoa entra em um estado mais avançado, quando não obtém a plenitude. É um sinal de que ela avançou um pouco mais em direção ao objetivo, rumo à espiritualidade.

Se ela se sente pior no desejo de receber, passando de um estado para outro, isso significa que avançou na direção da espiritualidade, e que a insatisfação no desejo de receber está aumentando.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Com relação à contagem de Ômer [uma contagem de sete semanas que começa na segunda noite de Pessach e termina no feriado de Shavuot], sabe-se que o trabalho principal do homem é conectar-se ao Criador  (Rabash, Carta 59).

Ômer simboliza que uma pessoa se encontra em estado de correção após o êxodo do Egito, nos níveis do estado de pequenez (Katnut). Portanto, durante o período da contagem de Ômer, a alegria é proibida, pois a alegria é o despertar da luz de Hochma.

Fazer a barba também é proibido porque o “cabelo” (Searot) está igualmente ligado à atração de luzes. O “cabelo” é um Partzuf externo no corpo (Guf) de uma pessoa para atrair luz adicional.

Portanto, durante os dias de Katnut, vivemos com pouco, e isso é chamado de contagem de Ômer. Ao se rebaixar e trabalhar com modéstia, a pessoa chega à contagem de Ômer. “Contar” significa que a luz já começa a brilhar sobre ela; ela atrai luzes ao se subjugar em todas as suas sete qualidades, cada uma das quais também consiste em sete partes que totalizam 49 qualidades.

Por meio disso, a pessoa alcança a festa de Shavuot, ou seja, um estado em que o Kli (vaso) se torna corrigido e digno de atrair a Torá.

Então, a partir do nível animado, do alimento animado, do Ômer (“feixe”), de Seorim (“cevada”), chega-se ao nível do Homem (Adão), ao grau de MA.

Tudo isso se concretiza através do trabalho de reconhecimento da grandeza do Criador, por meio de esforços para aumentar Sua grandeza aos olhos de cada um em todas as 49 qualidades ou estados. Através disso, a pessoa cresce porque, ao aumentar a grandeza do Criador a cada vez, ela atrai luz do alto e, assim, corrige suas qualidades até a perfeição completa e chega à festa de Shavuot.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Ao ler os artigos do Rabash, deparei-me com conceitos como “excesso”, “escravo”, etc. O que significam todas essas definições no contexto do trabalho espiritual?

Resposta: Não há tanta diferença entre o espiritual e o material quanto pensamos. Uma ação material é uma ação com a intenção de receber para si mesmo, e uma ação espiritual é uma ação com a intenção de dar.

O artigo do Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”, refere-se à determinação de um estado. Se a pessoa está acostumada a um certo padrão de vida, como no exemplo de Hillel, então um nível inferior é considerado sofrimento. Se ela vive no seu nível habitual, isso é normal para ela. A plenitude dentro da estrutura do estado habitual não é um excesso e ainda não é chamada de Chisaron.

Pergunta: Mas eu me sinto diferente, em constante mudança de estado. Como posso não cometer um erro e distinguir entre o verdadeiro Chisaron (necessidade, desejo não realizado) e o excesso?

Resposta: Uma pessoa está em constante mudança. A luz superior encontra-se em estado de repouso absoluto, mas influencia o Reshimo (gene espiritual) atual. Cada Reshimo é muito rico, com uma infinidade de detalhes. O que se entende por uma infinidade de detalhes?

O Reshimo representa informações sobre o estado antes e depois da quebra dos Kelim em todas as propriedades do Kli espiritual. A menor adesão (Zivug) na tela mais frágil contém 25 Partzufim. Ou seja, para cada definição interna (Havchana), para cada propriedade do Kli, existem mais cinco Partzufim, como se houvesse cinco dimensões em cada dimensão.

Este é um sistema tão perfeito que, se você o estudar e analisar, dele deveria nascer uma pessoa completa, com todas as partes do corpo, órgãos, ligamentos e todo o complexo sistema interconectado. Parece que você está analisando um pequeno Reshimo. Não! Você está esclarecendo todo o sistema e seu comportamento.

Parece-nos que a entrada na espiritualidade é um ponto, uma espécie de embrião. Mas esse embrião engloba tudo. Claro que não se distinguem entre todas essas definições internas, mas, em um nível subconsciente, é preciso atravessá-las todas. É por isso que o período que antecede a entrada na espiritualidade é tão longo.

Inconscientemente, você percorre todas as definições que o “corpo” da alma contém, não explicitamente, mas de forma oculta. Mas você as percorre! É como viajar em um trem que passa por milhões de estações ao longo do caminho. Como está escuro lá fora, você não consegue ver as paradas, mas continua se movendo e parando, se movendo e parando.

Você não sabe o que está acontecendo nem onde está. Você apenas sente que está se movendo; você se esforça para se mover, mas nada fica mais claro. Parece que a estrada lá fora, pela janela do trem, continua a mesma, e nada mudou; a mesma escuridão, escuridão, escuridão. Mas você passa por todas as paradas, observa todos os detalhes.

Pergunta: A que uma pessoa deve sintonizar-se e para o que deve direcionar a sua atenção?

Resposta: A cada momento, uma pessoa deve se direcionar para o objetivo e considerar que o sente com mais precisão. Ela não sabe exatamente, mas sente o objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Não existe um estado verdadeiro na minha atitude em relação a um amigo que eu possa medir com alguma “régua” fixa e objetiva. Tudo é medido em relação a mim.

Quem decretou que isto é assim e aquilo é assado? É sempre uma pessoa que mede. Existe alguém além de um ser humano que possa me dizer o que as coisas são e como elas são? As unidades de medida são sempre definidas por mim.

Mas quando adentro a espiritualidade, à medida que a alcanço, já sei o que alcanço, onde estou, o que constitui o lugar em que me encontro e o que ele abrange. Ou seja, ao sentir, sei exatamente o que estou sentindo. Recebo definições, uma compreensão de como essas coisas são chamadas. Percebo coisas que nunca tinha visto antes, mas as reconheço instantaneamente: “Ah! Isto é isto, e aquilo é aquilo!” Sei o que é porque a conquista também é compreensão.

Então a linguagem dos ramos me é revelada. Não preciso de um tradutor no mundo espiritual para traduzir minhas novas sensações desse mundo para a antiga linguagem do mundo material.

Pergunta: Isso significa que estou vendo a verdadeira imagem da realidade?

Resposta: A verdade é definida como o estado em que eu avalio tudo com meus Kelim (vasos) corrigidos, mas eles são meus.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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O adorador de ídolos que constantemente desperta dentro de nós é, na verdade, para nosso benefício. Graças a ele, nos aproximamos cada vez mais do objetivo. Na verdade, não existe distância entre nós e o Criador da forma como geralmente a imaginamos, como uma distância de 6.000 anos ou 125 graus.

A distância se expressa na precisão com que consigo discernir as categorias de “eu” e “o Criador”, aquilo que nos separa e aquilo que temos em comum.

A distância entre mim e o Criador é medida pela profundidade das qualidades e definições internas que consigo discernir. Se me relaciono com a realidade dessa maneira, é mais correto, pois não preciso correr para lugar nenhum, mas simplesmente me concentrar no que está dentro de mim para ver o quanto mais compreendo quem é o Criador, quem eu sou, o que significa me igualar a Ele em qualidades, aproximar-me Dele e expressar esses conceitos em verdadeiras categorias espirituais.

É importante que eu sempre me lembre das definições corretas. Se, no meio do dia, eu me deparar com alguma confusão, devo refletir profundamente sobre ela, consultar o Estudo das Dez Sefirot e buscar as definições do que é o Criador, o que é a criação, o que significa equivalência de forma, o que significa se aproximar Dele, o que significa “Um, Único e Unificado” e o que significa “Não há Outro além Dele”. Se eu esclarecer todas essas definições para mim mesmo, dessa forma direcionarei corretamente meu “instrumento” (meus vasos, desejos, Kelim) para o objetivo.

Certa vez, passei dois meses em um campo de treinamento militar observando como as pessoas são ensinadas a mirar corretamente. Existem tabelas especiais explicando como fazer isso, como levar em conta o vento, a distância, o posicionamento da cabeça e como a arma deve ser carregada. Você não vê o alvo, pois ele está a 30 quilômetros de distância, mas, ainda assim, precisa direcionar o projétil com a maior precisão possível.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/05/26, Rabash, “A Proibição de Ensinar a Torá a Idólatras”

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Às vezes, a pessoa chega a um estado de tamanha baixeza que não sente mais prazer algum na Torá e na oração. Embora esteja estudando, ela sabe e sente a verdade sobre si mesma: que a verdadeira razão pela qual continua a estudar a Torá não é o temor do céu, mas o hábito… Para isso existe uma correção chamada “ministro do esquecimento” (Rabash, Carta 59).

Rabash escreve que devemos combater o esquecimento por meio de correções. Existe um anjo governante especial, ou seja, uma força especial na criação, chamada de “ministro do esquecimento”, cuja função é fazer com que percamos o estado, o grau ou a força que alcançamos a cada vez, para que desapareça e não nos deixe com uma sensação de perfeição.

Cada grau na espiritualidade é uma certa sensação de perfeição. Quando estamos em um determinado grau e a luz desce sobre nós, por menor que seja em relação a todos os graus subsequentes, ainda não sentimos um Chisaron (falta, deficiência). E se uma pessoa não sente um Chisaron, ela não pode se mover de seu lugar, porque todo movimento ocorre somente através da revelação de um Chisaron.

Portanto, existe uma força especial que expulsa as luzes do grau, do Partzuf, da alma, a cada vez, e obriga a pessoa a sentir que seu estado interior mudou. Dessa forma, ela a força a continuar no caminho. Caso contrário, permaneceria no mesmo estado para sempre, o que se chama observar a Torá e os mandamentos por hábito, por obrigação social ou por diversos outros motivos além de renovar o contato com o Criador.

Como podemos fazer com que essa força, o ministro do esquecimento, atue sobre nós com mais eficácia? Essa é a nossa tarefa. Pois, quando esquecemos o objetivo, não esquecemos o estado perfeito em si, mas sentimos, em vez disso, um estado imperfeito. Ou seja, apenas parte do estado desaparece.

Suponhamos que atingimos um bom estado, sentimos uma certa proximidade com a espiritualidade em um determinado momento, e então, de uma perspectiva superior, sofremos a perda desse grau. Mesmo assim, não sentimos um Chisaron nesse estado. Em outras palavras, embora a iluminação que existia nesse estado aparentemente desapareça, os Chisaronot (deficiências), os novos Reshimot, ainda não foram revelados.

O fato é que, nessa ação do “ministro do esquecimento”, existe uma parceria entre o Criador e o ser criado. Em todos os seus estados, mesmo em um grande estado (Gadlut), a pessoa deve trabalhar para alcançar a consciência da grandeza do Criador. Ela não deve se contentar com a grandeza do estado alcançado e transformá-la em mero prazer pessoal.

Portanto, para ensinar a uma pessoa que nunca se deve parar de trabalhar na consciência da grandeza do Criador, o Criador ativa a força chamada ministro do esquecimento. A grandeza do estado desaparece, e a busca pela grandeza do Criador não se renova. Isso significa que o sofrimento não chega à pessoa porque ela perdeu o grau, e então ela entra em um período de atraso, trilhando o caminho do sofrimento em vez do caminho da Torá.

E tudo isso porque, durante a ascensão, ela não trabalhou na conscientização da grandeza do Criador; ou seja, ela observou a Torá e os mandamentos para si mesma ou para o seu entorno, por hábito, e não em prol do objetivo.

Ela se esqueceu de que todas as suas ações para alcançar o objetivo e a correção, chamadas Torá e mandamentos, são uma força maravilhosa (Segula), a propriedade maravilhosa da Torá. Uma pessoa não é transformada pelas ações em si, pois não há nelas nenhum benefício real ou influência verdadeira, como acreditam aqueles que receberam educação inadequada. Eles pensam que, por meio dessas ações, estão conquistando algo e ganhando algo.

Não é por acaso que essas ações são chamadas de “força maravilhosa da Torá e dos mandamentos”. Em última análise, tudo o que devemos alcançar por meio delas é atrair a luz que reforma, cujo poder maravilhoso reside em sua capacidade de nos corrigir. Essa luz vem por meio do estudo dos livros apropriados, com a intenção correta, em um grupo cada vez mais bem direcionado, empenhado em alcançar o objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Como chamamos uma oração pelo amigo, pela sociedade?

Resposta: Uma oração pelo amigo é definida como todos os meus pensamentos e desejos direcionados para o que está fora de mim. Não me importa o que esteja fora de mim — o Criador ou toda a humanidade.

Somente em estados verdadeiramente avançados, aqueles que precedem a travessia do Machsom (a barreira) e a formação de uma oração adequada, começamos a sentir que o Criador e o mundo circundante são um só. Isso ocorre porque somos incapazes de sentir qualquer coisa fora de nossos corpos (Kelim).

Então, como posso, no entanto, sair do meu próprio vaso (Kli) em minhas sensações e ver quem eu sou e quem é o Criador? Aquilo que é sentido nos Kelim de todo o mundo e aquilo que me é revelado ali, é essencialmente a manifestação do Criador em relação a mim.

O Criador se revela dentro dos Kelim. Se eu O revelo dentro do meu próprio Kli, isso é chamado de “este mundo”. Mas se eu O revelo nos Kelim de todas as outras almas, isso é chamado de mundo futuro, mundo espiritual ou Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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