Pergunta: Em nosso estado, a contribuição para o grupo pode se limitar apenas a pensamentos?

Resposta: Em nosso estado, não. A contribuição para o grupo se expressa não apenas espiritualmente, mas também corporalmente. Afinal, estamos conectados, trabalhamos juntos e realizamos ações em conjunto. Ao realizarmos ações corporais, recebemos força e reforço divinos.

Pode parecer que estamos simplesmente publicando livros ou nos dedicando à disseminação de conhecimento. Mas, por meio disso, recebemos um poder espiritual imenso como recompensa. Enquanto existirmos neste mundo, não podemos separar o espiritual do corpóreo e dizer: “Pronto, agora é como se não tivéssemos corpos e lidássemos exclusivamente com conceitos espirituais”. Isso é impossível.

Neste mundo, você sempre lidará com corpos e ações físicas: criar algo, disseminar, e assim por diante. Portanto, é preciso compreender que, por meio dessas ações, também se alcançam valores espirituais.

Baal HaSulam escreve sobre isso: quanto mais esforço uma pessoa investe em algo, mais importante esse algo se torna para ela, e ela não consegue mais abandoná-lo. Isso a conecta ao trabalho até que ela comece a sentir que vale a pena investir esforço nele, trazer benefícios e até mesmo se dedicar a ele.

Não se deve diminuir a importância das ações corporais. Se não tivéssemos realizado as ações corporais que fazemos durante ou antes de Pessach, não teríamos alcançado o que alcançamos.

Pergunta: Então, ações físicas em grupo, com intenções corretas, são a combinação adequada para a transmissão espiritual ao grupo?

Resposta: Sim. Devemos nos esforçar para que tanto as ações corporais quanto as ações espirituais se tornem uma só, verdadeiramente uma só, de modo que não haja uma única ação corporal resultante de um desejo consciente que não esteja conectada à intenção correta.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: Como devo lidar com as pessoas ao meu redor fora do grupo (trabalho, família e amigos) que não têm aspiração espiritual?

Resposta: Você não tem nada a ver com tal sociedade a menos que vá até ela para ensinar-lhe a sabedoria da Cabalá e ela aceite esse caminho, se inspire nele e esteja disposta a trabalhar de acordo com o que está escrito em nossos livros.

Você pode oferecer-lhes vários ensinamentos e métodos, e se eles aceitarem especificamente o nosso método de ascensão espiritual, aceitarem o objetivo e estiverem preparados para seguir este caminho, eles formarão uma sociedade orientada para objetivos, caminhando em direção à espiritualidade. Isso é possível. Mas enquanto eles não aceitarem o nosso método, você não poderá se relacionar com eles como um parceiro espiritual através do qual você continuará seu avanço espiritual.

Pergunta: De que forma meu ambiente próximo, que não tem nenhuma conexão com meu caminho, me influencia?

Resposta: Depende da importância e do significado que o objetivo tem para você. Se for importante, eles não terão influência sobre você.

Por exemplo, visito minha mãe e ela começa a reclamar: “Você nunca descansa, nunca dorme. Como consegue viver assim? Olha só para você! Há quantos anos você vive desse jeito?” Eu me sento e a ouço, já que ela já é de idade avançada, mas isso não me afeta. Não há nada a fazer; todas as mães são iguais. Ela fala, e eu continuo como estou.

No entanto, existem ambientes bastante agressivos que podem me prejudicar com sua influência. Nesses casos, prefiro me distanciar, pois não tenho obrigações para com eles. Em relação à minha mãe, devo demonstrar respeito; tenho deveres para com ela. Mas um amigo é alguém com quem você se conecta por um objetivo comum. A palavra “Have” (amigo) vem de Hithabrut (conexão, união).

Por exemplo, amigos da minha cidade natal podem vir me visitar, pessoas que eu costumava convidar e com quem convivia, mas com quem hoje não tenho nenhum contato. Tenho parentes próximos que moram em Israel há dez anos ou mais, e eu nem sequer os conheci. Às vezes, minha mãe me pede para ligar para algum parente, e então eu ligo e pergunto sobre a saúde dele uma vez a cada poucos anos.

Por que me comporto dessa maneira? Simplesmente porque não está dentro do meu campo de atenção. Como posso manter uma conexão com uma pessoa com quem não tenho nada em comum?

Não estou lhe dizendo isso sem motivo, é uma situação comum na vida. Tudo depende do desejo da pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Você disse que um sinal de progresso é a sensação de impotência no desejo de receber. No entanto, existem tantas pessoas no mundo que se sentem mal sem qualquer conexão com a busca por um objetivo maior.

Resposta: Você está dizendo que existem muitas pessoas no mundo que, dia após dia, se sentem cada vez mais inúteis. Não tenho certeza se isso é verdade. O sinal mais seguro de progresso é que esse sentimento de inutilidade surge, em primeiro lugar, como resultado de esforços aplicados e, em segundo lugar, se eu não desesperar, mas continuar trabalhando.

Como posso saber se a decepção, o desamparo, a amargura, ou um estado em que me sinto como se estivesse morrendo e, ao mesmo tempo, odeio o Criador, é resultado de meus esforços intencionais? Somente se meu desespero for intencional, quando, apesar de tudo, continuo a me esforçar, a avançar em direção ao Criador, e, junto com isso, sinto cada vez mais o que é a espiritualidade e até que ponto minha natureza se opõe a ela.

Em outras palavras, qualquer estado que vivenciamos inclui dois fatores em si: um Kli (desejo) e a luz. E se, em estados ruins, eu os percebo corretamente, significa que estou no caminho certo, que meu desespero não é mera preguiça. Ele não surge porque deixei de receber algo dos prazeres deste mundo, nem porque me falta poder ou honra; mas sim, é uma consequência direta do fato de eu ainda não ter alcançado o objetivo.

Meu objetivo é a intenção em prol da doação, mas descobri que estou ainda mais distante disso, que a natureza do Criador é uma doação ainda maior do que eu imaginava.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Digamos que eu atribua automaticamente o obstáculo ao Criador. Isso é suficiente?

Resposta: Quando surgem obstáculos e eu os atribuo ao Criador, isso não representa todo o trabalho, mas apenas uma parte dele. Graças a Deus, não me esqueço; tento a cada instante da minha vida e, se perco a conexão com o Criador, retorno a ela. Ou seja, estou sempre entrando e saindo. Isso é ótimo! Mas é apenas uma parte do trabalho.

Depois de retomar minha conexão com o Criador, o que devo fazer?

É aqui que examino nossa relação, como O percebo, o que Ele é para mim, como explico a mim mesmo o que são as forças da Doação e o que significa “em prol da recepção”. Retomar a conexão é essencial quando retorno do estado animal para o estado de Israel.

Pergunta: Como os obstáculos são definidos?

Resposta: Tudo o que me separa da consciência do Criador é chamado de obstáculo. E se eu retorno a Ele com a ajuda de obstáculos, isso é chamado de “ajuda contra Ele”, contra o ego. É assim que tudo funciona no mundo e o propósito é unicamente nos trazer de volta à conexão com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “A Severidade de Ensinar a Torá aos Idólatras”

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Comentário: Suponha que uma pessoa no meu círculo social, fora do grupo, tenha um Chisaron (deficiência ou necessidade), e eu queira ajudá-la, suprir essa necessidade. Não é nosso dever ajudar as pessoas?

Minha Resposta: Ao avançarmos em direção à espiritualidade, atraímos a luz superior para nós e, através de nós, ela se espalha para o mundo inteiro; é aí que reside a verdadeira ajuda. O resto é prejudicial.

Como você pode ajudar? Você pode ver como os benefícios sociais às vezes podem prejudicar uma pessoa. Você pode ver como as prisões muitas vezes pioram a situação dos detentos. Uma prisão se torna uma escola para criminosos ou terroristas, dependendo de quem está lá dentro.

Onde você já viu a sociedade se beneficiar verdadeiramente apenas de boas intenções? Para você, “fazer o bem” significa doar. Mas doar, quando se trata apenas de egoísmo, pode se tornar prejudicial. Então você cria diversos sistemas que simplesmente drenam recursos sem corrigir nada.

Por que você presume que o desejo de receber deva simplesmente receber? Isso contradiz a lei fundamental da natureza. Se você apenas satisfaz o desejo de receber, você só piora a situação. Você causa dano e a rebaixa ao nível das Klipot. Ao fazer isso, você traz problemas para o mundo inteiro.

Pegue uma criança, por exemplo, e mime-a em tudo, satisfaça todos os seus desejos. O que acontecerá com ela? Você simplesmente a arruinará.

A governança superior opera através das linhas direita e esquerda para guiar corretamente a pessoa e ensiná-la a usar ambas as forças e manter o equilíbrio adequado entre elas. Mas simplesmente dar sem discernimento pode ser muito prejudicial; é uma injustiça.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Como o grupo pode sentir que precisa do esforço de cada amigo? É muito mais fácil trabalhar a partir do princípio do “eu em relação ao grupo” e muito mais difícil trabalhar a partir da perspectiva do grupo em relação a cada pessoa.

Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve se preocupar com o florescimento espiritual e sentir gratidão ao Criador por vinte e três horas e meia por dia, e somente depois disso dedicar meia hora à análise crítica.

O mesmo se aplica aqui. Devemos analisar a contribuição dos amigos para o grupo somente depois de termos feito esforços inequívocos para compreender o conceito conhecido como “grupo”.

Uma vez que o percebamos como um conceito espiritual e compartilhemos um entendimento mútuo do que ele implica, então poderemos discutir, em uma reunião de amigos, como suscitar um esforço extra de todos e como podemos elevar o grupo.

Em última análise, não faremos exigências a nenhum indivíduo: “Por que você não está trazendo benefícios para o grupo?” Em vez disso, responsabilizaremos a nós mesmos, o grupo como um todo, por falharmos em levar as pessoas a compreenderem corretamente que contribuem para o grupo e se integram a ele de corpo e alma, ou que estão fora do grupo.

Nesse caso, se eles permanecerem presentes apesar de estarem claramente fora e em frente ao grupo, então ou eles saem por conta própria ou são removidos.

Na espiritualidade, quando se olha para uma pessoa a partir da perspectiva do grupo, o grupo é superior em relação a esse indivíduo. E o superior deve despertar o inferior. Se não conseguir despertar o inferior, então o deixa em paz; e se o deixa, significa que o inferior não pertence ao superior.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Como alguém pode começar a sentir novamente um Chisaron (falta) do Criador estando em estado de descida (se você caiu em um estado ruim e perdeu o contato com Ele e não sente mais a conexão)? A única maneira é persistir em seu estudo com o grupo e, ao se aproximar dos amigos e se incluir neles, você recupera a conexão com o grupo, sua conexão com o Criador.

Temos a oportunidade de acelerar esse processo. Acima de tudo, não se deve cair por se deixar levar pela sensação de prazeres animalescos, ou seja, por desfrutar da subida em vez da conexão com o Criador. Não se deve cometer pecado na subida.

E como evitar pecar durante uma subida? Esforçando-se constantemente para aumentar a consciência da grandeza do Criador com a ajuda do grupo. Dessa forma, é como se você mantivesse constantemente um senso de Chisaron; você acrescenta um anseio pelo Criador através do grupo, o que lhe permite avançar ainda mais.

E se ocorrer uma descida, como inevitavelmente acontecerá, não será culpa sua, pois você estava constantemente se esforçando para receber um aumento de desejo do seu ambiente. Você estava cada vez mais motivado a ascender, e a ascender não apenas em termos de sensação, mas em união com o Criador.

Então, sua descida não é vivenciada simplesmente como a perda de um “bom estado”; em vez disso, você define a descida como uma perda de conexão e contato com o Criador. É por isso que é dolorosa para você. Você mede subidas e descidas não mais de acordo com as sensações, mas de acordo com a medida da conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: É possível doar algo ao grupo enquanto se está em estado de descida?

Resposta: Se você está em processo de descida sem perder completamente sua conexão com o Criador, ou seja, mesmo durante a descida você reconhece que perdeu a conexão com Ele e que é justamente isso que lhe falta, então, nesse estado, você adiciona um Chisaron (deficiência) ao grupo em relação ao contato com o Criador, e o grupo se beneficia da sua descida. Ele passa a ter desejos não realizados.

Se, no entanto, você se deixou levar como um animal, simplesmente se sente mal e está apenas sob a influência dessa sensação, isso também é um sinal. Significa que em breve você terá consciência do mal.

Mas ainda assim, essa adição não é espiritual. Através do grupo e com esforço, você gradualmente transformará essa adição em um Chisaron espiritual, um Chisaron pelo Criador. Mas essa é uma longa jornada.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Você diz que todo o trabalho de aquisição de Chisaron e construção do Kli deve ocorrer por meio de doação ao grupo. Mas e se eu estiver na companhia de uma pessoa que não possui realização espiritual?

Resposta: Não estamos falando de realização espiritual. A sociedade deve ser um grupo de pessoas que se esforçam para alcançar o objetivo correto. Elas não sabem exatamente qual é esse objetivo, não o alcançaram e não se entusiasmam com ele. Mas estudam juntas, reúnem-se, participam de diversas atividades e dedicam seu tempo livre ao grupo.

Então poderei verificar se este grupo é adequado para o meu progresso, se posso avançar em direção ao objetivo juntamente com ele. Se não conseguir inspirá-lo e movê-lo do seu lugar, talvez precise pensar em um substituto adequado. Talvez até leve alguns amigos comigo e parta, deixando os outros continuarem suas vidas no “lar de idosos”. E continuaremos o caminho adiante.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Até que ponto me conecto à força coletiva do grupo? Somente na medida em que a reabasteço por meio dos meus próprios esforços em prol do objetivo.

Nesse sentido, estabeleço uma conexão e posso me valer da ascensão dos meus amigos para usar a força espiritual coletiva conhecida como grupo. Ao usar essa força comum, na verdade, estou contribuindo para o grupo.

Espiritualmente, não importa o quanto você receba, você apenas fortalece o todo; ele não enfraquece. Isso não acontece no mundo corpóreo. Na espiritualidade, uma pessoa “acende uma vela com a vela” de outra. Isso não significa que a primeira fique com menos. Ao acender sua vela, a segunda pessoa adiciona seu brilho à primeira, até que uma fogueira flamejante se acenda.

A situação é tal que multiplicar a força coletiva a reforça ainda mais e, consequentemente, percebemos a realidade do grupo, o ambiente.

Além disso, à medida que trabalhamos nisso, começamos a sentir cada um, percebemos o quanto se dedicam e o quanto são capazes de se dedicar, considerando sua condição atual. Exteriormente, podem parecer quietos e modestos, e até mesmo preguiçosos, mas então começamos a sentir a magnitude de sua contribuição. Já vemos o trabalho da alma de cada um.

Pergunta: Então, quem recebe está contribuindo?

Resposta: Certamente, você se fortalece com o grupo para avançar. Você não pode tirar nada dessa força além do benefício de avançar na mesma direção; caso contrário, ela não lhe ajudará em nada.

Afinal, é a força do esforço em prol do Criador, direcionada a Ele. Você não pode tomá-la e usá-la para outra coisa; não funcionará. Portanto, vemos que aqueles que não utilizam esse fluxo estão se esquivando da obra, o que significa que não se beneficiam dela nem contribuem para ela.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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